Аннотация: В статье анализируется деструктивное воздействие философии постмодернизма на сферу гуманитарных наук.
Достаточно банально звучит ныне утверждение, что человечество экзистирует в эпоху глобального кризиса, который имеет многоаспектные проявления. Сосредоточим наше пристальное внимание на философии постмодерна. По нашему мнению, она является ярчайшим проявлением данного кризиса, его зеркальным отражением, с другой стороны, активно индуцирует распад божественной триады: истины, добра, красоты. Постмодерн не есть случайное явление - это антиидеологическая идеология, оружие всемирного господства и элемент бесструктурного управления человечеством.
В этой связи крайне важным аспектом, глубинно связанным с вышеуказанной проблемой, является тема глобального кризиса гуманитарного сознания, а также соотношение данного кризиса с всемирной эманацией постмодернизма.
Во-первых, одним из основным трендов постмодернистской парадигмы является постулат о "смерти автора"; человеческий разум не в силах создать ничего нового, "цитатность" является нормой современной гуманитарной среды. И этот кризис творчества абсолютно легитимизирован в ультрамодерне. Любой философский, литературный, исторический текст предстает в виде комбинаторики заимствований, чужие цитаты вплетаются в омертвелую ткань текстуры в разной очередности и последовательности. Дух творчества полностью дискредитирован и просто абсурден в постмодернистской системе координат. Этот процесс является симптомом глубокого состояния распада гуманитарной среды по всему миру. Обрести свое Я в мире гуманитарной культуры крайне сложно, это требует титанических усилий, упорной многолетней работы за письменным столом, подлинно аутентичное творчество полностью поглощает автора, меняя его жизнь, нередко подрывает физическое и психическое здоровье. Примеры Ф. Ницше, Ф.М. Достоевского, Н.В. Гоголя, М.А. Врубеля, В. Ван Гога, А. Шнитке в данном контексте крайне показательны. Современный гуманитарий не хочет размышлять, занимаясь нудной и трудоемкой работой в своем кабинете. Зачем? Гораздо проще спаять цитаты и высказывания других авторов в один текст, снабдив их сносками и новая статья или монография готова. Российский скандал с заимствованиями в диссертациях является самым ярким проявлением кризиса гуманитарной среды. Интересно, как психологически чувствует себя человек, получивший научную степень, осознавая, что в тексте его диссертации нет ни одной аутентичной идеи, тезиса, концепта, гипотезы? Как чувствует себя личность, знающая, что текст ее диссертации написан другим человеком? Но данная моральная инверсия полностью легитимна в постмодерне, где copyright абсолютно законен и даже поощряем: вор крадет у вора.
Во-вторых, благодаря эманации постмодерна настала эпоха конца большого стиля, время пигмейского мелкотемья, что свидетельствует о необратимых деградационных изменениях гуманитарной среды. Что может быть предметом искусства в постмодернистской системе координат? Все, что угодно, ультрамодерн уравнивает творения Леонардо да Винчи и художника, пишущего на холсте собственными испражнениями. В постмодернистской вселенной живописцем, литератором, историком, философом может быть каждый. Куча мусора тоже имеет свой стиль, скрытую в глубинах бытия (или небытия?) красоту. Людям, желающим разрушить человеческий разум, необходимо инфляционировать идеалы прекрасного и святого, смешав их с отвратительным, маргинальным, греховным. У человечества нет более эталона красоты, построена расколотая цивилизация, не имеющая общих идеалов и ценностей. В области гуманитарных наук подобная инверсия проявилась в мелкотемье исследований, статей, диссертаций, монографий. Зачем плодить кучи нового мусора? Например, в области истории господствует "региональный компонент", "история подъезда", за которую соискатели получают желаемую степень. На очереди присвоение научных степеней за историю глаза, историю ногтей, волос на голове и т.д. В постмодерне подобное мелкотемье тоже может быть предметом научного дискурса. Современная историческая наука не рождает новых глобальных концептуалистов, метафизиков большого стиля, как О. Шпенглер, К. Ясперс, А. Тойнби, Г. Гегель, К. Маркс, по причине постмодернистской ничтожности в постановке вопросов исследований. Человек массы не в силах создать нечто великое, настала эпоха творческого безвременья. Автор "Заката Европы" писал: "Проблемы алкоголизма и вегетарианства трактуются с религиозной серьезностью, тут, очевидно, дан потолок проблем, до которого может вознестись "новый человек". Такова лягушачья перспектива этих поколений"[1].
В-третьих, постмодерн является крайне удобным средством предельной атомизации социального целого, распада крупных общественных систем. Поскольку уже нет истины, нет идеала красоты и нравственности, то необходимо сделать так, чтобы каждый атомизированный индивид формулировал свой этический и эстетический идеал. Более того, у каждой личности должна быть индивидуальная аксиология, свой язык, своя система ценностных ориентаций. Люди не должны объединяться на единой мировоззренческой основе, т. к. истою творят массы, необходимо их рассеять, лишить самого духа соборности. Ярчайшим примером подобных технологий является современное телевидение, функционирование в медийном пространстве сотни каналов направлено на "подрыв эры социального". Каждый oranus (в терминологии В. Пелевина) имеет свой язык, мировоззрение, мотивы, интересы, любимую TV-программу с полоумным ведущим и т.д. Социум не способен более к коллективным формам сопротивления тотальному детерминирующему воздействию акторов деструкции. Не без одобрения подобных политических технологий Ж. Бодрийяр пишет: "Социальное существует только в пространстве перспективы - в пространстве симуляции, которое является также и пространством разубеждения, оно умирает"[2].
В-четвертых, проблема карнавализации жизни индивида напрямую связана с темой кризиса гуманитарного сознания. Вместо строгой рациональности эпохи Просвещения постмодерн предлагает деструкцию разума, поливариантность истины, личность под воздействием ультрамодерна должна превратиться в послушную куклу, биоробота лишенного свободы воли.
Самоубийство великого Г. Де Бора есть проявления чудовищного пессимизма, невозможности выйти за рамки перманентного спектакля, разыгрываемого перед пассивным созерцателем. Де Бор понимал скрытую динамику лживой игры в мире рекламы, маркетинга, политики, произошел демонтаж рационального мышления. Именно поэтому смерть - единственная реальность в мире превращенных форм. Важнейшим трендом постмодерна является концепт симулякризации бытия современного человека. Современная личность живет в мире снов и иллюзий, навеянных телеэкраном: "Виртуальная масса состоит из телезрителей. Все, чем они живут, это плоскость телеэкрана. В этой плоскости есть потребление, событие, желание, вожделение, фрустрация, наслаждение, насыщение, выбор, борьба, победа, поражение. В этой плоскости их жизнь. "Телевизор - это судьба", - говорят телемассы"[3]. Именно телевиденье заменяет личности подлинное бытие. Вследствие деструкции сегмента гуманитарных дисциплин личность не в силах отличить реальность от ее виртуального клона.
Борьба против ультромодерна - это битва за человека, за то, каким он будет. Либо индивид окончательно превратится в бессловесный придаток компьютера или телевизора, не способный противостоять тотальному воздействию деструкторов, не понимающий трендов, происходящих в социальном макрокосме, либо человек станет свободной личностью, осознающей катастрофичность процессов дегуманизации и деструкции бытия, процесс презрения к обездоленным и нуждающимся. Необходимо вернуть интеллигенции ее просветительскую миссию. Нужно оказать детерминирующему воздействию постмодерна активное сопротивление. Сопротивление ультрамодерну возможно в гуманитарной среде в разных формах: прежде всего, в возврате к метафизике эпохи Просвещения, строго научному или логическому мышлению, возврате к системному анализу и понимающим и рефлектирующим технологиям в системе образования, где герменевтика смыслов экзистенции займет свое центральное место[4], [5], [6]. Мы даже готовы вернуться к тотальному рационализму Г. Гегеля, чем быть заложниками деструкции сознания, истины, добра, красоты у Дериды и Делеза. Эту битву за будущие поколения нужно выиграть, иначе современное человечество рискует превратиться в кучу мусора на свалке истории.
Библиографический список
Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.I. М.: Мысль, 1993. С. 594.
Бодрийяр Ж. Фантомы современности // Призрак толпы. М.: Алгоритм, 2007.С.239.
Дугин А. Г. Геополитика постмодерна. СПб.: Амфора, 2007. С.73.
Лесевицкий А.В. Образ человека будущего в политической философии Г. Маркузе и Ф.М. Достоевского //
В книге: Образ человека будущего: Кого и Как воспитывать в подрастающих поколениях Базалук О.А. коллективная монография. Под редакцией О.А. Базалука. Киев, 2013. С. 307-327.
Лесевицкий А.В. Образ человека будущего: переход к постмодерну // В книге: Образ человека будущего: Кого и Как воспитывать в подрастающих поколениях Киев, 2012. С. 180-202.
Лесевицкий А.В. Образ человека будущего: переход к постмодерну // Политика, государство и право. 2013. Љ 7 (19). С. 3.
Лесевицкий А.В. "Одномерный человек" как философская проблема в творчестве Г. Маркузе и Ф.М. Достоевского // Антро. 2013. Љ 1 (12). С. 114-132.