Из книги: Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э. Небесная мифология славян. Круг времён. М.: Вече, 2018. -- 288 с. ISBN 978-5-4444-5720-7
Глава 5. Ночное небо глазами славян
Учитывая возможность ошибок в хронологических данных исторических источников, историк обязан произвести проверку тех дат, которые он встречает в документах. (Л.В. Черепнин, "Русская хронология")
Не знаем, замечали ли вы, но проводить параллели между календарными циклами народов Западной и Восточной Европы долгое время было не очень принято (разве что самые прямые и очевидные). Понятно, что строгий научный подход опирается на достаточно полную, достоверную и проверяемую информацию, а сравнительные методы всегда грешат большой степенью допущений, но...
Мы всё же рискнём сопоставлять и искать аналогии, исходя из нескольких соображений, а именно: общности происхождения, единства культурных истоков, взаимного влияния и сходства климатогеографических условий.
Несмотря на то, что большинство письменных памятников Древней Руси погибло в бесконечных войнах или пожарах, до нас дошли некоторые свидетельства, которые дают возможность восстановить множество деталей быта, ряд обычаев и верований тех далёких веков. Источники эти отнюдь не обязательно восточноевропейские, как, скажем, летописи. Много интересных данных можно найти в хрониках и других документах Западной Европы, а равно в трудах западноевропейских славистов. Большая их часть доступна далеко не в полном объёме и требует владения разными языками, что, конечно, затрудняет изучение.
Однако есть и качественные переводы классических трудов, из которых следует, что чтение неба играло для древних славян существенную и прикладную роль. Так, Галл Аноним (кон. XI -- нач. XII в.) в "Хронике и деяниях князей и правителей польских" (II, 28) повествует о походе польского короля Болеслава на поморян в 1106-1107 годах. По словам автора хроники, конное войско Болеслава скрытно двигалось из города Глогов в Силезии до города Колобжег около шести дней, "ориентируясь по звёздам". Между указанными пунктами 280 км (Аноним, 1961). А вы сами способны пройти хотя бы вдвое, даже втрое меньшее расстояние по пересечённой местности, наблюдая только небо, Луну и Солнце?
Да, Болеслав -- это вам не развращённый спутниковыми навигаторами обыватель начала XXI века! Думаем, 900 лет назад в европейских полях и лесах едва ли встречались и простейшие дорожные указатели, подобные сказочным "а прямо поедешь -- убитому быть".
Мы собрали максимум доступной нам информации и теперь, вслед за кратким знакомством с астрономическими знаниями кельтов, германцев и финно-угорских народов, предлагаем обратиться к представлениям наших прямых предков и ближайших родственников -- западных и, в какой-то степени, южных славян.
Ещё до начала Второй мировой войны в Польше к вопросам народной астрономии обратился Казимеж Мошинский в фундаментальном многотомнике "Народная культура славян", впервые изданном в Кракове в 1934 г. и ставшем безусловной классикой:
"Изучение народной космографии, проведённое нами, позволяет обратить некоторое внимание и на устройство Вселенной, какой она представлялась славянским крестьянам. Так, небо в соответствии с их общим представлением... создает своего рода выпуклость (купол), накрывающий Землю; звёзды иногда представляются отверстиями в куполе; огненные сполохи от падающих или пролетающих метеоров возникают от того, что твердь раскалывается и рвётся. Как следствие этой концепции возникает суждение, что за обычным небом есть и другое, светящееся" (Moszy?ski, 1934, T. 2, cz. 1, s.17).
Вслед за многими другими народами Евразии, как указывает Мошинский, славяне полагали, что небесный свод подвешен на гвозде, вокруг которого и вращается. Естественно, этот гвоздь находится на полюсе и отождествляется с Полярной звездой. Однако сама она часто не имеет собственного имени, а сам "гвоздь" или "небесный столп" мыслится как нечто отдельное. Очень интересно, кстати, приводимое Мошинским замечание, что великороссы кое-где называют этот столп "стожаром" (шест, втыкаемый в землю в середине стога для устойчивости).
Западные, южные и восточные славяне в процессе обособления и формирования как отдельных народов контактировали с разными этносами и испытывали разные культурные влияния. Кроме того, все они без исключения на момент начала ономастических исследований уже были христианами (неважно, какой именно конфессии) и не могли не испытывать влияния этой религии. Значительная часть астронимов складывалась на продолжении многих и многих поколений. Далёкие предки славян наблюдали за небом тысячелетиями, передавая накопленный опыт в том числе и в виде названий отдельных звёзд или астеризмов, постепенно распространявшихся во множестве вариантов, похожих и не очень, выбрать среди которых древнейшие подчас весьма затруднительно. Наряду с "родными" названиями распространены и заимствованные у соседей, не говоря уже о тех, что пришли из античной мифологии, были услышаны в школе (когда там ещё не отменили уроки астрономии), прижились и вошли в обиход.
"Отсутствие детального осмысления звездного неба в астронимии не удивительно, если учесть, что для русского (И не только русского. -- Авт.) крестьянина-земледельца, ведущего оседлый образ жизни, проблема ориентировки в пространстве при помощи звезд не была столь насущной, как для кочевников, моряков, охотников. В то же время важность выделенных объектов не только осознавалась в древности, но ощущается и сейчас, о чем свидетельствуют полевые записи" (Рут, 1987, с. 12).
Работа по воссозданию предполагаемой целостной картины ночного небосвода, если таковая существовала у славян, наталкивается на ещё одну сложность, о которой пишет М.Г. Гусаков. Речь идёт о сложных климатических условиях всей Европы, на которые авторы многочисленных реконструкций обращают внимание довольно редко. Выше 35о северной широты чистое небо в Европе встречается не так уж и часто, особенно в весенне-летний период. Не случайно видный отечественный историк, академик РАН Л.В. Милов, имея в виду в том числе и климатические трудности, замечал: "История народов России, населяющих Русскую равнину, -- это многовековая борьба за выживание" (Милов, 1998).
После римского климатического оптимума, охватывавшего время с начала правления Октавиана (рубеж эр) до примерно 400 г. н.э., который характеризуется относительно высокой влажностью. После этого следует два засушливых столетия, а в VII-X вв. климат вновь "мокреет". Однако чередования влажных и засушливых лет отнюдь не синхронны изменениям температуры. Так, V-XIII вв. характеризуются относительным потеплением, что как раз и создало благоприятные условия для начала "эпохи викингов", колонизации Гренландии и т. д.
На трудности наблюдения за звёздами на северной оконечности Скандинавского полуострова указывает Тацит:
"45. За свионами еще одно море -- спокойное и почти недвижное, которым, как считают, опоясывается и замыкается земной круг, и достоверность этого подтверждается тем, что последнее сияние заходящего солнца не гаснет вплоть до его восхода и яркость его такова, что им затмеваются звезды, да и воображение добавляет к этому, будто при всплытии солнца слышится шум расступающейся пред ним пучины и видны очертания коней и лучезарная голова. Только до этого места -- и молва соответствует истине -- существует природа" (Тацит, 1993).
Влажность в условиях Европы означает циклоны, то есть дожди и обильные снегопады, следовательно, и облака, которые закрывают небо. Тут уже не до системных наблюдений за звёздами, их просто не видно. Добавим сюда ещё, что астрономические знания накапливаются только путём многолетних наблюдений, а они требуют свободного времени. Повседневный опыт позволяет накопить лишь знания о небольшом количестве небесных объектов, важных для осуществления конкретной деятельности. Не этим ли следует объяснить сравнительно небольшой перечень астеризмов, повторяющихся у разных этносов, имеющих похожие названия и, скорее всего, наиболее архаичных. Подобная же картина наблюдается у всех славян -- южных, западных и восточных.
Плеяды, Большая Медведица и не только
Вопреки нашим первоначальным ожиданиям выяснилось, что массив данных о народных славянских названиях различных объектов звёздного неба достаточно велик, но, как и для других народов несредиземноморской Европы, выборочен. Работы в этом направлении ведутся достаточно давно, начаты они ещё до Второй Мировой войны, а первые крупные научные исследования появляются в самом начале шестидесятых годов прошлого века (G?adyszowa, 1960). Не во всех трудах имеются попытки концептуального обобщения, что вполне понятно.
Только для почитаемого всеми народами Северного полушария (и не только) звёздного скопления Плеяд в Словении зафиксировано свыше 60 (!) вариантов названия (Mati?etov, 1974). Помимо принятого международного (собственно Плеяды), здесь наиболее распространены разные версии общеславянского Стожары (Sto?er?i?i), которые оказываются порою по смыслу связаны не со стогами и временем начала урожая, а со сторожами и наблюдателями. Также достаточно большое количество названий относится к известному мотиву птиц и птичьего гнезда. Правда, в отличие от восточных и, частично, западных славян речь здесь чаще идёт не об утках, а о курах, кукушках или о ласточках и ласточкиных гнёздах.
Достаточно часто встречаются названия, связанные с посевом (Сеятели, Густо сеющие и пр.). Распространённое во многих регионах Европы, не только у славян, название "Сито" в Словении не зафиксировано, но поскольку для сева (просеивания) нередко используют именно сито, исследователи усматривают семантическую связь этих астронимов. Кроме того, в качестве возможного объяснения обращаются к древним представлениям о том, что небо представляет собою некий твёрдый свод, например, каменную полусферу, а звёзды есть не что иное, как отверстия в нём, через которые по ночам, будто через решётку сита, проникает свет горнего мира.
Поздними народными названиями Плеяд считают Девять ангелов, Семь звёзд, а в южной части Словении также астронимы, связанные с итальянцами и хорьками (там же).
Не блещут разнообразием словенские наименования таких хорошо известных астеризмов, как Ковш Большой Медведицы и Ковш Малой Медведицы. Названия, связанные с медведем, считают заимствованиями из немецкого (что отнюдь не однозначно). Наиболее распространены образы повозки или колесницы: Большой Воз, Малый Воз, Кривая Колесница, Римская Повозка, Небесный Воз, Возчик, и т. п. Логическую связь с ними имеют, надо полагать, и народные названия созвездия Возничего: Кучер, Возчик, Фурман. Есть варианты, объединяющие Большую Медведицу и Волопаса в комплекс, связанный с пахарем, который ведёт борозду с помощью рала -- древнего земледельческого орудия, близкого к плугу и предназначенного для рыхления почвы.
Созвездие Кассиопеи словенцы называют Стул, Трон или просто Сиденье, а иногда Колпак Бога-Отца. Созвездие Лебедя, как правило, ассоциируется с крестом, аналогично небольшое, но заметное созвездие Дельфина. Их называют Крест Святой Елены, Крест Святого Иоанна, Успенский Крест (здесь, видимо, учитывается сезонная видимость созвездия). При этом созвездия Лебедя и Дельфина могут называть одинаково, добавляя атрибут "Большой" и "Малый". Созвездие Волопаса напомнило древним словенским астрономам ботало -- колокольчик, который привязывали к шее коровы.
Множество вариантов названия имеет созвездие Ориона, но основная их часть первоначально относилась к трём звёздам, известным ныне как Пояс Ориона, а лишь потом распространилась на созвездие в целом. По мнению некоторых этнологов, связанные с этим астеризмом мифы и легенды так или иначе указывают на связь с душами умерших и культом предков, что "вписывает" местное представление в без преувеличения общеевропейский мифологический контекст.
Ключ, Косцы, Палец (Большой палец Иакова, Небесный палец, Три пальца), Палочки, Гномы, Палица, Римская палка, Брус, Стержни, Сверло, Богоявление и Знамение -- вот неполный перечень иных народных названий созвездия Ориона.
"Кигачи звезда. Так поселяне называют Орионов пояс. В Костромской губернии по этому созвездию поселяне узнают время. В степных селениях говорят, что Кигачи ездят впятером по небу на колесницах, по тысяче верст на час. Где они станут на небе на постой, на земле поют петухи. Кигачи такие же люди, как и мы; только ростом и дородством непохожи на нас" (Сахаров, 2013, т.1, с. 707).
Ярчайшую звезду северного полушария Сириус словенцы знают под именем Блистающей, а также Собачьей звезды (скорее всего, заимствованным ещё у римлян).
Юпитер у словенцев носит имя Светлица, Марс -- Овчарица и Овечья звезда, а Венера -- Денница, Утренняя или Вечерняя звезда, Зверинщица. Иными словами, словенцы называют её так же, как и другие славяне.
Часть астеризмов записаны собирателями, но увязать их с современной звёздной картой так и не удалось (как и у многих других народов). Можно упомянуть Мызу, Ковчег, Небесную плотину, Борону, Гнездо, Ярмо, Часы, Епископский посох, Вадин (или Водный) камень...
Подобно словенцам, поляки говорят о Возах и даже о Каретах, имея в виду Ковши Большой и Малой Медведиц, но наряду с ними наибольшее внимание привлекали те же Плеяды и созвездие Ориона. Вообще складывается впечатление, что эти созвездия играли основную роль даже не в Средние века, а значительно раньше, ещё в пору индоевропейской общности, поскольку названия их близки у очень разных народов. Здесь можно предлагать большое количество гипотез, но, увы, данных всё же недостаточно, чтобы опровергнуть или поддержать почти любую.
К 1998 г. науке было известно почти четыре десятка русских народных названий звёздного скопления Плеяд (Рязанцев, 1998). Древнейшим из упомянутых, возможно, является упомянутое тверским купцом Афанасием Никитиным в знаменитом "Хожении за три моря" название "Волосыни", явно увязывающее астеризм с Велесом (Волосом). Оно же сохранялось, согласно этнографическим данным до недавнего времени. Любопытно, что у него же используется ещё одно архаичное (и, возможно, неславянское) название Большой Медведицы -- Лось: "В Ынд?е же бесерменской, в Великом Бедер?, смотрил есми на Великую нощь на Великый день Волосыны да Кола в зорю вошли, а Лось главою стоит на восток" (Библиотека литературы Древней Руси, т. 7).
По современным данным название "Волосыни" может также относиться к Большой Медведице, а то и к неким неустановленным созвездиям (Рут, 2003, с. 17, 23). То есть или этнографы что-то упустили, или, вероятнее, сохранилась память о названии, но о том, какой именно небесный объект имеется в виду, забылось. Какая-то прямая сюжетная или символическая связь кажется маловероятной. Логично думать, что астроним восходит к Велесу, встречались даже попытки увязать это обстоятельство с тем, что Плеяды находятся в созвездии Тельца, а Медведя, как и Быка, нередко называют символом "скотьего бога". Однако подобные рассуждения более чем сомнительны, поскольку простой вологодский и какой угодно иной крестьянин едва ли изучал на воскресных проповедях или всенощных бдениях астрономию и греческие названия созвездий.
В собранных И.П. Сахаровым в середине XIX в. "Сказаниях русского народа" приведено пояснение представлений о созвездии Большой Медведицы, связанное с традиционным охотничьим промыслом:
"Сажар звезда. Сажаром поселяне называют Медведицу. Они думают, что это созвездие благоприятствует охотникам отыскивать зверей и что медведи живут под ее защитой. За воровство и кражу Сажары наводят сон на медведей во всю зиму. Когда Сажары глядят на землю, тогда медведи бывают смирны и не нападают на человека. Основываясь на этом предании, охотники пускаются в лес только при появлении Сажар" (Сахаров, 2013, т. 1, с. 707). Автор указывает на то, что в его время где-то с 12 октября (по старому стилю) "в степных селениях наблюдают появление звезд с полудня и полуночи. Наша народная астрономия очень мало известна грамотным людям, и многие даже не верят ее существованию" (там же).
Надо думать, что охотники и собиратели прежде иных нуждались в небесных ориентирах. Жаль только, что даже сохранившиеся до нас свидетельства на этот счёт порою весьма туманны:
"Заговор на изгнание с островника зверей и гадов. Хожу я по залесью утренней росой, собираю я травы зельные, варю травы зельные во медяной росе, поливаю травами зельными со водою по всем кустам, по всем полям, по всем межам. Вы, звери лютые, выходите, вы, гады, выбегайте, вы, недобрые люди, отбегайте. Во моем островнике зверям не живать, гадам не бывать, недобрым людям не захаживать, а быть бы мне большим набольшим; а звери бы в моем островнике меня слушались, а гады бы с моего островника прочь отбегали бы. Мое крепкое слово да будет всему превозмог. Как могучи травы зельные, так бы могучей того был мой заговор под молоду, под исход, под перекрой, по восход и по закат солнца; под пояс Сажара и Кучекроя, под Замежуя, под Отвори ворота, под Наскоча, под Золенца, под звезды ясные и темные, со всеми звездами и полузвездами" (там же, с. 228).
Название "Медведица" сегодня, как правило, считают литературным (и это более вероятно, нежели привязка его к "древним арийским мифам", например). Все попытки возвести названия созвездий и, соответственно, глубину исторической памяти к временам ранее Шумера оказывались несостоятельными, а прямые связи между древнейшими цивилизациями Малой Азии и, скажем, раннесредневековой хотя бы Европой тоже не слишком очевидны. Если следовать логике расселения индоевропейских народов, какой она предстаёт по данным археологии, это вполне вероятно, но временной разрыв слишком велик. Какие-то опорные мифологемы, надо думать, сохраняются, но и изменения должны быть значительными.
М.Э. Рут приводит ещё более обширный перечень названий Плеяд, нежели предшественники. Их географическое распределение даёт разве только понимание о влиянии других этносов в местах соприкосновения с территориями их проживания плюс, возможно, сведения о характере миграций, но часто уже достаточно поздних. Для нас интересно попробовать выделить смысловые группы, названия и построить предположительные мифологические соответствия. Какая-то часть астронимов, совершенно очевидно, не даёт никакой информации для этого, просто не имеется достаточно полных сведений. Кроме того, не сохранилось или, не исключено, не было собрано легенд и фольклорных объяснений появления названий.
Вообще попытка хотя бы приблизиться к гипотетической исходной мифологеме кажется заведомо обречённой на неудачу. Если считать группу названий "Валасожары, Вирожары, Волосожары" и т.п. восходящей к одному источнику (близкому по смыслу с Волосынями), то следует ли думать, что созвучное, но явно не одинаковое и более известное сегодня "Стожары" ему родственно?
Как мы указали выше, стожаром называется шест, опора для стога. Действительно, в конце весны Плеяды исчезают и возвращаются на небо лишь спустя примерно сорок дней, примерно в пору летнего солнцестояния. Это именно тот период, после которого в средней полосе начинается покос. Может показаться, что время сбора урожая, читай: богатства, достатка, которому покровительствует Велес, подтолкнуло некогда славян дать такое название этой группе звёзд, но не слишком ли слабое основание? Есть более интересные варианты. Велес, насколько известно, считается повелителем нижнего мира, а ещё в XIX в. помнили не только о связи между Плеядами и сельским хозяйством, но и с культом мёртвых: "Гезиод советует по их появлению распределять полевые работы. С П.[леядами] были связаны в древности некоторые праздники, напр., поминовение умерших, перешедшее в католическую церковь (2 ноября)" (Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб, 1890-1907).
Если принять во внимание, что западноевропейскому празднику в честь поминовения усопших в начале ноября имеются довольно явные восточнославянские параллели, мы вправе предположить существование аналогичной связи и у нас. Имеются версии, согласно которым "Волосыни" не что иное, как жёны Велеса, а Срезневский выдвигает гипотезу о том, что форма "-жары", "-зары" восходит к древнерусскому "Власежелище", или жилище Велеса.
Это красивое предположение возвращает нас к греческому названию созвездия, в котором находятся Плеяды -- Телец, но в данном случае одной аналогии для проведения линии преемственности всё же, скорее, недостаточно.
А вот группа названий, связанных с образом птиц (кур, уток), от встречающегося у германо-скандинавских народов астронима "Птицы Фрейи" (напомним, что и сама Фрейя могла обращаться в птицу) до просто "Гнезда", не менее распространена в Европе, в том числе Восточной. Здесь можно вслед за Т.В. Авилиным провести более наглядные параллели. Образ птиц в традиционном восприятии устойчиво ассоциируется с образом душ усопших, осенью они улетают в Иной мир, по весне возвращаются, принося с собою тепло и плодородие. Сходно он объясняет и появление пчелиных мотивов:
"Кроме птичьего жилья, гнездом называют внутреннюю часть рамочного улья, куда вставляют рамки (решётки): в нём пчёлы и зимуют. Например, русские названия скопления -- Улей, Осье Гнездо. Как известно, восточные славяне считали, что души усопших, в том числе и в виде пчёл, на зиму отправляются на тот свет, а весной, когда вся природа просыпается, возвращаются на Землю. Наиболее интенсивно возрождение природы происходит во время весеннего праздника Юрия 5-6 мая (23 апреля ст.ст.). <...> В этот день в первый раз выпускали скотину на пастбище. И именно в этот день Плеяды утром восходят на северо-западе, а 8-9 декабря (26 ноября ст.ст.), во время праздника осеннего св. Юрия, с утра там же заходят. Так по восходу и заходу Плеяд могли определять начало и окончание сельскохозяйственных работ" (Авилин, 2006, с. 325).
Важное замечание. Интересная работа Т.В. Авилина в этой части содержит ошибку. Позволим себе процитировать фрагменты из нашей переписки с к.ф.-м.н. астрофизиком С.Н. Ефимовым:
"По белорусскому тексту: на СЗ ничего восходить не может, только заходить. И 5-6 мая Плеяды утром ещё не видны. Возможно, имеется в виду гелиакический заход, но он сейчас бывает недели на две раньше.
В 2016 г. в средней полосе (широта Москвы) Плеяды заходят вместе с Солнцем 25 мая. Но одновременный заход означает, что на тёмном небе они не видны и наблюдать их невозможно. Вычислить день гелиакического захода -- не такая простая задача. Плеяды довольно слабое скопление, его узнаваемый контур образуют звезды 4-й величины. Сразу после захода Солнца они на светлом небе не видны, надо подождать, когда Солнце опустится под горизонт примерно на 8 градусов. Тогда небо потемнеет и скопление будет заметно на пределе различимости. Но в этот момент Плеяды должны быть не на горизонте, а градусах в 20 над ним!
Дело в том, что наша атмосфера ослабляет свет небесных объектов. Даже такая чистая, как была 1 000 лет назад, так как в ней всегда содержатся водяной пар и пыль. По современным оценкам, чистая атмосфера ослабляет звёзды на высоте 10 градусов над горизонтом примерно на 1 звёздную величину (по сравнению с той же звездой в зените), на высоте 5 градусов -- на 2 величины, 2 градуса -- на 3,5, 1 градус -- на 5, а на горизонте -- на целых 8 (градусов)! Поэтому здоровому человеческому глазу, различающему звёзды до 6-й величины (чем больше звёздная величина, тем слабее звёзды), вдали от городов на тёмном небе удастся разглядеть Плеяды лишь в 5 градусах над горизонтом (яркость 4 плюс ослабление 2 = предел 6). Если же небо светлое (вечер, утро), то они будут неразличимы и на 5 градусах.
Учет этих 2 процессов: ослабления света с уменьшением высоты Плеяд над горизонтом и увеличение возможности их разглядеть с потемнением неба благодаря опусканию Солнца глубже под горизонт приводит к следующим приблизительным оценкам: Плеяды исчезают вечером 22 апреля на СЗ на высоте около 8 градусов, когда Солнце в 13-14 градусах под горизонтом. Это примерно 21:45 местного времени.
Гелиакический восход случается 14 июля на высоте 12 градусов при Солнце в 11 градусах ниже горизонта (1:50).
8-9 декабря Плеяды видны всю ночь и заходят на СЗ примерно за час до восхода Солнца. Но трудно сказать, подтверждается ли примета, так как примерно такая же ситуация (Плеяды видны на СЗ перед восходом Солнца) будет за неделю до и после этой даты. Сотни лет назад сроки должны сдвинуться".
Отмечено также, что "со времён Птолемея в вопросе вычисления гелиакического восхода мало что изменилось. Во-первых... эти события почти никому (кроме астроархеологов) сейчас не нужны. Во-вторых, эта задача однозначно (через строгие формулы) не решается, потому что в неё входят неформализуемые факторы: и глаза наблюдателей, и погодные условия, и рельеф местности бывают разные, а всё это влияет на фиксацию этого восхода". В результате мы видим: даже в научной литературе имеются неточности касательно даты и времени их восхода и захода, а также возможности наблюдения астеризма.
Полярная звезда, как у некоторых других народов, у русских, белорусов и украинцев имела названия "Кол", "Гвоздь" и т. п., что вполне понятно с учётом её местоположения в непосредственной близости от Северного полюса. А.К. Сержпутовский в сборнике "Сказки и рассказы белорусов-полешуков" приводит сказку "Небо и пекло": "В?дамо, москаль ничого не баитца, бо яких страха? ему не давелосо на сваем веку бачыць, якое беды перабыць. Паслали маскаля ? чужы край. Ишо? ен, ишо? да и заблуди?ся. Падходзиць ен к таму мйсцу, гдз? канчается земля. Н?льга йци далей.-- Дай, паначую, -- думае маскаль. Уби? гэто он у небо гвозд, пав?си? свой клунак, накла? агню, лег и пакурвае люльку" (Сержпутовский, 1911, с. 1-2). "Москаль" здесь, конечно, отнюдь не оскорбительное прозвище, а весьма распространённое в дореволюционной России обозначение солдата. При этом народных сказок о солдате, его смекалке и искушённости даже в ворожейных делах известно множество, а часть из них прямо-таки подталкивает к мысли, что этот образ заменил собою некоего древнего персонажа.
Названия соседнего, пожалуй, наиболее известного созвездия Северного полушария -- Большой Медведицы, точнее, его части (Ковша), у восточных славян не отличаются особенным разнообразием. "Если принять во внимание, что ставший научным древнегреческий астроним отражает, очевидно, древний (в данном случае -- индоевропейский) охотничий миф, можно видеть в севернорусских "медвежьих" астронимах его возвращение, но уже на северной почве. А поскольку в европейском образе повозки можно видеть модификацию именно "звериного" названия, то особое значение приобретают зафиксированные на Русском Севере названия созвездий, связанные с образом коня" (Рут, 2003).
Иначе говоря, М.Э. Рут считает современное официальное название созвездия тождественным некоторым традиционным (Медведица, Медведка, Медвежатники). Это мнение имеет право на существование, но мы не вправе исключить и его книжное происхождение.
Также названия знаменитого астеризма можно разделить на смысловые группы, связанные с образом ковша (Ковшик, Большой Ковшик), Лося (Лосиха, Лосёва Кичига, Сохатый и т.п.), а также с общеевропейскими вариантами транспортного средства (Воз, Телега, Повозка...). Отдельные названия повторяют названия Плеяд (Висожары, Волосожары и их варианты (Стажар'е, Стожарье (Стажары).
В Белоруссии известны наименования "Конь" и "Конь з вазом", "Воз з медзведзямi", "Воз", "Iльлё? воз", "Коляска", "Брiчка".
Не лишено оснований допущение, что в части случаев мы имеем дело с заимствованиями. Скажем, названия Лось, Сохатый могли быть взяты от угро-финских народов -- северо-восточных соседей древних славян, главным занятием которых была и продолжала оставаться охота. Названия Телега, Повозка, Воз вполне могли быть позаимствованы у древних германцев или -- что даже более вероятно -- быть общими для двух этносов ещё в период глубокой древности (конец II -- I тыс. до нашей эры), когда народы ещё не были разделены. О "принадлежности" небесной повозки Илье-Пророку можно не беспокоиться: приписывали же её в поздние времена Карлу Великому.
Точно так же и лось, как считают, в глубокой древности мог использоваться обитателями лесной полосы Европы в качестве верхового животного. Бытовал ли этот обычай у предков славян, неизвестно, но вот знакомы они с ним, вполне вероятно, были.
Вообще образ колёсного транспортного средства нередко связывают с кочевым образом жизни народов прошлого и так датируют время появления данного астронима, мы же допускаем, что оно могло появиться и позднее как описание повозки, вращающей весь небосвод. В любом случае устойчивые мифологические параллели кажутся достаточно очевидными.
Обращает на себя внимание Iльлё? (Iллё?) воз. Библейский пророк Илия, как хорошо известно, в восточнославянском народном представлении заменил громовника Перуна. Сходным образом о Повозке Тора иногда говорят и германоязычные источники.
Правомерно предположить, что ось мира, с которой тесно связано созвездие в глазах всех народов Евразии (Лушникова, 2004), ассоциировалась с вселенским законом, с порядком. Перун же, как показал М.Л. Серяков, вместе с Велесом отвечает за незыблемость этого порядка (Серяков, 2005), хотя первый является сравнительно "молодым" богом (Ермаков, Гаврилов, 2009). В этом смысле и название "Воз з медзведзямi" (медведь -- священное животное Велеса) приобретает совершенно новое звучание. Впрочем, Д.О. Святский связывает "медвежий" мотив не столько со славянским Велесом, сколько с мордовскими представлениями. "...Можно теперь допустить, что старинное мордовское воззрение представляло в центре вращения мира, т. е. где-то у Полярной звезды, местопребывание Нешке-Паса, управляющего миром-пчельником. Вокруг него вращаются звезды М. Медведицы, как пчелы в улье возле своей царицы, а за ними обходит вокруг пчельника Нешке-пазым-овто -- медведь (Б. Медведица) бога Нешке" (Святский, 2007, с. 334-335).
Мы же допускаем, что можно говорить о некой общей для всей лесной полосы Европы и даже, не исключено, Евразии действительно очень древней мифологеме.
Значение Большой Медведицы как главного созвездия северного полушария и ориентира не подвергается сомнению. Помимо того, что обнаружение её на небосводе в течение ночи -- самый простой способ определить направление на север, смена положения ковша в небе даёт возможность определять направление на другие стороны света и время суток в течение всего года.
"...под именем коней три последние звезды в хвосте М. Медведицы (?, ? и ?) известны также и в правобережной Украине, где остальные звезды (?, ?, ?, ?) составляют воз; на территории б. средней Великорусской области считают, что эти четыре звезды образуют телегу или колесницу, смотря по тому, отражаются ли в этом названии бытовые, сельскохозяйственные моменты из жизни населения или книжные, религиозные представления позднейшего населения.
В Черниговщине лошади небесного воза представляются выскочившими из упряжи и разбежавшимися в разные стороны. В других местах Украины: "Виз -- четверо колис, та трое коней у простяж. Миж крайним передним (?) и другым конем (?) е маненька зирочка -- вудыла (уздечка -- Алькор); колы воны перейидьяться, тоди и конец вику". В б. Екатеринославской губ. относительно Алькора говорят, что здесь "зиньске щеня: грызет уздечку у коня и когда перегрызет, тогда и свету конец минет". Под именем "зиньске щеня" народ разумеет слепыша (spalax typhlus) из семейства кротообразных. Брэм говорит, что у этого зверька "глаза величиною с маковое зерно, почти не видны". Очевидно, это и дало повод народу сравнивать еле-еле видимую "маненьку зирочку" -- Алькор в Б. Медведице -- с глазом слепыша. На Волыни Алькор -- это просто полевая мышь, которая хочет перекусить постромки около Воза, но не может с ними справиться и время от времени бежит к воде пить.
А пока пьет, постромки опять делаются по-прежнему толстыми. Когда мышь перекусит постромки, то будет конец мира. Разное положение Воза на небе летом и зимою также подмечено с давних времен на Украине. "Biз як заходе серед лита, то киньми (конями) стоит у гору, а к свитови киньми повертаеться у низ".
"Перекинула воза" -- определяют время по перемещению этого созвездия вокруг полюса неба в Полтавщине. В сочинениях Г.Ф. Квитки-Основьяненко встречается выражение: "глянув на 3opi, аж Biз уже доко чуеться геть-геть". И.П. Котляревский в своей "Энеиде" писал: "Biз на He6i вниз повертавсь".
Среднерусская "телега" также помогает крестьянам определять время по положению звезд этого созвездия. Но когда она превращается, как в Орловской или Тульской областях, в колесницу, то оказывается, что на ней души праведных в рай отвозятся; вместе с тем утрачивается бытовое значение телеги. В некоторых народных заговорах говорится о "Солнце, Луне, звездах и небесной колеснице"" (Святский, 2007, с. 332-333).
Небесный охотник или великий предок?
По этнографическим данным, в созвездии Ориона славяне, как и многие другие народы, обращали внимание преимущественно на три центральные звезды (так называемый Пояс Ориона).
У В.И. Даля "кичига, кичиги мн. сев. три царя, сохатый сиб. Кигачи южн. созвездие Орион, или пятизвездие, образующее пояс и меч его". Кичигой называют молотило, род цепа -- сельскохозяйственный инструмент для обработки льна. М.Э.Рут полагает, что доступный астронимический материал "иллюстрирует тот факт, что созвездие Орион в целом русскими говорами не освоено. Из 21 названия 11 соотносится с Поясом Ориона, 3 -- с другими его частями и только 7 называют созвездие в целом" (Рут, 2003, с. 20). Однако сам подобный подход кажется дискуссионным: "освоение целиком" созвездий в современном смысле слова в сознании людей не происходит и сегодня. Даже если люди не до конца забыли когда-то прочитанные книги или уроки и популярные лекции по астрономии, они, как правило, не удерживают в голове, что созвездиями принято называть большие участки небосвода, а не какие-то фигуры, образованные звёздами. Люди обращаются к астеризмам, которые благодаря своему внешнему виду куда легче поддаются мнемоническому запоминанию, и ставят между ними и созвездиями знак равенства. Опять же, напомним: силуэты созвездий древних и современных вовсе не должны совпадать, тем более в разных культурно-географических средах.
Д.О. Святский цитирует русскую народную песню Вятской губернии:
"Уж ты зоренька вечерняя,
Ты Кичига полуночная!
Ты зачем рано в восход взошла?" (Святский, 2007, с. 340) и связывает её с поясом Ориона. Название Косари указывает на то, что Пояс Ориона становится видимым после некоторого перерыва примерно тогда, когда наступала пора выходить в конце лета на утреннюю косьбу. Устная традиция сохранила также названия Три плуга, Грабли, Касцы, что явно отражает земледельческий характер образов. Известно и название Коромысло, которое может относиться как к Поясу Ориона, так и к созвездию в целом, а иногда включать и расположенное рядом созвездие Орла (или относиться только к нему, в полном соответствии со способностью астронимов переходить на похожие фигуры в небе). Иногда образ несущих воду брата и сестры и т.п. переходит на небольшое, но хорошо видимое летом созвездие Дельфина. Так, астроним Косари, как пишет Д.О. Святский, может относиться и к созвездию Кассиопеи.
Поляки называли Пояс Ориона "Trojca" (Троица) или "Trojca Sw?ta" ("Святая Троица", а также "посох, которым Люцифер хотел ударить Бога" (Славянские древности, т. 3, с. 561). Позднейшее "Тры каралi" (бел.), "Три царя" или "Трицарь" (севернорус., урал., сиб.) явно имеет отношение к трём новозаветным волхвам, пришедшим поклониться новорождённому Иисусу и стало, с одной стороны, заменой забытым представлениям, а с другой, сохранило для нас память о высокой сакральной значимости этого астеризма. В ту же группу, возможно, следует поместить и варианты наподобие "Кресла Пана Иисуса". Интересно: уместно ли допустить замещение или существование какой-либо иной связи между встречающимся в Западной Европе, в том числе у славян, восприятием созвездия Кассиопеи как трона или престола с белорусским "Креслом"? Не произошёл ли здесь своего рода обмен названиями?
Ценно, что восточные славяне сохранили, пусть и весьма фрагментарно и не повсеместно, отголоски древнейшего отношения к области, занятой на небе созвездием Ориона как особенной. Конечно, народным представлениям далеко до "мистерий Ориона", о коих столь любят говорить нынешние поклонники различных эзотерических течений, но белорусы отождествляют Ориона с Волотом (Асiлком) -- легендарным великаном, а также говорят о Мече. При этом хорошо известно, что, согласно древнегреческим мифам, Орион -- охотник, то есть образ достаточно архаичный. Причины его попадания на небо описывают по-разному, но вообще созвездие Ориона у разных народов Евразии нередко связывается с тем или иным вариантом мифа о культурном герое (Лушникова, 2004).
Любопытно ещё одно название созвездия, которое сохранилось в памятниках письменности, но не зафиксировано этнографически. В приводившейся выше цитате из "Хожения за три моря" Афанасия Никитина, по мнению ряда авторов, созвездие Ориона названо Кола, то есть Повозка (в популярных изданиях часто ошибочно пишут Коло, через "о", но в академических публикациях именно так). Правда, у Никитина упомянут и Лось. Следует ли думать, что одно из названий относится к Малой Медведице?
Получается, что, например, М.Л. Серяков, который уверенно сообщает, что знаменитый путешественник называет Орион "Коло", не вполне точен. "Исследователи как древнерусского языка, так и истории астрономии сходятся во мнении, что в данном случае Волосынями знаменитый путешественник называет Плеяды, Коло -- Орион, а Лосем -- Большую Медведицу. Данный отрывок интересен для нас в двух отношениях. Во-первых, Орион и Плеяды упоминаются Афанасием Никитиным вместе, а во-вторых, особо отмечается положение обоих этих созвездий при восходе солнца, что, как мы увидим ниже, имело достаточно значительный смысл. Как первое, так и второе обстоятельство могут свидетельствовать о существовании на Руси соответствующей традиции астрономических наблюдений" (Серяков, 2012, с. 81).
У историков астрономии мы такого мнения касательно Большой Медведицы не нашли. У И.И. Срезневского Коло -- именно Большая Медведица, что кажется более логичным и вполне соответствует этнографическим данным (см.: Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. СПб., 1893, Т. 1, С. 294-295). На с. 1334 у Срезневского приведена цитата из Ветхого Завета (Ис. XIII, 10), которая в церковнославянском переводе выглядит как "Звезды бо небесные и кружилиа и вся тварь небесная света не просиауть" или "Зв?зды бо небесныя и орионъ и все украшенiе небесное св?та своего не дадятъ" (в современном синодальном переводе "Звезды небесные и светила не дают от себя света"). Здесь мы натыкаемся на непонятность: у Срезневского буквально следующая по порядку статья посвящена слову "кружилица", которое также переведено как Орион ("?????"). Аналогичный перевод имеется и в ст.1294, с отсылкою опять же к цитатам из Книг пророков Исайи и Иова ("Разум?лъ же ли еси соузъ плiадъ, и огражденiе орiоново отверзлъ ли еси?"; Иов, XXXVIII.31). В современном синодальном переводе последнего фрагмента, видимо, для большей загадочности или, напротив, понятности употреблены древнееврейские названия: "Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?"
Ещё одной иллюстрацией к первой статье у Срезневского служат цитаты из "Шестоднева" (список 1263 года): "...имена полагает св?тилом ?ко же се: денница, или пр?, власежелищи, кроужили?" и "Хроники" Иоанна Малалы: "Невродъ сътвори Вавилонъ, его глаголють Перси Бога бывши и суща въ звездах небесных, его ж наричют кроужилїе". У О.В. Творогова аналогичный фрагмент из "Виленского хронографа" представлен так: "Неврода гиганта, иже сътворил Вавилон, егоже глаголють прьси бога бывши и суща въ зв?здах небесных, егоже наричють кружилиа" (Творогов, 1979, с. 26). Пища для размышлений обильная, но не в русле нашей основной темы.
Таким образом, мы имеем всего несколько случаев употребления слова "кружилие/кружилица" исключительно в письменных текстах. Как отмечает в упомянутой работе Серяков, "кроме Древней Руси в качестве название созвездия слово кружилие встречается только в словенском языке" (Серяков, 2012, с. 82).
Если не считать бездумных и чаще безымянных авторов Интернет-сайтов, механически пересказывающих работы М.Л. Серякова, сопровождая их своими личными фантазиями, мы не встретили у историков астрономии употребление для созвездия Ориона названия Кола/Коло. Точно так же в 10 томе "Этимологического словаря славянских языков" "kЖlа" (мн. Число) -- название созвездий Большой и Малой Медведицы (с. 141), а на следующей странице "kokale, фриг. 'созвездие Большой Медведицы'".
Слово "кружилие" встречается, но очень не часто, например: "кружилие Орион" (Фомина, Фомин, 1999, с. 48).
Строго говоря, следует признать, что перед нами либо не устоявшийся термин (что едва ли может быть в случае, если название восходит к общеславянской архаике), либо книжное слово, причём довольно смутное по происхождению. Если вспомнить, что церковнославянский язык восходит к южноболгарскому диалекту и впервые фиксируется в Верхней Моравии, сравнительно недалеко от современной Словении, то не следует ли отнестись к термину с осторожностью? Могло ли оно быть использовано как обозначение "вообще" созвездия, как следует из современного перевода Ветхого Завета? Впрочем, всё это вопросы к лингвистам.
Во всяком случае, сложная иерархия образов, связанных с созвездием Ориона, в том числе и та, которая остаётся за страницами этой работы, подталкивает нас к еретической, но перспективной, думается, мысли, что созвездие или какая-то его часть могли ассоциироваться у славян с образом небесного кузнеца и культурного героя Сварога.
Существенно здесь и то обстоятельство, что Орион является осенне-зимним созвездием и становится хорошо видимым с вечера и на протяжении всей ночи в конце октября -- начале ноября (гелиакический восход ? Ориона Бетельгейзе в средних широтах приходится на середину июля, а акронический заход на конец мая).
Другие созвездия
Насколько хорошо были знакомы жители Древней Руси с прочими созвездиями?
<...>
Из книги: Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э. Небесная мифология славян. Круг времён. М.: Вече, 2018. -- 288 с. ISBN 978-5-4444-5720-7