Это книга о познании Истины и бессмертии.

Это книга о преображении физического тела в Свет и о том, как это достигается сейчас и достигалось ранее в более чем двадцати духовных традициях.

Для самого широкого круга читателей.

Хорошо понимая, что реализация состояния "Тело из Света" не может быть прерогативой и исключительным правом какой-либо одной традиции, автор этой книги поставил своей целью провести тематическое исследование вопроса о том, не существовало ли ранее и не существует ли сейчас подобное понимание в рамках других школ.

Также эта книга ставит своей целью поиск общности духовного наследия оставленного Христом с другими учениями.

Все учения, информация об основных положениях которых, содержится в этой книге, свидетельствуют о Свете и о том, что достигший полной реализации, свойственной этим учениям, также превращается в Свет.

Эта книга для умных и самостоятельно мыслящих людей.

Потому что ещё одна задача этой книги помочь людям увидеть, что их нынешнее состояние не является конечной стадией человеческого развития.

Что есть другой, более высокий уровень бытия, откуда сюда периодически приходит кто-нибудь в наш мир, чтобы напомнить об этом.

Знающий об опыте сделает так, что каждый желающий его повторит. Не знающий будет призывать к поклонению.

В книге рассказывается о том, что каждый из нас, будучи проявлением Единого Сознания, может идти путём самораскрытия, абсолютно не нуждаясь в каких-либо посредниках (это связано с тем, что найти подлинного Учителя в наше время достаточно трудно), но при этом не теряя ощущения внутреннего единства с другими и с окружающим нас видимым и невидимым миром. Приходя на помощь другим, но не в силу какой-то внутренней жажды или нужды, а абсолютно естественно. Собственно говоря, Учителем в этом случае становится, как непосредственно Внутренний Учитель, так и сама окружающая нас жизнь. Опять же по той простой причине, что всё является проявлением этого Единого Потенциала, его бесконечной игрой.

Сюда же входит и идея бессмертия. Бессмертия не только души, но и тела. Ведь если люди говорят о взаимоподобии макрокосмоса и человека, а макрокосмос (или то, что определяют другими названиями и терминами) бессмертен и бесконечен, то, следовательно, так же бессмертен и бесконечен сам человек. То, о чём Иисус говорил: "Бог не есть Бог мёртвых, но Бог живых". Мы никогда не умираем, мы только меняем воспринимаемую нашим сознанием форму. В то время, как сами, будучи чистым осознанием (духом) остаёмся бессмертными, поскольку способность к восприятию не может быть ни уничтожена, ни изгнана. Иначе говоря, присутствующий в нас дух неуничтожим. Как неуничтожимо само присущее всем нам Изначальное состояние сознания.

И постигаем мы это через самоосознанность, через раскрытие в себе внутреннего ощущения этого состояния, в котором восприятие человека и мира снова становится единым, одним.

Сейчас появляется много школ настаивающих на своей избранности и исключительности. В этой связи необходимо отметить, что во всём подлинно красивом и гармоничном не бывает абсолютно никакой вычурности. Оттого оно так к себе и привлекает, что каждый видит и чувствует свою сопричастность к этому. Вот взять, например, море. Оно же не кричит нам какое оно глубокое и безбрежное, но мы приходим и сидим часами у него. То же самое и со всем подлинным и необходимым.

Вы никогда не задумывались, почему лица и тела буддистских, христианских, мусульманских и других святых излучают свет ?

Об Иисусе написано:

"И когда молился, вид лица Его изменился... ". (Луки 9:29)

"И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце" (Матфея 17:2).

"Одежды же его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить" (Марка 9: 3).

Откуда же эта способность у физического тела Иисуса излучать из себя свет ?

Могут сказать: "Но ведь он был Сыном Божьим !"

Да, но почему же таким же оказывается и физическое тело Моисея, который таковым не был, а был сыном фараона, почему его человеческое тело обретает точно такую же способность ?

"Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему.

И призвал их Моисей, и пришли к нему Аарон и все начальники общества, и разговаривал Моисей с ними... И видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево ... " (Исход 34:29-35).

И как того же самого достигали другие люди, о которых повествует книга ?

Да только потому, что каждый из нас первично представляет собой свет... И раскрытию этого света в себе и посвящено данное произведение.

Книга о знании забытом поколениями. Именно отсутствие знания об этом и превращает людей в невежд.

Так откроем же книгу и пролистаем следующие её страницы...

А начнём мы со слов Павла: "Мудрость же мы проповедуем (исключительно) между совершенными (открытыми этому знанию), но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

Которой никто из властей века сего не познал;...". ( 1-е Коринфянам 2: 6-8)

"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги" ? (Иоанна 10:34)

"Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Псалтирь 81:6).

Люди запутались в словах и понятиях. Одно и то же яблоко они назовут по-разному на разных языках, но все сойдутся в одном, что это яблоко одно и то же. Сойдутся на понятийном уровне, где всё присутствует в том самом молчаливом и изначальном смысле, не облекаясь ни в какие слова.

Люди согласятся, что Иоганн, Иван, Йоган, Иоанн, Джон пишутся и произносятся по разному, но они все сойдутся на том, что все эти имена, на понятийном, молчаливом уровне, являются зеркальными отражениями одного и того же понятийного имени.

Но почему же те же самые люди начинают резво таскать друг друга за чубы, когда речь заходит о Боге, о том, что они сами называют Единым ?

Вот почему людям необходима осознанность и порождаемая ею остановка внутреннего диалога. Потому что там, в наступившей тишине, не сразу, вдруг, зарождается та самая молчаливая Истина, о которой никто и никогда не говорит, но в которой всё и всегда Едино

Сейчас наступает время Духовного Обновления России, о котором говорили многие.

Русский историк и географ Лев Николаевич Гумилёв создал учение о человечестве и этносах, согласно которому за всё время существования на земле государств, какое-то одно из них всегда играло ведущую роль для остального мира, иначе бы развитие человеческого сообщества полностью остановилось. Кто-то всегда должен был играть роль лидера, направляя созидательный импульс ко всем другим народам и тем самым, поддерживая общечеловеческую культуру. На данный момент в целом мире не осталось таких государств, которые бы не пережили свою Эпоху Возрождения, не прошли бы через свой расцвет, ни одного, кроме России.

Эта тема интересна тем, что касается происходящей в наше время глобальной синхронизации \ сонастройки человека со своим первоначалом - космосом, вхождением Земли и людей в новый частотный диапазон, с одновременным открытием многими людьми своей изначальной природы. Это касается предстоящего Перехода, о котором сейчас так много говорят...

В настоящий момент человечество находится на стыке эпох: Рыб и Водолея. И, если символом Рыб была вода - как символ очищения, то Водолей - воздушный знак и связан со всем, что имеет волновую природу. Но именно такую природу имеет осознание (дух), поэтому эту эпоху и называют эпохой духовного подъёма, когда открываются скрытые прежде знания.

"Эпоха Водолея по преимуществу духовна, и духовная сторона тех уроков, которые Иисус преподал миру, теперь воспринимается многими людьми, так как ныне многие выходят на более высокий уровень духовного сознания.

Поэтому "Возрождение России - есть Возрождение всего мира. Гибель России - есть гибель всего мира". Эти слова принадлежат Елене Ивановне Рерих.

Но почему за гибелью России может последовать гибель всего мира ? С 2003 года, с наступлением Эры Водолея, если Россия не будет полностью разрушена, она станет Сердцем Мира. В противном случае, обездвижется весь "организм", потому что некому станет посылать тот самый созидающий импульс.

Одно из пророчеств о наступлении Великого Обновления России связывается и с именем Василия Немчина, жившего в 15 веке. В. Цыбин в своей книге пишет: "Жил во времена первых русских царей русский литвин Василий Немчин. О нем есть и свое сказание у старых русских людей. Его писания любил и понимал еще Аввакум, по его предначертаниям действовал за веру, потому как все державы минуют, а Россия останется в награду за страдания и муки. Пришел во сне к старцу Аввакуму, когда ему изнеможилось, этот вещий Немчин. Собой невелик, а крепок и борода белая-белая, степенный весь, и говорит, мол, крепись, это еще только время пошатнулось, потом времена закачаются, а там будет полувремя для Руси, все перевернется, люди будут жить скоро, грешно и темно. Вот им-то и будет трудно. Немногие доживут и дождутся восстановления времён и времени".

Эдгар Кейси, говоря о будущем, также предсказал, что "в XXI веке Россия станет надеждой для всех стран мира. .... ,что России удастся собрать воедино все религиозные и мистические ценности и выработать свое сознание":

Как пишет об этом Елена Рерих: "Истинная общинизация планеты только начинается, и она привязана к космическим срокам Эпохи Водолея.

Каковы же контуры будущей Планетной Общины?

Она будет создана совместным свободным творчеством всех народов, населяющих Землю.

Общине будут даны новые виды энергии, как видимые так и невидимые. Невидимые станут основой психодеятельности, видимые послужат задачам формирования материи. Поскольку уменьшиться граница между физическим и астральным миром, преобразуются и методы материального формовыявления. Многие современные технологии уйдут за ненадобностью, главным инструментом создания необходимых вещей станет мысль.

Будущая Община ликвидирует межнациональные перегородки, как причину вражды, оставив национальные особенности как источник развития и гармонии. Ибо человеческий дух безнационален.

Грядёт новый век, век обновления всей Земли и мы все сейчас сонастраиваемся.

Это то, о чём писала Елена Рерих, что : "... альфой и омегой Нового Мира станет Этика. Без нее в этот мир не войти. Христианский страшный суд, отделяющий праведников от грешников, и есть новые космические энергии, которые уже сейчас производят отбор людей для будущего по этическим характеристикам.

Никто не может пожаловаться на несправедливость Божественных Законов, ибо об их действии люди были предупреждены давно, еще в эпоху Христа и раньше.

Ни один в мире хищник не справится с таким куском, как Россия. А вот подавиться может, об этом история свидетельствовала не раз.

Весь мир неизбежно придет на помощь России - это не филантропия, но условие выживания планеты.

О распятии целой страны, как предшествии ее вознесения говорилось.

Агни Йога (агни - "огонь" санскр.) называет и другую причину - раскрытие сердца как непременное условие духовного продвижения каждого человека. Именно русская сердечность должна осветить всю планету как Солнце". Елена Рерих "АГНИ-ЙОГА"

Теун Марез, слова которого мы ещё будем цитировать в этой книге, в книге "Возвращение воинов", также говорит нам: "С холодного Севера придут они, отважные мужчины и женщины из многочисленных племён, образующие сильную расу и продолжающие следовать в сердце своих сердец Пути Сокровенной Истины - хотя они и не будут помнить ни причины, ни цели своего добровольного изгнания. В своих древних поисках искупления греха, который совершили не они, эти люди отложили Меч Силы и сохранили только Копьё Судьбы.

Приход этих людей вызовет страх у остального мира, но не по духовным причинам. Этот страх будет основан на причинах, порождённых невежеством, и потому их подлинный приход будет вначале незамеченным. Вот почему они придут незримо и возьмут мир штурмом. Они возьмут его не Мечом, а Копьём, властью судьбы и силой своего стремления к жизни и к Единой Истине. Эта сила предназначения, эта жгучая страсть сметёт всё на их пути, словно огромный неослабевающий прилив. Они будут искать во всех умах и сердцах Единую Истину и не прекратят своих поисков, пока не найдут то звучание, которое вечным эхом отдавалось в их сердцах и которого они ждали всё это время. Этот звук насытит их внутренний огонь, и вокруг него они возведут новую империю - империю, основанную не на политической власти, но только на Единой Истине, - и распространят её сквозь все политические и естественные границы.

Так гласит древнее пророчество. Причина, по которой подобные пророчества выглядит неясными, вполне очевидна. И всё же я чувствую, что это пророчество повествует о русских людях."

"И в хаосе проблем их души вечно светят тем мирам, что заблудились в темноте..."

"Когда весь мир был разрушен, уцелели только лучезарные существа, которые звались Аббассара: у них были эфирные тела, они летали в воздухе, излучали свой собственный свет и жили беспредельно долго".

[Дигханикайе 1, 2/2]

"Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма. Как указывает Гопи Кришна, просветление влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, некоторые оккультные и духовные традиции утверждают, что на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть. Шри Ауробиндо утверждает, что на конечной стадии йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне.

Если взглянуть на это с иной стороны, то возникает вопрос -остановится ли эволюция, если все члены человеческой расы достигнут состояния Иисуса или Будды? Ответ: нет. Есть состояния бытия, превосходящие даже и эти. В некоторый момент просветление означает буквальное "становление самим светом".

Дэн Радьяр "Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами"

"...Точно так же давным-давно самосознание появилось у лучших представителей нашей расы на заре ее истории, становясь со временем более всеобщим, появляясь в индивидах во все более и более раннем возрасте, пока оно, как мы можем видеть, не стало общим достоянием, возникая у всех в среднем в возрасте трех лет.

Джон Уайт "Просветление и иудеохристианская традиция"

Ещё не так давно на глаза попалась страница текста Уральской Рериховской Академии. Сохраняю оформление текста так, как оно было в оригинале:

"... За днями сумерек наступит период Непрекращающегося Света, или Фотонный Пояс.

По сообщениям от посланников Космоса, которые уже прошли этот процесс в своей Эволюции, Фотонный Пояс - это самый прекрасный период Вознесения Планеты. В период Фотонного Пояса начнётся радикальная Трансмутация человеческого СОЗНАНИЯ и физического тела человека. Это и можно назвать Вторым Пришествием Христа, поскольку человечество в глобальном масштабе откроет для себя индивидуальное "Я Христа". Окончательным результатом этой Трансмутации должно быть такое состояние Трансмутированного физического тела, когда оно сможет "переходить" или Возноситься из одного Мира в другой ... Представители Звёздного племени и те, кто закончит Трансмутацию к тому времени, обретут ТЕЛО СВЕТА, или ЗОЛОТОЕ ТЕЛО..."

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

"Слышавшие это сказали: кто же может спастись ? Он сказал: невозможное человеку возможно Богу". (Луки 18: 26,27) Ставшему единым, воссоединившемуся.

"У шестой расы будет продолжительное существование. Эту расу будут называть светящей"

Симин В. И. "Основы Мироздания"

И ещё несколько строк из книги В. В. Учителя "Великий Переход": "Вы должны понять, что, готовясь сейчас, каждодневно, к своему приближающемуся Преображению и личному вашему Переходу в Шестую Расу, вам, как нашим Ученикам, придётся много над собой работать, чтобы добиться права именно на этот, а не другой, Переход, так как вы должны понимать, что по своим существующим качествам далеко не все из людей смогут (даже очнувшись, даже поверив Богу, даже устремившись к нему и свято веря в иное, светлое будущее человечества Земли) получить его при личном Преображении, в момент собственно Преображения. Такое личное Преображение и Рождение каждым человеком своего Нового Тела, естественно будет проходить не для всех одномоментно".

"Вам предстоит учиться новому Мировоззрению, потому что после личного Преображения окажетесь в абсолютно новых условиях Пространства Четвёртого Измерения, где вся жизнь ваша будет протекать по совершенно иным законам, с момента вашего личного Преображения ставших совершенно иными, по физической сути видимого своего Нового Тела, в сравнении с нынешним вашим физическим телом.

Всевмещение - это главнейшее качество Человека Шестой Расы !

Желаем вам радости, уверенности в прекрасном вашем Будущем: вашем и близких ваших, многим из которых вы ещё поможете в подготовке каждого к их личному Переходу".

"Учение о Великом Переходе - это послание Космических Учителей человечеству на завершающем этапе Преображения Планеты. Основы совершенно нового зарождающегося ХристоСознания Богочеловека шестой планетарной расы".

Память о Всемирном Потопе, произошедшем на Земле, до сих пор жива, найдя своё отражение в виде легенд и мифов в сознании всех без исключения народов.

Но точно также имеет место неоднократное упоминание в этих легендах, о предстоящем в скором времени Огненном Крещении.

Ни одна смена рас не происходила мгновенно, людям всегда отводилось время на подготовку.

Нынешний предварительный подготовительный период продолжался почти 2000 лет.

Вспомним: когда Ной (имя этого человека у разных народов звучит по-разному) предупреждал людей о готовящемся Потопе, разве им не дано было время ?

Не то же ли самое делал Лот ?

"Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех: Так будет и в тот день, когда явится сын Человеческий ". (Луки 17:28-30)

И в этой связи, очевидно, не лишним будет вспомнить, как эта же тема Огненного Крещения раскрывается в разных традициях. В качестве таких примеров мы могли бы избрать зороастризм, христианство, интегральную йогу Ауробиндо и герметизм.

Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

"И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет". (Откровение 21:1)

"..Снова сказал я Господу: "Что соделаешь Ты потом?" И услышал голос, что говорил мне: "... все единым образом восстанут, и все единым возрастом. - И воскресение - бесплотно...

Все праведники едиными будут, но, как звезды на небесах все едины, но не все одинаково светят: иные темные, а иные светлые - так и у праведников. Как солнце, просияют праведники... и все едиными будут.

И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет".

Журнал "Наука и религия" "Вопросы Иоанна Богослова".

Изменимся и не умрём.

Человечество не помнит такого времени, когда кто-либо из людей не задавался однажды вопросом - в чём смысл жизни и зачем она вообще дана нам ? Зачем мы сюда пришли ? Кто мы ? Зачем мы здесь ?

Мы здесь затем, чтобы преодолеть Хаос и превратить в Свет окружающую нас материю, тот её кусочек, который нам выделен для работы и который мы называем своим телом.

А поскольку такая работа напрямую связана с наращиванием в себе способности к преображению, проявляемая как накапливаемая энергия осознания, то и работа идёт постепенно, от тела к телу, пока мы не усилим свою осознанность настолько, что однажды доведём эту столь кропотливую работу до победного конца.

Смысл всех наших воплощений в теле в возвращении с победой в мир Духа и, как результат этого - полное воссоединение с создавшей нас Силой, с Единым.

Вспомните радостные слова Христа: "Я победил мир !",

"Я исшёл от Отца и пришёл в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу". (Иоанна 17: 28)

"И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". (Иоанна 17: 5)

"да будут все едино: как ты Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да станут в нас едино. Я в них, и Ты во Мне, да станут совершенны во едино, ... чтобы там, где Я и они были со Мною..., и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня" (Иоанна 17:21-24)

"кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему". (Евангелие от Фомы, 112)

"В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас" (Иоанна 14:20)

Самое время задаться вопросом: а как подобное прокомментировали бы учёные с их бесконечными опытами и попытками дойти до сути происхождения мироздания и человека как неотъемлемой части вселенной ?

Познакомившись с работами современных физиков, вы увидите, что, согласно их мнению, всё вокруг нас состоит из бесчисленного количества различных энергетических связей и наше восприятие, это не более чем набор электрических импульсов, рисующих в нашем восприятии голографические картинки.

В начале 20 в. теория относительности Эйнштейна потрясла основы традиционных представлений о мироздании: впервые в академических кругах прозвучала мысль о том, что пространство и время не абсолютны, а масса и энергия переходят друг в друга.

Ещё раньше (в 1801 г.) результат простого, но исторически важного эксперимента Томаса Юнга по прохождению солнечного света через две вертикальные щели заставил учёных задуматься о наличии сознания у фотонов !

Макс Планк открыл, что энергия во вселенной излучается не направленно, а порциями световых частиц, названных квантами.

Луи де Бройль потряс своих современников, предположив, что не только волны состоят из частиц, но и частицы имеют волновую природу. Впоследствии он оказался прав.

Гейзенберг закончил разрушение механистического взгляда на мир, открыв закон "соотношения неопределённостей", представляющее собой неравенство, выражающее фундаментальное положение квантовой механики и отражающее двойственную корпускулярно-волновую природу материи. Неопределённость энергии атома позволяет предположить отсутствие объективной реальности как таковой !

Майкл Толбот, американский профессор квантовой физики, говорит: "Мир, который мы знаем, возможно, составлен не из [материальных] предметов. Мы, может быть, лишь ощущаем механизмы передачи колебательных ритмов частот".

Таким образом, в настоящее время, физики всего мира, продолжая активно трудиться над разгадкой Тайны Вселенной, совершенно неожиданно для себя самих, пришли к пониманию, что Вселенная является ничем иным, как Энергией Осознания. А вакуум, который прежде считался простым отсутствием какого-либо вещества, в действительности оказался энергией такой силы и напряжённости, что физики невольно задумались о наличии некой Единой Общей Силы Творящей во Вселенной, которой подчинено всё, как в самой Вселенной, так и непосредственно в нашем мире.

Так, на стыке двух Эпох, мы становимся свидетелями того, как наука начинает тесно смыкаться с учениями о единстве человека и Вселенной.

Кроме того, в настоящее время ведётся много разработок и в области голографии. Голография - это метод получения объемного цветного изображения, основанный на эффекте интерференции двух лучей света - луча лазера и луча, отраженного от самого предмета.

В этой связи двое учёных - братья Маккенна выработали свою теорию, согласно которой наша вселенная является голограммой, которая возникла при взаимодействии двух гипервселенных точно так же, как обычная голограмма создается при взаимодействии двух лазерных лучей. Одно из следствий этой модели заключается в том, что если наша вселенная - голограмма, то, как известно из голографии, каждая ее частица содержит информацию о целом. К такому же выводу приходит и доктор Сарфатти, интерпретируя теорему Белла и теорию восьми контуров сознания, разработанную Лири. Это фактически означает, что в каждом атоме содержится "мозг" всего мироздания в целом.

Физики создавшие голограмму и раздробившие её, увидели, что при дроблении в каждом осколке сохраняется полная картина того, что было изображено прежде. Так было открыто, что в каждой точке пространства содержится информация о Всей Вселенной.

То, о чём Христос говорил: "Царство Небесное внутри вас есть".

Каждый из нас внутри себя обладает полной картиной, полным знанием о всей Вселенной. И называется это изначальной природой каждого человеческого существа.

Именно с этим связана мгновенность распространения информации и синхронистичность всего со всем во вселенной.

Очень хорошо принцип мгновенной, спонтанной перестройки происходящей в мироздании и столь же мгновенной синхронизации, сонастройки всего со всем при произошедших изменениях с мгновенностью распространения информации об этом, объясняет молодая наука милогия, созданная российским учёным Михаилом Ивановичем Беляевым, раскрывающая законы единства бытия с той точки зрения, что всё мироздание в целом, представляет собой единую и неделимую самодостаточную систему, синхронистичность всего со всем в которой зиждется на принципах самоорганизации, первым из которых является обеспечение самодостаточности двойственных систем; вторым является принцип саморегуляции и самосохранения; третий - самовоспроизведение; четвёртый - саморазвитие.

И если вселенная, как считают учёные, является самодостаточной и самоорганизующейся системой, наполненной Первичным Сознанием, то вполне уместно будет сказать и о том, что в этом случае вселенная имеет и Единый Космический Ритм (то, что в духовных традициях называется План или Промысел).

То, что вписывается в него, входит с ним в резонанс, посредством гармонизации, сонастройки на Единое Целое, стремящееся к совершенству, мгновенно получает поддержку.

Всё не совпадающее по ритму, внутреннему звучанию, несовершенное, под воздействием сил Хаоса, подвергается разрушению.

Путь устремления - это узкий путь, его выбирают и им идут немногие. Ко второму же варианту больше подходит определение - беспутность.

Это и есть те тесные и широкие врата упоминаемые Иисусом. "Некто сказал Ему: Господи ! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут". (Луки 13: 23,24) Отвечая на вопрос: "Кто же может спастись ?" Иисус отвечал: "Человеку это невозможно, Богу же возможно всё". Всё возможно сонастроившемуся и воссоединившемуся.

Ведь душа каждого из нас это микрокосмос, являющийся полным подобием макрокосмоса или Первоосновы, того, что в силу множественности духовных традиций и земных языков получило множество других наименований: Источник, Предсуществование, Паньгу в даосизме, Фраваши в зороастризме, Брахман в индуизме, Христос в христианстве, Будда в Индии, он же Человек - Свет в тибетском буддизме, а в целом это различный перевод одного и того же понятия о Небесном Человеке, присутствующем в каждом из нас, который был до того, как возник. Возвращение к этому Первоначалу или Предсуществованию и слияние с Ним и является конечной целью каждого из нас.

Лучше всех это прокомментировал Константин Эдуардович Циолковский.

По Циолковскому, человек, эволюционно перейдя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным во времени и пространстве.

И тогда человек сбросит с себя "белковую одежду" и продолжит бытиё в новой, небелковой форме. Перейдя к существованию в небелковых формах, человек приблизится к реализации идеи бессмертия...

С точки зрения Циолковского, это позволит человечеству беспрепятственно покинуть Землю с её тепличными условиями и расселиться во всей вселенной.

Поэтому цель нашей жизни - Познание, исследование, развитие способности к восприятию и осознаванию. Мы все воспринимающие существа. И поскольку Вселенная является Тайной, то и мы все загадочные существа в этой загадочной Вселенной, являющиеся Её непосредственным проявлением, постигающим этот загадочный мир, мы - проявление сил Вселенной в их обоюдном взаимодействии.

Сама по себе порождаемая Первичным Сознанием частичка (душа) нейтральна, отсюда и берёт начало тот предоставляемый ей свободный выбор направления своего дальнейшего движения в сторону Хаоса или Гармонии, отданный на откуп её собственной воле, что вносит элемент неопределённости во все происходящие события.

Два выбора это также два ритма, два пути, два советчика.

Уровень насыщенности и поглощённости сознания Хаосом легко определить по той степени омрачённости, которую человек проявляет через свою речь, мысли и поступки. Если он говорит, что Единое непостижимо, он говорит нам о том, что его родным домом пока остаётся Хаос, а он даже не замечает так прочно засевшей в нём и его сознании омрачённости. Результатом этого является то, что многие люди отдают предпочтение временному, материальному, в ущерб духовному, откладывая на потом ту работу, опыт, ради которых они пришли в эту жизнь и выбрали именно её, ради необходимых для себя уроков и преобразования материи.

По мнению некоторых людей, приобретение материального даёт ощущение удовольствия и преимущества, и это притом, что всё это мимолётно и часто оказывается временным уже при их жизни.

Но ведь так всё обстоит только здесь.

Когда ребёнок приходит в мир, его ручонки ещё пусты, в них ничего нет. Знаете как в буддизме называют Будду ? Татхагата, что означает - Так Приходящий. Чтобы лучше это понять, посмотрим каким человек покидает мир ? Его руки опять пусты. И даже, если кто-то что-то и поместил в них, то он теперь душа и, предмет, который в руках, так и останется с телом, но не с ним. Теперь он - Так уходящий. Ни приходя, ни уходя, человек в своих руках ничего не имеет.

В самый последний миг, когда человек, полагая, что навсегда, прощается с тем, что было ему так близко, что стало ему здесь таким дорогим и родным, он уже не может взять с собой ничего материального, опять отправляясь в свой "последний" путь, в Царство Духа. И, как материальное ценилось в материальном, так и в духовном ценится только духовное. И только это одно. Там уже не имеет значения общественный и материальный статус и интерес. Теперь, став духом, об этом можно будет забыть. И, как говорил Иисус: "В доме Отца Моего много обителей". Это означает, что всякий уходящий с земли попадает туда, к чему более всего привыкло его сознание, к чему, с таким восприятием, он оказался теперь готов. И именно этой теме был посвящён фильм "Куда приводят мечты".

Подобное притягивается к подобному, что бы там ни говорили про отпущение грехов. Чтобы иметь право отпускать грехи, для начала нужно находиться в состоянии "Я и Отец - Едино". Мы - воспринимающие существа и только просветлённость или омрачённость может предопределить то, как скажется и сложится наше будущее, наша жизнь, в том числе и после оставления тела.

Попадание в мрачные миры - не кара. Сознание само потянется туда как магнитом, если именно так его воспитали в течение всей короткой или долгой жизни, прожитой его обладателем на земле. Ничего не зная о Свете, не имея его в восприятии, не будучи изнутри наполненным Им, как оно теперь попадёт в Свет ? Можете ли вы попасть в чужой стране в незнакомый вам дом, который вы ищете и о котором вам рассказали, назвав только определённые приметы и особенности его, но не сказали название улицы на которой его нужно искать? Найдёте вы его потом ? Ведь даже полного его описания у вас нет. Вам нужно было ещё раньше на родине подробнее узнать об этом.

В результате, помыкавшись, вы вернётесь к тому, что покажется вам и вашему восприятию, сознанию более знакомым, то есть к тому, что вам ещё раньше стало столь близким и привычным.

Но у тех, кто при жизни узрел Свет, таких проблем нет и, чем озарённее было сознание, тем в более яркие миры, обители оно вознесётся. Потому что привыкло к свету, вобрало Его в себя и теперь устремилось к Нему, к тому, что было близким ему при жизни, потому что ещё тогда привычка впитывать и излучать Свет стала для него такой же естественной, как вбирать в свои лёгкие при дыхании воздух.

Состояние сознания человека и его судьбы есть результирующая суммы всех его поступков (выборов); того, что он сделал и того, что допустил, как в мыслях своих, так и в делах.

Поэтому наше восприятие действительности начинает меняться с того момента, как мы берём на себя ответственность за свою жизнь, за то, что мы действительно хотим в ней увидеть.

Мы не можем жить, не совершая поступков. Это не обязательно должно быть что-то физическое, это может быть и мысль, и речь. Если они чисты, то пусть не сразу, но постепенно очистится всё и вокруг нас, иначе просто быть не может.

Мы все живем и творим, как перед зеркалом и видим, и получаем в нём только то, что сами там изобразили. Если мы хотим, чтобы отражение в зеркале изменилось, нам надо начать в первую очередь изменять себя, когда мы стоим перед ним. Если человек отбирает что-то у другого человека, то он будет жить в мире, где впоследствии уже у него самого что-либо отнимут - зеркало отразит только то, что увидело. Если же мы бескорыстно оказали кому-то помощь, зеркало тут же перенаправит это к нам самим. Мир - это зеркало, отражающее обратно каждое наше движение, независимо от того насколько мы ему верим.

Искажённость или определённая склонность в восприятии - не более чем сложившаяся привычка, которую можно изменить. И теперь мы понимаем, что никто иной, кроме нас самих, не изменит это за нас и не уберёт. Как восприятие, так и свои привычки человек может поменять только сам. Никто иной, кроме как сам обладатель сознания, не может очистить существующий у него взгляд на мир.

И, если взгляд на мир является нездоровым, то это ничто иное, как болезнь восприятия, а значит и сознания, которое его определяет. Наверное, не имеет смысла описывать все его симптомы. Они известны - алчность, зависть, жажда власти, амбиции и многие, многие другие, перечисление которых заняло бы несколько страниц. И, следуя тому или другому выбору, человек может, как ещё более запустить заболевание сознания, так и начать излечивать его.

Мир вокруг нас - это наше сознание. Поскольку и мы сами и всё вокруг нас создаётся исключительно нашим восприятием и реакцией на него. Только мы сами и никто иной создаём воспринимаемый нами мир. Если мы считаем, что это за нас делает кто-то другой, то только потому, что мы сами согласились воспринимать это именно таким образом.

И нет такого человека, который смог бы это оспорить. Вспомните рассказы учеников Христа, которые описывают встречи с ним последовавшие сразу же вслед за Воскресением. Встречи, во время которых, он каждый раз меняет свой человеческий облик и остаётся ими не узнанным... Вы вполне уверены, что вы не встречаетесь с ним проходя второпях по улице, стоя в картинной галерее или собравшись с друзьями за город на пикник, может вы опять не заметили Его и просто прошли мимо ?

У каждого из нас на ладони есть маршрутная карта всей нашей Книги Жизни, где мы не можем изменить названия глав, но от нас зависит, чем мы заполним её страницы. Что каждый из нас впишет в Книгу Жизни другого ? Будет ли это фантастика, ужасы или страницы полные Любви ?

И поэтому нам так важно развивать своё осознание, о котором мы будем говорить в этой книге и, помнить слова Иисуса: "Если же тело твоё светло и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием". (Луки 11:36) "Светильник (же) тела есть око; итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло". (Луки 11:34)

Расширение сознания (осознания) - это расширение души. А расширяем мы душу или сужаем её - всё зависит от совершённого нами выбора. Их не больше, чем два.

Первый выбор - движение в сторону развития и усиления способности к интуитивному осознанию, познанию - духовный. Приобщение к Вечности, потому что Дух (способность к восприятию и осознанию) - явление никогда не истощающееся.

Советчиком выступает интуиция, осознание Я Есмь Присутствия в самом себе и в окружающем мире. Основная черта интуиции или чувствознания - неограниченность.

Путь с Сердцем, стремящийся объединить в Одно Целое весь воспринимаемый мир.

Путь, на котором внутренний ритм частички становится полностью созвучен Единому Ритму Вселенной, что, в свою очередь рождает постоянную спонтанность во взаимодействии с Ним и, через такое самоотречение, приводит к состоянию: "Я и Отец - Едино", чувству лёгкости и озарённости.

Путь радости и здоровья.

В качестве примера: именно такая сонастройка собственного ритма с Единым Ритмом Вселенной, при занятиях цигун, приводит любого человека к полному духовному и физическому выздоровлению.

Восприятие мира становится объективным, ничем не ограниченным.

Жизнь в Бесконечности

Второй выбор - движение в сторону всё большего погружения в Хаос, к состоянию внутренней разбалансированности и дисгармонии, со всё более возрастающей привязанностью к материальному миру и ко всему преходящему.

Советчиком является интеллект - багаж знаний, имеющий свой предел. Действует на основе рассудочности и умозрительности, где Я Есмь Присутствие сменяет порождаемая чувством разделённости мысль о существовании собственного "я", ощущение себя, как чего-то совершенно отдельного от мира и стремление к поддержанию в себе этой идеи любым подходящим способом.

Путь к огорчению и разобщённости, путь в Никуда.

Путь, на котором частичка вместо Единого Ритма слышит хаотичный ритм желаний иллюзорного "эго", порождаемого соприкосновением с Хаосом, что проявляется через внесение в окружающий мир разрушения, дисгармонии и неразберихи.

Наибольшим образом проявляется через ничем неутолимое желание постоянно выпячивать и ставить на первый план собственное "я".

Путь огорчения и болезней.

Восприятие мира остаётся исключительно субъективным, умозрительным. Человек страдает зашоренностью.

Ограниченность

Только одна жизнь - и только два выбора, два пути и две судьбы у каждого

Мы рассмотрим опыты, имеющие отношение к свету, навыки и знания, засвидетельствованные по всему миру, более 20 наиболее распространённых учений, постепенно приводящих своих учеников к обретению Радужного Тела также называемого Золотым.

Всё это позволяет нам говорить о том, что на всех континентах началась и вовсю продолжается финальная подготовка человечества к Переходу в Шестую Расу.

Это также верно, как и то, что существует Единый Свет и те, кто воссоединяются с Ним, сами лучатся Светом...

На этом пути человек проходит 4 этапа:

2 этап: видение Света;

3 этап: обретение столь сильного видения, что происходит переполнение и свет начинает постепенно излучаться вовне;

4 этап: полное слияние со светом, обретение состояния Единства со своей Первоприродой.

Посвящается каждому человеку, любому из нас.

Мы не меняем саму жизнь, а только восприятие её,

но именно оно начинает изменять всё вокруг нас.

"Знаешь ли мой маленький брат,

много печальных историй есть в мире.

Но самые печальные истории -

это истории о потерянном знании".

Ли Н.

ТЕЛО СВЕТА

- Джонатан, - сказал он, и это были его последние слова, - постарайся постигнуть, что такое любовь".

"Чайка по имени Джонатан Ливингстон" Р. Бах

"Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его". (Луки 6:40) "Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедовал". (Иоанна 15:14)

Телом Света называется возвращение первоэлементов в Пространство Света, в их изначальную природу Бесконечного Лучезарного Сущего.

Давайте сейчас подумаем с вами о том, насколько трудно было Иисусу передать своё знание так, чтобы оно потом сохранилось, пройдя через века. Он знал, что это невозможно. Почему ? Потому что он был кувшином, а вокруг него были напёрстки и стаканы. Что будет, если содержимое кувшина влить в напёрсток, будет ли это тем, о чём "говорил" кувшин ? И, какое счастье, что он встретил Иоанна и Павла, эти двое смогли вместить, а значит и донести и сохранить больше других.

В шестом томе Энциклопедии изданной российским издательством "Аванта+", в его второй части, на странице 192, есть следующая запись: "Во 2 в. появились многочисленные писания, в которых настойчиво подчёркивалось, что Христос доставил людям спасение не Своей крестной жертвой, а проповедью спасительного знания. При этом Он (Христос) якобы проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое истинное и тайное - поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифы (от греч. "апокрифос" - "тайный, "сокровенный") евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только посвящённым. Гностики говорили, что больше всего тайн Спаситель открыл Своему "любимому ученику" апостолу Иоанну и Марии Магдалине, и поэтому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений".

Давайте посмотрим, как бы это прокомментировали Иисус и его ученики, являвшиеся непосредственными свидетелями и участниками тех событий.

"И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать;

Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял всё". (Марка 4: 32,33)

Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

Которой никто из властей века сего не познал;...". ( 1-е Коринфянам 2: 6-8)

Но отчего же Павел, столь открыто и откровенно говоря обо всём, сообщая нам об этом знании, характеризуя его, говорит, что оно тайное, сокровенное? И почему, как люди ни пытаются получить его в течение своей долгой или недолгой жизни, оно так и остаётся сокрыто от большинства из них ?

Это происходит не потому, что существует какой-то определённый умысел на его сокрытие. Знание это целиком и полностью открыто навстречу каждому.

Но понятно, что как только человек выделяет из Целого что-то одно, само Целое мгновенно исчезает из поля видения его глаз.

И хотя Целое по-прежнему перед ним, человек перестаёт его видеть, всё его внимание сейчас направлено на один отдельно взятый предмет, как если бы он взял и свёл неожиданно глаза к носу. Разве окружающий этого человека мир перестал бы при этом существовать? В данном случае сведению глаз уподобляется саморефлексия, состояние в котором человек признаёт значимость только себя, выделяя самого себя из окружающего мира. В обиходе это состояние восприятия получило название "иллюзорного "я"".

Другим примером может послужить зеркало с отражаемыми в нём предметами. Природа их отражения едина, ни один из них не существует в зеркале стоя особняком, отдельно. Зеркало представляет собой объективную реальность, то есть целостную картину отражаемого в нём мира и все предметы, отражаемые зеркалом, воспринимаются как одно целое. И в этом единстве один не чувствует себя чем-то большим и более важным перед другим.

Но стоит только человеку выделить один из них, поставив его перед зеркалом и, начав размышлять о нём, как восприятие картины мира из объективной реальности станет субъективной точкой зрения, и он тут же потеряет видение всей картины.

А отсюда вывод, что Единое не может быть познано умом, рассудком, который делит его на части, расчленяя мир, а затем тщательно и продолжительно их перекладывает и анализирует.

Следовательно, должен быть другой способ познания, позволяющий Целому, Единому оставаться Целым. И этим способом является интуиция - чувствознание. Например, в буддизме подобное состояние носит название "не-ум", чем подчёркивается его отличие от обычного размышления. В свою очередь, апостол Павел называет это "молитвой духом", молитвой через осознание, молитва чувством, тем самым также противопоставляя этот способ обращения к миру тривиальному размышлению.

Самым ярким примером из жизни, с которым раньше или позже встречается каждый, является любовь. Чтобы понять, что такое любовь, вам не достаточно просто сесть и начать интенсивно думать о ней. Чтобы понятие любви достигло вас, вам надо его внутренне пережить, сильно и интуитивно.

При этом вы знаете, что она есть, но рассудок оказывается бессилен здесь что-либо объяснить и, несмотря на то, что вы целиком оказываетесь охвачены этим чувством, вы не в силах найти слова, чтобы доступно рассказать о нём. Рассказать так, чтобы это было тут же прочувствовано стоящим с вами кем-то другим. Но это не значит, что в вас этого нет и в то же самое время для стоящего рядом это останется загадкой и тайной.

Ваша вера в существование любви будет искренной, потому что ярко пережита вами, сильно, через чувство, на собственном опыте. А для стоящего рядом, знающего о ней по рассказам других, оно, это чувство, будет оставаться чем-то умозрительным.

Поэтому и говорится о необходимости научиться воспринимать мир всем телом и сердцем, возродить то шестое чувство, которое присуще каждому из нас с самого рождения. Снова, уподобившись ребёнку, раскрыться навстречу миру, и тогда он распахнётся навстречу вам.

Подобное же понимание этого можно встретить и в книге Икэгути Экана "Подвижник Огня": "Потому и называется это учение "тайным", эзотерическим, что недоступно ни логике, ни рассудку, но доступно только чувству, сердцу-разуму".

"И приступивши ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им ? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано; Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат и не разумеют; (Матфея 13: 10-17)

"Тайны, которые я вам открыл и которые нельзя сейчас открыть всему миру, вы поведаете верующим людям, которые будут открывать их другим верующим. Покуда не придет время, когда весь мир сможет услышать и вместить слова истины и силы". (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея 180:14,15)

Продолжая тему, начатую нами в начале книги, мы теперь непосредственно переходим к вопросу, действительно ли существует такое понятие как Тело из Света и правда ли, что кто-то реализовал его, осуществив это на практике, в каких традициях и каким образом ?

В своей книге "Наука самотрансформации", подкрепляя свои слова высказываниями Иоанна, передающего живое слово своего учителя Иисуса, Сен-Жермен пишет: "Победа Вселенского Христа, которую продемонстрировал возлюбленный Иисус, должна была указать человеку путь, который благополучно привёл бы его назад к образу Бога. Этот путь был открыт в виде Христа или Божественного Света внутри каждого человека, приходящего в мир.

"Был Свет истинный, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир" (Иоанна 1: 9)

Именно этот чудесный свет и является светом и жизнью мира - индивидуального мира каждого человека.

"Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни". (Иоанна 8: 12) "Вы - свет мира". (Матфея 5: 14) "Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом". (1-е Иоанна 1: 7)

Только идя во свете, подобно тому, как он, Вселенский Христос, находится в свете, люди могут вернуться в дом Отца".

Такое же, близкое по духу понимание мы встречаем в словах других учеников и евангелистов раскрывающих тайный смысл Христова учения, переданного как дар всем людям.

"Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир". ( Фомы, 29)

Вопрос был задан так: "Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его".

И прозвучало в ответ: "Есть свет внутри человека света". То есть, чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.

На вопрос где находится Царство Божие, он отвечает: "Царствие Божие (Царство Света) внутрь вас есть". (Луки 17:21)

Он находится в этом Свете, "где свет произошёл от самого себя", а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.

"В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас" (Иоанна 14:20)

"Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня".

"Я и Отец - Едино".

Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.

И подтверждается это его словами: "Да станут все едино, как Мы едино" . (Евангелие от Иоанна 17:21-22)

Как только вы становитесь "Я и Отец - Едино", вы вдруг обнаруживаете, что это "Я и Отец - Едино" присутствует в природе каждого живого существа и самой маленькой травинке.

В той же книге Сен-Жермен указывает на извечную причину смерти человеческого тела, говоря об этом: "Мы должны понять значение умерщвления тела, состоящего из нетрансмутированной субстанции... У каждого индивидуума есть Я ЕСМЬ Присутствие, пульсирующее священным огнём в центре этого тела". Присутствие, которое до конца жизни остаётся не раскрытым.

Сейчас мы можем коснуться темы, что же такое второе рождение, о котором говорил Христос ?

В околоплодовых водах матери формируется физическое тело ребёнка, за которым следует рождение в мире материи, живя среди которой человек готовит себя к следующему рождению, пестуя своё осознание (дух) к рождению в мире Отца. Об этом говорится в Евангелии от Иоанна, где описывается разговор Иисуса с Никодимом. "Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше". Из дальнейших слов Никодима вытекает, что в разговоре с Иисусом они оба говорят о том опыте, который непременно должен быть осуществлён при жизни, поскольку "Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар ? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Иоанна 3:3-7).

Вновь и вновь мы приходим на землю, чтобы достичь окончательной реализации нашего осознания и родиться от Духа, превратив своё тело в Свет, но такое превращение начинается с изменения сознания, которое составляет основу нашей человеческой сущности. И ввиду того, что это является довольно трудным для большинства из живущих на этой планете и, по прошествии отпущенного нам срока, наше тело вновь оказывается нетрансформировано в Свет, оставаясь грубой материей, его вновь и вновь отнимают у нас, чтобы мы ещё раз повторили попытку.

Вообще смерть - страж Истины, темный ангел на пороге бессмертия, который разрушает все, что не способно в чистом виде перейти в Истину. Мы уже пересекли порог в нашем уме, мы его, может быть, пересекли в нашем сердце и в наших чувствах, - нужно его преодолеть в нашем теле. Нужно, чтобы истинное "Я" заняло полностью место "Я" смертного"". Оба эти высказывания принадлежат основателю интегральной йоги Шри Ауробиндо.

Такое же понимание этого мы находим и у христиан-катаров, которые считали, что цель перевоплощения состоит в том, чтобы дать душам возможность воплотиться в теле совершенного и, таким образом, прийти к единению с Богом. Согласно их воззрению души людей переходят из одной оболочки в другую, пока не войдут в "благую оболочку", то есть в тело мужчины или женщины, которые поняли, что есть "благо". В данном контексте слова "поняли, что есть благо" означают, что душа становится единым целым с благом, или Богом. Что и являлось целью катаров.

"Собрались три слепых слона и решили посмотреть, что же такое человек.

Один слон потрогал человека своей ногой и сказал, что это что-то плоское и двое остальных с ним согласились".

Насколько это заявление верно ?

Из дальнейшего повествования станет ясно, чем именно они отличаются от своих предшественников и насколько они в своих догмах отдалились от них.

И как уже было сказано в известной нам книге: "Прежде чем сменится царство, должны смениться люди".

Елена Петровна Блаватская рассматривая в своей книге "Разоблачённая Изида" вопрос о подлинной сущности различных религий и в первую очередь христианства, пишет: "В четырех евангелиях вполне достаточно материала, чтобы показать, в чем заключалась сокровенная и наиболее пламенная надежда Иисуса - надежда, с которою он начал учить и умер. В своей огромной и самоотверженной любви к человечеству он считает несправедливым лишение масс сокровенных знаний, приобретенных лишь немногими избранными.

Эти знания он и проповедует как Единство духовного Бога, храм которого находится внутри каждого из нас, и в котором мы живем, как Он живет в нас - в духе (сознании).

Это тайное знание находилось в руках еврейских адептов школы Хиллела и каббалистов.

Но "книжники" или законники, постепенно впавшие в догматизм мертвой буквы, уже давно отделились от танаимов, истинных духовных учителей; и практикующие каббалисты более или менее преследовались Синагогой.

Вот почему мы находим Иисуса восклицающим: "Горе вам, законники! Ибо вы забрали ключи разумения [Гнозиса]: сами не вошли и входящим воспрепятствовали" ("Лука", XI, 52).

Значение этих слов здесь ясно. Они забрали ключи, и даже сами не сумели ими воспользоваться, так как Мазора (традиция) стала для них самих запечатанной книгой, как и для всех других, непосвящённых".

"Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир". (Евангелие от Фомы, 29)

"Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит ? / Иисус сказал/: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь ! - или: Смотрите, там ! - Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его". (от Фомы, 117)

"Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царство Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом,

И не скажут: "вот , оно здесь", или: "вот , там". Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть". (Луки 17:20,21)

"...и да возвратится всякий к началу своему и пребывает в Том, Кто есть корень жизни и сладости вечной. (Апокр. Евангелие Матфея, 31, повторяющее "Первоевангелие Иакова" и "Евангелие Детства")

"То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, все люди будут "

"И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную".

("Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея 178:40, 43, 45, 46).

"...ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем". (1-е Послание Иоанна 3:2)

"Тогда он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их..." (Матфея 9:29,30).

"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги" ? (Иоанна 10:34) "Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Псалтирь 81:6).

Чтобы вернуться к Отцу, мы должны воссоединиться в себе с этим Светлым Божественным Первоначалом, испив вина мудрости, о котором говорит, обращаясь к людям Дух.

И путь к познанию Отца, лежит через познание Духа в себе и вокруг себя. Бог есть Дух и Дух есть Жизнь..

Дух обращается к людям: "Кто неразумен, обратись сюда !" И скудоумному она сказала: "Идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино (мудрости) моё мною растворённое. Оставьте неразумие, и живите, и ходите по путям разума".

То же самое говорит Сын, глядя на то, как самарянка собирается зачерпнуть из колодца воды: "Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную" (Иоанна 4:13,14).

Мудрость познания и слияния с Первоначалом заключена и в других словах Христа, которые словно слово в слово повторяют слова из книги притч Соломоновых.

"... ешьте хлеб мой, и пейте вино (познания) моё мною растворённое. Оставьте неразумие, и живите, и ходите по путям разума" (Книга притчей 9:5,6) .

"И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ешьте; сие есть Тело Мое (Тело Любви).

И взяв чашу, благодарив, подал им; и пили из неё все. И сказал им: сие есть Кровь Моя нового завета (живая энергия Духа), за многих изливаемая" (Марка 14:11-24) (Матфея 26:27,28).

"У пророков написано: "и будут все научены Богом". Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. ... Я есмь хлеб жизни. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною; Сей-то есть хлеб, сошедший с небес; не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек" (Иоанна 45-48, 57,58).

Бог есть Свет, о чём неоднократно упоминают оба завета. А значит и хлеб сшедший с небес может быть только духовным светом, ведь в Духе, уже по определению, есть только Свет и уже нет материи.

Значит, только свет и может быть духовной пищей для верующего.

Немного отвлечёмся от темы цадика, о котором говорит хасидизм и проведём ещё одну параллель с христианством.

"Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Неправедный пусть ещё делает неправду; нечистый пусть ещё сквернится; праведный да творит правду ещё, и святый да освящается ещё" (Откр. 12,11).

"Святый да освящается ещё". Светлый да напитается светом. Именно такой человек становится цадиком, как об этом говорит и хасидизм.

Именно к этому, по глубокому убеждению Давида Штрауса автора книги "Жизнь Иисуса" первоначально сводилось учение Моисея, к достижению состояния воссоединения со своим Светлым Божественным Первоначалом: "Были избранные мужи Ветхого завета, которые удостоились такого же вознесения к Богу, как и Иисус, например Енох и Илия (а по позднейшим иудейским легендам также и Моисей), были приняты на небо, не умерев, и вместе со своей плотью вознесены были в горнюю обитель. Может показаться, что это представляет существенное отличие от вознесения Христа, но в действительности - нет.

Земная плоть Еноха и Илии не могла в своём настоящем виде войти в небесный мир духов, и Бог не мог не преобразить её предварительно, а то, что он проделал с их живой плотью, он мог проделать также с телом Иисуса, предвозвещая тем и будущее воскресение из мёртвых.

Это такое же отличие, которое, по словам Павла (1 Кор. 15:52), существует между теми, которые умрут раньше: первые должны будут "измениться", а последние "воскреснуть нетленными", т.е. плоть первых безотносительно к смерти приобретёт свойства, необходимые для новой жизни в царстве Христа, тогда как у последних умершая плоть снова оживёт и тоже изменится и преобразится".

И именно это описанное апостолом Павлом полное преображение человеческого тела в Тело Света и станет тем отличительным признаком, который будет характеризовать представителей новой расы людей. Как уже указал Штраус: "Плоть первых безотносительно к смерти приобретёт свойства, необходимые для новой жизни..".

Именно это и становилось целью для ранних христиан, как мы это и увидим в дальнейшем.

В христианской традиции существует несколько течений, изначальной целью которых было достижение состояния "Тело Света". Это следующий ряд традиций: православие, катаризм, мессалианство, гностицизм.

Учение Христа, излагаемое апостолом Павлом и пришедшее в Россию из Византии, известное как православие, изначально состояло из двух аспектов: полный отказ от привязанности ко всему материальному и мирскому, и практики исихазма, конечной целью которой было достижение внутреннего безмолвия, позволявшего проявить через себя Свет, названный в честь горы, на которой произошло Преображение Христа Фаворским.

Исторически исихазм зародился в византийском монашестве, и в 681 г. на 6 Вселенском соборе в Константинополе он - после периода гонений - официально признан Византийской православной церковью. Наибольшую известность практика получила в 13 - 14 вв. благодаря инокам Святой горы Афон.

На Руси воплотителями этих идей стали Сергий Радонежский /ок.1321-1391гг./, митрополит Киприан /1390 -1406/, к ним присоединился основатель учения "нестяжателей" Нил Сорский /I433 - I506/ и его ученики, "заволжские старцы". И уже затем свою вторую жизнь это учение получило при Серафиме Саровском.

В 1782 г. Никодим Святогорец /1748 - I809/ издал в Венеции сборник текстов об исихастской "чистой молитве" - "Добротолюбие святых отшельников". Первое издание "Добротолюбия" в России было осуществлено в 1793 г. В 80-е годы 19 в. появилось ещё одно значительное произведение - "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Это рассказ простого орловского крестьянина о дивном опыте использования метода исихазма.

Внутреннее безмолвие, или внутренний покой, тишина на греческом языке называется "исихия".

В широком смысле оно подразумевает особые стороны православного мировоззрения и вероучения - те, что связаны с представлением об "обожении" подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца, о чём апостол Павел писал: "Бог есть Свет и нет в нём никакой тьмы". И о чём Христом в Нагорной проповеди был сказано: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят".

В основе практики исихазма лежит понимание того, что поскольку любой поступок Иисуса становится для христианина образцом, которому ему следует подражать, то и таинство Преображения на Горе Фавор тоже ложится в основу трансцендентного образца духовного совершенствования (см. Матф. 5:48; Иоанна 17:23,24).

И, таким образом, подражая Христу, святой (проводник света) оказывается достоин того, чтобы благодаря божественной благодати преобразиться уже в этой жизни; во всяком случае, именно так поняла Восточная церковь тайну горы Фавор.

Посмотрим, кем был Иисус для ранних христиан? Это был их Спаситель. В каком смысле "Спаситель", как это нужно понимать? Не только в том дело, что Христос переводится как "Спаситель". В том смысле Иисус Христос - Спаситель, что Он дал спасительное Учение. Вспомните притчу о блудном сыне, он дал людям Учение о возвращении к Отцу и воссоединении с Ним...

Согласно практике исихазма, в каждого из нас с момента нашего зачатия вкладывается искорка Божья и наша задача как людей, в том, чтобы усилить светимость этой искры настолько, чтобы этим божественным сиянием осветилось всё наше тело, озарив тем же светом всё вокруг. А сделать это можно только за счёт осознания и усиления своей связи со Светлым Духом.

Возвращение к Отцу и воссоединение с Ним, получило название обожение или теозис.

Максим исповедник писал о теозисе, что поднявшийся, восшедший к Богу достигнет цели, "...весь оставаясь в душе и в теле человеком по природе и весь в душе и теле став богом по благодати". Теозис (обожение, преображение) потенциально доступен каждому человеку.

"Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги" ? (Иоанна 10:34)

"Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Псалтирь 81:6).

И поскольку сейчас мы живём в тот период, когда наука и духовные традиции начинают быстро продвигаться друг к другу и смыкаться воедино. Когда учёные опытным путём получают точно такие же результаты, что за тысячи лет до них без помощи каких-либо технических приспособлений, уже были досконально изучены и исследованы многочисленными духовными подвижниками, постигающими все эти факты внутренне, интуитивно. То, в настоящее время и вышеприведённые слова Христа "Я сказал: вы боги", также нашли своё научное обоснование и подтверждение.

В номере от 26.01.2001 г. "Российская газета" в рубрике "Моё второе "я"" опубликовала статью Максима Зарезина ""Умная" молитва: когда рассудок молчит, душа разговаривает", в которой рассказывается о том, что, наконец, учёные смогли подтвердить наличие у человека потенциальной возможности раскрытия своей изначальной божественной природы и возможности непосредственного внутреннего общения с Богом, без каких-либо посредников.

В этой статье говорится о том, что доктор биологических и кандидат медицинских наук, заведующий лабораторией нейропсихофизиологии Психоневрологического института им. В. М. Бехтерева Валерий Слезин помимо трёх уже известных, открыл ещё одно четвёртое состояние сознания. Вот как он сам говорит об этом: "До последнего времени наука знала три состояния - бодрствование, медленный и быстрый сон, которые отличаются друг от друга характерами электрических импульсов в коре головного мозга. Теперь нам известно ещё одно".

Открытие заключается в том, что в момент вхождения человека в это четвёртое состояние, кора головного мозга оказывается отключена и восприятие информации человеком происходит напрямую, минуя мыслительные процессы и анализ.

В этот момент человеческое сознание обращается к Духу и становится его проводником.

Именно такому духовному общению и учил Иисус своих учеников.

Это называется "говорить духом", действовать и говорить по наитию, интуитивно.

"Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать. Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, не противостоять все противящиеся вам". (Луки 21:14,15)

"Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям... (Луки 12:11,12) "... не заботьтесь наперёд, что говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой".

Довериться такому божественному потоку - значит следовать естественному ходу вещей. В христианстве это звучит в словах Христа, когда он говорит, что во всём следует Воле Единого.

Об этом же говорит и апостол Павел: "Уже не я живу, но живёт во мне Христос" (Галатам 2:20).

Как же было открыта эта возможность духовного общения ?

Для этого вновь обратимся к тексту статьи: "Записав электроэнцефалограмму священников и иноков Александро-Невской лавры во время молитвы, обнаружил, что в молитвенном состоянии отсутствует электрический импульс, свидетельствующий о работе коры головного мозга - она была полностью отключена при том, что человек находился, что называется, в здравом уме и твёрдой памяти. Примечательно, что, по свидетельству священников, они нередко во время службы теряют чувство времени и трёхчасовая литургия проходит для них как один миг". А далее Слезин отмечает, что, таким образом, "молитвенное состояние также свойственно и необходимо человеческому организму, как и три ранее нам известных. Причём во время молитвы на энцефалограмме появляется дельта-ритм биотоков мозга, какой наблюдается у новорожденного младенца. В этой связи учёный вспоминает слова Спасителя: "Будьте как дети!"".

Как нам известно, у новорожденного ребёнка ещё полностью отсутствует внутренний диалог и это является причиной того, что, ещё ничего не разделяя, ребёнок способен воспринимать весь мир Единым Целым и себя единым целым со всеми людьми.

А поскольку данная статья полностью посвящена православной практике достижения внутренней тишины - исихии, то далее автор статьи говорит о "пустоте безмыслия" (отсутствии внутреннего диалога, когда говорит уже не внешний человек, а внутренний, как называет его апостол Павел (см. 2-е Кор. 4:16-18, Ефес. 3: 3-6,16-19, Ефес. 4: 21-24, Рим. 7:22,24) или, иначе говоря, когда в человеке впервые начинает говорить его душа): "Открытие петербургских психофизиологов позволяет уже на рациональном уровне лучше понять воззрения заволжских старцев, их молитвенный метод (имеется в виду "Иисусова молитва"). Так, преподобный Нил Сорский говорил о том, что спасение состоит в том, чтобы "блюсти ум в сердце, устранив все помыслы". А пять столетий спустя Валерий Слезин с помощью современных приборов выяснил, что при чтении молитвы появляется "сознание как бы вне мозга"".

Поэтому Макарий Египетский оставил такую запись: "Ныне после крестного знамения благодать так действует и умиряет все члены и сердце, что душа от великой радости уподобляется незлобивому младенцу, и человек не осуждает уже ни еллина, ни иудея, ни грешника, ни мирянина, но на всех чистым оком взирает внутренний человек и радуется о целом мире".

"Как заметил известный византолог Г. Прохоров, исихасты "нащупали какую-то скважину в глубине человеческой души". По учению исихастов, человек возлюбив Бога, способен посредством молитвы приобщиться к божественной благодати и возвыситься до самого Бога. Многие подвижники исихазма видели славу Божию в виде ослепительного и неописуемого света, подобного тому, что апостолы увидели на горе Преображения - Фавор".

Потому и было сказано Христом: "Я сказал вы - боги, все вы". Каждый из нас потенциально имеет в себе возможность восстановить утерянную связь с Отцом.

И потому апостолом Павлом было сказано, что наши тела - храм Бога Живого и Дух Божий (Я Есмь Присутствие) живёт в нас.

"Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? ... храм Божий свят; и этот храм - вы". (1-е Кор. 3:16,17)

Практика начинается с простых слов. Есть два варианта Иисусовой молитвы: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя" и второй : "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". И является ответом на его слова, обращённые к людям: "Молитесь ... дабы Я скорее возвращён был к вам" (Евр. 13:18,19).

Слово "милость" означает любовь, поэтому, произнося слово "помилуй", мы имеем в виду: наполни нас этой любовью, как ребёнок просит своего родителя о милости и ласке... При этом мы точно также вкладываем любовь и в своё сердце и в свои слова, обращённые к нему. И одновременно внутренне вслушиваемся в возникающее в нём ощущение. Не думаем о нём, не придумываем его, а просто слушаем, как если бы мы обладали внутренним слухом и зрением. Снова обращаемся к своему сердцу и вслушиваемся в него... Здесь очень важно не думать об этом, потому это и называется внутренней тишиной, что слышать мы начинаем только тогда, когда успокаиваются все наши мысли. Сердце, как совесть - говорит интуитивно и очень тихо...

Количество произнесения обращений любое, в идеале оно равно бесконечности. Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала "умом", причём очень подолгу, занимая этим целые дни. Ведь повторяемые вами слова очень просты и идут эти слова прямо к вашему же сердцу.

Всё, что вам необходимо это не думать о том, что вы говорите и как вы это делаете, а полностью сконцентрироваться на возникающем в теле и сознании состоянии глубокого внутреннего покоя. Наблюдая телом за этим состоянием, запоминая телом его, впитав его в себя, а не думая о нём. И, когда вы, по мере успокоения внутреннего диалога, станете способны видеть внутренний несотворённый свет, то каждая клетка вашего организма станет способна воспроизвести и сохранить его внутри себя. Ваше тело обретёт возможность из плотского, плотного стать хоть и всё ещё физически зримым, но уже состоящим из совершенно другой энергии, более духовной, тонкой.

Это касается обещания Христа людям, что к концу времён многие из них достигнут полной победы духа над материей, когда тело каждого совершившего переход преобразится и безмерно наполнится светом.

Но как это возможно ?

В основе этого опыта лежит принцип голограммы, когда каждая отдельная клетка организма способна отразить и содержать в себе информацию о всём теле в целом, поскольку любая клетка содержит в себе ДНК и именно в неё и записывается вся получаемая сознанием информация. И, если наше сознание (дух) становится способно внутренне воспринимать свет (Светлый Дух или световую энергию), то этот опыт сознания становится достоянием каждой клеточки тела и чем сильнее внутренний свет, тем скорее произойдёт то, что и всё тело постепенно получит возможность осветится. Вспомните Серафима Саровского во время его беседы с Мотовиловым.

Преображение преподобного Серафима Саровского.

"Тогда праведники воссияют, как Солнце, в Царстве Отца их". (Матфея 13:43)

"И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном,

ибо Господь Бог освещает их...". (Откровение 22:5)

Практика удивительно проста. И, если практиковать её, как написано выше, наступит момент, когда ваше сердце откликнется на неё и окажется преисполненным любовью ко всему миру, и с этого момента вы начнёте во всём ощущать живое проявление Единого, начнёте воспринимать весь мир как Одно Целое, а вслед за этим навсегда изменится и ваше к нему отношение.

И эти перемены есть не что-то внешнее, а появляющееся в вас ваше новое осознание, которое есть ничто иное, как дух или, как говорит апостол Павел, Светлый Дух, который проницает всё и находится, как вовне, так и у вас внутри. Отсюда и высказывание, что "нет ничего тайного, что не стало бы явным" (Матфея 6:6). Отец, Духом пребывая в вас, следит за каждым вашим движением.

Подобно тому, как мать вынашивает в себе ребёнка.

Воссоединение же с Отцом - это такая преданность ребёнка Отцу, когда сознание обоих становится как одно, сливается воедино. "Я и Отец - Едино", "Да станут и они совершенны во едино, чтобы там, где Я и они были".

В этот период наше сердце действительно начинает чувствовать и осознавать присутствие Иисуса, присутствие Его сладкой и тёплой Любви... И даже на окружающий мир мы начинаем смотреть его глазами...

Что при этом происходит? Мы сонастраиваемся с той Силой, которая нас всех создала и, если мы, сонастраиваясь, входим с ней в резонанс, она способна начать вести нас по жизни, а мы способны начать за ней идти. Здесь даже вопрос не веры, а доверия к Ней.

И тогда вы поймёте, что означают слова: "Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой". (Иоанна 8:28)

Интересно, что в исихазме имела место попытка совмещения практики "Иисусовой молитвы" с дыхательными упражнениями. Так, Никифор Исихаст советует одновременно со вдохом через ноздри перевести "дух" (т.е. сознание) из головы вниз, как бы по "дороге, которую избирает дыхание, чтобы достичь сердца. Когда дух будет там, то почувствует, радость, пришедшую следом... Знай, что при этом.. /ты не должен допускать/ никакого размышления, ни занятия, кроме молитвы "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя !".

Предлагалась также такая техника: на вдохе "поток" молитвы "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий..." опускается в "сердце", а на выдохе "...помилуй мя !" излучается по всему телу как свет.

Или в другом варианте, первая часть молитвы опускается во внутрь тела в виде образа света, а со второй частью наружу "выдыхается" всё грубое, тёмное.

Но хотя сочетание "Иисусовой молитвы" с дыханием не обязательно, всё же какой-то один из этих трёх вариантов или все три могут явиться импульсом, ведущим к тому, что результаты практики станут проявляться значительно быстрее.

А, чтобы человеку сохранить достигнутое им состояние, которое могло тускнеть и теряться в результате ослабления духовных усилий, Симеон Новый Богослов предлагал в этих случаях практикующему исихазм подвижнику поступать так: посредством Иисусовой молитвы "...Отвлеки свою мысль от всего земного... и отыщи... то место сердца, где сосредоточены все способности души, ... тогда - о чудо! - ...увидишь, что вокруг сердца распространяется божественный свет".

Практика на этом не заканчивалась и продолжалась на ещё более тонком уровне.

Очистивший себя, подобным образом, духовный подвижник становится способен видеть Божественное Сознание, но не телесными глазами, а зрением своего осознания, духовным зрением. Он начинает видеть духом.

"Светильник (же) тела есть око; итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло". (Луки 11:34)

"Если же тело твоё светло и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием". (Луки 11:36) В этот момент происходило то, о чём говорил выше апостол Павел - слияние с Духом Света, Светлым Духом.

Святой Дух - и несотворённая энергия: исихазм рассматривает оба эти явления как одно, полностью их отождествляя. Именно через него передаётся благодать, переживаемая как соприкосновение со светом.

Пройдёт ещё немного времени и станет ясно, что высказывание основателя православной церкви апостола Павла, обращённое к коринфянам, это не пустые слова.

Как мы только что говорили выше, осознание обоих, Отца и сына, становится как одно, сливается воедино.

Мы ещё встретимся на страницах этой книги с тем, насколько хорошо этот опыт удавался многим людям.

Ведь, обращаясь к людям, Иисус просил их воссоединиться, став Едино с Отцом, как он.

"...и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах". (Ефес. 1: 18,20)

"Я победил мир" (Иоанна 16:33). "Победившему (как и я) дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его" (Откровение 3:21). "Ибо всякий рождённый от Бога, побеждает мир" (1-е Иоанна 5:4).

Разве не говорит ученик Иисуса Иоанн: "...ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем" (1-е Послание Иоанна 3:2).

Вспомните, как часто вам приходилось слышать про указанный в Евангелии знак того, что исчезла преграда, граница между внутренним и внешним, между Богом (Единым) и человеком - разорвавшийся в Храме занавес (Матфея 27:51). После чего человечеству было дано время это осознать. Путь открыт. "Станьте, как Я".

Кто следующий ? Кто пойдёт следом ? Кто вернётся к источнику всего сущего и нырнёт в него, слившись с Ним ?

Наиболее ярко в России этот опыт был реализован Сергием Радонежским, Амвросием Оптинским, Серафимом Саровским и многими другими подвижниками, тела которых от воздействия практики духовно преображались и начинали интенсивно изливать вокруг себя этот несотворённый Свет.

Если вы внимательно читали Новый Завет, то не могли не обратить внимание на слова Христа обращённые к человеку занятому собиранием земных богатств и благ, которые станут совершенно бесполезными, когда он, покинув тело, отойдёт в мир Духа: "Советую тебе купить у Меня ... белую одежду, чтобы одеться..." (Откровение 3:18)

Какую одежду имел в виду Христос ? Как мы увидим, этой одеждой является Свет и он говорит об одежде сотканной из световой энергии !

И Новый Завет содержит неоднократные упоминания об этом, например: "Одежды же его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить" (Марка 9: 3).

Тканные одежды от воздействия на них Духа стали столь блистающими, что ученики Иисуса не могли на него больше смотреть, но так же они, наблюдавшие это со стороны, видели теперь не только одежды Христа, но и всё его преобразившееся в Свет тело.

И, когда мы снова открываем и перечитываем Новый Завет, то видим, что именно о необходимости повторения этого опыта каждым правоверным христианином, пишут идущие вослед за Христом, ученики. О становлении Светом, о преображении человека в Свет и становлении Им !

"В усердии не ослабевайте; духом пламенейте..." (Рим. 12:11).

"Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного.." (1-е Петра 4:2)

"... тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё". (к Филиппийцам 3:21)

"Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище, потому что не хотим совлечься, но облечься [в небесное жилище]..." (2 Кор. 5:1,2).

"...чтобы смертное поглощено было жизнью" (2 Кор. 5:4).

"На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 5:5; 1:22).

"Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека". (Евангелие от Фомы, 17)

И слышавшие это ученики восприняли его слова совершенно буквально. "Мы все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа". (2-е послание апостола Павла к Коринфянам 3:18).

Заметьте это себе: "Как в зеркале... преображаемся в тот же образ...".

"И когда молился, вид лица Его изменился... ". (Луки 9:29)

"И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет". (Матфея 17:2)

"Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

- Мы оба теперь батюшка, в Духе Божием с тобою ! Что же ты не смотришь на меня ?

Я отвечал:

- Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли !

Отец Серафим сказал:

- Не устрашайтесь, ваше Боголюбие ! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть....

- Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза ? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами !

Я взглянул после этих слов и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите - не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающуюся сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?"

Что удивительней всего в этом переживании ? То, что его апогеем становится чудесная метаморфоза: созерцающий Свет сам становится Светом. Симеон Новый богослов об этой чаемой трансформации говорит так: "...да живут богоугодно все христиане, да приближаются к огню божества и возгораются от него, или каждый особо, или все вместе, если возможно и сияют посреди как боги".

Давайте обратим внимание на слова отца Серафима обращённые к застывшему перед ним в изумлении Мотовилову: "... Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно этому ! Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: "Теплотою Духа Святого согрей мя !" Ею-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мороза, будучи одеваемы как в тёплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем..."

"... Господь ищет сердца преисполненные любовью к Богу и ближнему, - вот престол , на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. "Сыне, даждь Ми сердце твоё ! - говорит Он. - А всё прочее Я сам приложу тебе", ибо в сердце человеческом может вмещаться Царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: "Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам". ("Одеяние Духа" ж-л "Наука и Религия" 1991 г.)

"Ибо Царствие Божие не пища и питиё, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14:17).

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Матфея 5:3).

Нищие материально просят милостыни и возрастают в материальном, а не имущие в себе силы духа, просят Отца, чтобы Он дал им его и возрастают в богопознании или иначе в познании своего высшего "Я", в познании своей изначальной природы: "и будете сынами Всевышнего" (Луки 6:35), "...не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?" (Иоанна 10:34), "Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Псалтирь 81:6).

Потому что извечно Единое "Сверх-Я" присутствует в нас самих, "Царство Отца внутри вас" и все прилагающие усилие входят в него (Луки 16:16).

"И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него" (Луки 11:9-13).

В "Житии и подвигах преподобного Сергия Радонежского" среди многих чудесных событий из жизни святого есть и рассказ блаженного Симона. "Однажды, когда святой игумен совершал божественную литургию, блаженный Симон видел, как небесный огонь снизошёл на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот огонь ходил по святому престолу, озаряя весь алтарь, обвиваясь около святой трапезы и окружая всего священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься Святых Тайн, божественный огонь свился "как бы некая чудная пелена" и вошёл внутрь святого потира...

Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал; но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Христовых Тайн, он отошёл от святого престола и спросил Симона: "Чего так устрашился дух твой, чадо моё?". "Я видел благодать Святого Духа, действующую с тобою, отче", - отвечал тот. "Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовёт меня из этой жизни", - заповедал ему смиренный авва".

"Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему". (Евангелие от Фомы, 112)

Вы помните подобные действия Христа, а также тот случай, когда он произнёс: "Не умерла дочь ваша, но спит". "И возвратился дух её, она тотчас встала" (Луки 8:55).

У вас может возникнуть вопрос откуда же появляются у людей такие способности ? На это ответил апостол Павел: "...возрастая в познании Бога (духом), укрепляюсь всякою силою по могуществу славы Его" (Колос. 1:10).

Как пишет в книге "Мой исихазм" Юрий Линник: "Бог есть Свет... В том и тайна старчества, что тут достигается кажущееся недостижимым: живое, без всяких посредников, соработничество человека и Бога - их сотворчество во имя спасения мира. ...Это Преображение, которое переходит в теозис - обожение человека. Да, да! Человек становится Богом, исполняя первый завет Христа. Ведь он сказал со всей определённостью о нас, людях: "как ты Отче во Мне и Я в Тебе, так и они будут в нас Едино" (Иоанна 17:21). Или слова Христа надо понимать метафорически ? Старцы знали: во всё сказанное Спасителем заложен прямой смысл - тут нет ничего условного или приблизительного. Суть евангельского предсказания они поняли однозначно. И осуществили его: воссоединились со Святой Троицей - напитались её Светом".

На своём опыте Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие показали, что опыт Иисуса повторим и, как вы уже прочитали выше, именно стяжание Света являлось подлинно духовной целью первых христиан - обретение Светозарного Тела преобразующего их земную плоть в Духовный Свет...

"И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе... (Марка 9:1)

"Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрём, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся" (1-е Кор. 15:51,52).

Но почему? Потому что говоря о мире, люди говорят о мире духовном и мире плотском. При этом, если мы говорим, что материя является чем-то плотным, то, говоря о духе, мы говорим о том, что дух бесплотен, то есть не материален. Соответственно и тела могут быть, как плотские, плотные, материальные, так и духовные, ставшие чистым осознанием, нематериальные, преисполненные духом, светом.

Именно об этом Святой Павел писал: "Не всякая плоть одинакова, есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных... сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (небесное, богоподобной тонкости)" (1 Кор. 15:40,44).

"Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную" (Галат. 6:7,8).

Внутренне состояние всё большей телесной одухотворённости воспринимается сознанием, как всё более увеличивающееся состояние разуплотнённости тела, его прозрачности, тонкости того материала, из которого оно создано.

Для этого стоит ещё раз вернуться к словам Григория Синаита: "Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным (...), ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости".

И чем более прозрачным будет восприниматься ваше тело, тем меньше вы станете уставать, потому что Единое - это Нескончаемый Источник Энергии.

И постепенно дух в вас, начнёт постигать Дух находящийся повсюду, потому что сказано: "Дух проницает всё и глубины Божии". А поскольку мы говорим о том, что Отец пребывает Духом в своём Творении, то, выражаясь современным языком, мы имеем полное право сказать, что в этом случае Дух является ни чем иным, как Его Космическим Сознанием, а раз так, то и наше сознание в момент единения с Мировым Духом, также становится космическим.

Постепенно вы начнёте становится Пространством, а Пространство начнёт приближаться к вам и наполнять своей Силой, Светом и Пустотой.

"Да станут и они ... как Мы ... чтобы там, где Я и они были..." (Иоанна 17:21-24)

Мы привыкли считать, что всё это должно быть чем-то сложным, и, в связи с этим Максим исповедник говорит: "наше мышление ...ещё не выходит за пределы двойственности".

В действительности, по мнению Максима Исповедника, "Бог непостижимо прост".

"Царство Божие у вас внутри". И всё, что нужно - войти в него.

И поэтому Царство Света подобно зеркалу: каждый шаг к нему вызывает встречное отражение.

"... посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос".

И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом" (Ефесянам 5:13,14,18).

Потому что "Если тело твое всё светло (преисполнено духом) и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием" (Луки 11:36).

"Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Матфея 5:16).

"Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники (сердца ваши) горящи и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему" (Луки 12:34-36).

И ещё об одном свойстве исихастов - способности прозревать будущее. О чём основатель православной церкви апостол Павел говорил: "...постигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто ..., пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение..." (1-е Кор. 14:1-5).

"Все ли Апостолы ? все ли пророки ? все ли учители ? все ли чудотворцы ? все ли имеют дары исцелений ? все ли говорят языками ? все ли истолкователи ? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь ещё превосходнейший" (1-е Кор. 12:29-31).

О проявлении этого духовного дара Архимандрит Киприан пишет: "Добытийственные бездны мироздания и неразъединённая целость мира открывались подвижникам благочестия".

Макарий Египетский так рассказывает о своих прозрениях: "Иногда также являлось как бы светоносное некое одеяние, какого нет на земле в веке сём". В такие "молниевидные ризы" на горе Фавор облёкся Иисус Христос. Но Макарий видит в них обычного человека: это ли не знак того, что тот полностью раскрыл своё богоподобие ? "

Не видел ли Макарий, то, о чём говорит в своём "Откровении" Иоанн, описывая будущее Преображение планеты и человечества:

"И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их..."(Откр. 22:5). "Тогда праведники воссияют, как Солнце, в Царстве Отца...". (Матфея 13:43)

"Ибо кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы он был первородным между многими братиями" (Рим. 8:29).

" ... Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу ... Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями" (Евр. 2:10,11) "Я в них, и Ты во Мне, да станут совершены во едино, ... чтобы там, где Я и они были..." (Иоанна 17:23,24)

"Побеждающий облечётся в белые (Светозарные) одежды". (Откр. Иоанна 3:5)

"Бог есть Свет" и выступая на Соборе 1341 года в защиту исихазма, Палама сказал: "Бог по существу Един, но в Нём существует много энергий. К числу таких энергий относятся Благодать Божия и божественное озарение. Это озарение было в Адаме, но через преступление Адама, оно утеряно. Оно потом было явлено на Фаворе, дабы мы знали, чем мы были и чем будем".

"И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко" (Откр. 22:10).

"... потому что тьма проходит и истинный Свет уже светит" (1-е Иоанна 2:8).

Их основным мотивом было поучение Иоанна: "Пока у вас будет Свет, верьте в Свет. И вы станете детьми Света".

Основным постулатом учения катаров была мысль о том, что Царство Света наступает для человека при жизни.

Возникает вопрос: откуда же тогда черпали катары свою уверенность в наступлении Царства света, если не в непосредственном прижизненном видении нематериальных сфер ? Именно это видение придавало катарам сверхъестественную духовную силу. Всю жизнь они тренировали тело и ум, занимаясь таинственными упражнениями, позволявшими им постепенно покидать чувственный и видимый мир и перемещаться в сферу Познания (Гнозиса), то есть туда, где царит осознание и происходит просветление души, где они могли созерцать "новую землю и новое небо", невидимые для большинства смертных.

Ибо, как говорил Павел: "...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно". (2-е Кор. 4:17,18)

Жерар де Сед упоминает о том, что сегодня нужно постучаться в дверь одного из домов Арка, чтобы встретить того, кто подхватил факел катаров, передаваемый из рук в руки, из поколения в поколение. Достоверно о нём известно одно: этот человек - последний из Совершенных, Его зовут Деода Роше.

Сам Роше не скрывает своего восхищения ещё одним Посвящённым, с которым встретился всего один раз и тридцать лет состоял в переписке.

Он так рассказывает об этом: "Штайнер был удивительным существом. Он умел принимать вид "тела из света". Вы можете в это не верить, однако Святой Павел писал: "Не всякая плоть одинакова, есть тела земные и есть небесные". Совершенно ясно, что катары знали об этом".

Но не только вышеописанное выделяло катаров из числа других, но и то, как умело они зашифровывали свои знания, скрывая их от непосвящённых и в то же время, не переставая держать их на виду. Подобный приём использовали окситанские трубадуры, песни распеваемые ими представлялись непосвящённым красивой любовной лирикой, в которой некий воздыхатель упорно добивался любви Прекрасной Дамы.

Тробадор - слово, которое сейчас произносится как трубадур, происходит от слова trobar. По-окситански так называют выдумщика, умеющего придумывать изящные фигуры речи, то есть употреблять слова в непривычном или хорошо забытом их смысле, завуалировано используя переносные значения слов. Эти поэты предупреждают нас, что их стихи имеют двойной смысл. "Тробар", говорят они, это искусство переплетать слова. Они сочиняли песни и стихи полные свежести и очарования. В поэзии трубадуров мы находим почти все темы, затрагиваемые учением катаров.

Под Прекрасной Дамой катары подразумевали свою Церковь, которую они называли Церковью Любви и Истинным Светом.

Вот как пишет об этом де Сед: "Тщательно разработанный ритуал Истинной Любви во многом напоминает обряд посвящения. В обоих обрядах необходимо сначала приобщиться к знанию и совершить ряд подвигов. Приближение к сакральной тайне связано с прохождением через "символическую смерть", за которой следует новое рождение, потом новая юность, и наконец человек, прошедший все ступени посвящения, становится другим человеком.

Поэзия трубадуров суть поэзия посвящённых, скрытая любовным флером. Не случайно поклонники называют её Весёлой Наукой, ибо поэзия - это нечто большее, чем чистое искусство, это ещё и знание, подкреплённое верой сердца, то есть Познание (Гносис)".

Впоследствии Окситания оказалась колыбелью рыцарей Розы и Креста - розенкрейцеров.

Упоминая об этом, Жерар де Сед называет имя русского поэта Александра Блока, как одного из посвящённых в тайну христиан-катаров: "Александр Блок гениальный русский поэт был совершенно уверен в существовании связи между Окситанией катаров и розенкрейцерами. Он написал об этом пьесу - "Роза и Крест". Сам Александр Блок подчёркивал, что "Роза и Крест" - не просто литературное произведение, понять которое можно по "определённым вехам и намёткам. ...Я не могу выразиться яснее, чем это делаю, но слов моих всё равно будет недостаточно, ежели я скажу, что тем, кому мой путеводитель покажется туманным, края наши будут непонятны. Кто захочет понять - поймёт".

У этих учений было много общих положений, например, идея эманации, по которой души людей и животных - суть частички Божественной субстанции. Чем более материальна душа, тем дальше она от своего Создателя, тем несовершенней, однако всякая душа способна возродиться и вернуться к первозданной чистоте благодаря знанию-аскезе, то есть Высшему Познанию (Гнозису) и тогда она становится способна преобразиться в Свет.

И сам Христос с учениками свидетельствуют именно об этом.

Одно учение было дано внешним и другое, более глубокое и полное, сохранялось и распространялось им лишь в среде избранных и касалось при этом исключительно узкого круга его учеников.

Вы, очевидно, обратили внимание: "вам дано знать тайны, ... а внешним всё в притчах".

"И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать;

Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все" (Марка 4:33,34).

"Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно.

Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов"(1-е Кор. :14-16).

Гностики считали, что в основе мироздания лежат два противостоящих начала - Высочайший Дух и материя. Первое из них представляет собой средоточие света, добра и осознанности и является источником духовных частиц - эонов, которые, отделяясь от Высочайшего Духа, образуют особую сферу - плерому. Материя же, согласно воззрениям гностиков, выступает как злое начало (см. 1-е Иоанна 5:19) и образует хаос.

Видимый мир, учили гностики, возник случайно, когда один из эонов, оторвавшись от плеромы, соприкоснулся с хаосом и одушевил материю, став таким образом Демиургом (т. е. Творцом) видимого мира. Люди, по их мнению, состоят из тела, души и духа. Последний из этих трёх элементов - частица Божества, заключённая в темницу материи. Мир наполнен непрерывной борьбой. Дух, пленённый материей, жаждет вырваться из её объятий и вознестись в плерому, но сам этого сделать не может. Чтобы спасти его, Высочайший Дух послал в мир своего Верховного эона, дабы тот передал людям гносис, т.е. знание об их духовном происхождении и способе, с помощью которого они смогут освободиться от оков материи.

"Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1-е Иоанна 5:19,20).

Лишь тот, по мнению гностиков, кто внутренне обретёт истинное знание, или гносис, обретёт спасение и воссоединится с плеромой.

"Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему" (Евангелие, 112).

"То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, все люди будут "

"И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную".

"Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит ? / Иисус сказал/: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь! - или: Смотрите, там ! - Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его". (от Фомы, 117)

Согласно учения гностиков, Тьма является следствием угасания Света, т. е. когда-то весь мир был полон истинным знанием - гнозисом, но позже оно оказалось омрачено. В результате человек начал отклоняться от предначертанного ему праведного пути.

Цель жизни человека они рассматривали, как путь возвращения к своему первоначальному образу.

Под этим образом, гностики подразумевали образ Сына, о котором апостол Павел, сказал в своём "Послании к Римлянам" : "Кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями"(Рим. 8:29).

Согласно пониманию и учению гностиков, также как и пониманию других христиан Иисус пришел, дабы показать нам, что мы можем последовать за ним и стать, как говорил Павел "сонаследниками Христу". (Рим 8:17)

Стать сонаследником означает ничто иное, как полностью принять его наследство, целиком и полностью воспринять переданный им опыт восхождения к Отцу и становлению "Я и Отец - Одно".

"Христос - как Сын в доме Его; дом же Его - мы..." (Евр. 3:6)

Принимая же во внимание, что целью учеников во все времена было повторение обретённого учителем опыта и дальнейшее углубление полученных знаний, то и цель у учеников Христа могла быть только одна - прижизненное воскресение, обретение освобождения и спасения при жизни через обретение познания, гнозис.

"Мир потому не знает нас, что не познал Его.." (1-е Тимофею 6:15,16)

"Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его". (Луки 6:40)

"...Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших (смертных). Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение..." (1-е Кор. 15:20,21).

Вы видите, как Павел говорит об Иисусе, не как о первом и последнем, а о первенце из ветхих, тленных. Но разве само слово первенец не говорит само за себя, разве оно не подразумевает, что там, где появился первенец (первый), то вослед ему должны придти, появится и другие ?

Кроме того, гностическое учение включало в себя великое множество и разнообразие методов, позволяющих достичь божественного озарения; для каждого вновь обращённого путь выбирал его наставник. Некоторые гностики считали, что транс и мистический экстаз освобождают человека от телесных пут, другие же уповали на медитацию и пост. Современный гностицизм, ещё существующий на Востоке, рекомендует использовать различные методы в зависимости от темперамента.

Гностики считали себя интеллектуальными аристократами: их знания были доступны лишь узкому кругу избранных. Именно в этом, а не в боязни преследований кроется причина их пристрастия к таинственности.

В основе гностической доктрины лежит принцип невидимой, неощутимой Высшей Силы. Человек, однако, может вступить в контакт с этой силой и с её помощью научиться контролировать себя, стать творцом собственной судьбы. Все великие религиозные наставники, по мнению гностиков, находились в контакте с этой силой. Пути достижения слияния с высшей силой - и есть та главная тайна, которую гностики передавали своим ученикам из поколения в поколения; но чтобы быть готовым к такому контакту, надо неустанно тренировать свой разум и тело, пока земная оболочка не очистится настолько, чтобы стать достойным вместилищем для этой силы. Тогда посвященный сможет отождествить себя с высшей силой и в конце концов достигнет своего истинного предназначения, возвысившись над тьмой невежества. Но для этого ему необходимо приложить усилие.

Что касается морали, то в этой области гностики выделяли две категории: добра и зла. На то, чтобы найти равновесие между этими двумя силами, способны, по их мнению, лишь посвященные: никто другой не может сказать, приведет ли то или иное действие в конечном итоге к благу человека или коллектива. Это тайное знание идёт от мистической интуиции, которой владеют гностики, приобщившиеся к высшей силе.

Человек, говорили они, раскрывается в полной мере, лишь развивая силу своего ума (сознания). Нужно сражаться, чтобы прийти к гнозису - познанию мистического смысла бытия, а не просто нагромождения фактов. Большое значение уделялось личному мистическому опыту, который посвященный приобретал постепенно, в обстановке строжайшей секретности.

Одна из самых любопытных гностических эмблем - фигура Абраксаса, существа с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног. Одето это существо словно древнеримский солдат, в правой руке у него меч, а в левой - овальный щит с выгравированными на нём словами "Иао" и "Сабаотх". Внизу иногда условно изображают молнию.

Именно это и позволяет гностикам говорить о возможности прижизненного получения гнозиса (безмолвного интуитивного знания), посредством которого происходит воссоединение с Высшей Силой.

Мы касались этой темы, когда говорили об исихазме и новых открытиях российских учёных.

Поэтому суть гностической доктрины это прежде всего вера в необходимость борьбы, приложения всех духовных сил для слияния с высшей силой. Кроме того, это разделение людей на тех, кто навек прикован к земле, к материальному, и тех, кто способен очиститься.

Члены гностического братства, разумеется, набирались из второй категории.

Почему ? В Новом Завете мы находим подробное объяснение.

"Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник колеблемый ветром, и видеть человека носящего на себе мягкие одежды /Смотрите, ваши/ цари и знатные люди - это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину" (Евангелие от Фомы, 82).

"И обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите!

Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали" (Луки 10:23,24).

"И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: "слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите; Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их" (Матфея 13:14,15).

За всем этим стояло стремление гностиков преодолеть физические или тварные законы бытия.

По мнению гностиков, в мире всё двойственно и потому, если присутствует смерть, то точно также должно существовать и бессмертие.

Христианство это учение о физическом бессмертии тела и души.

Именно об этом говорит нам и сам Новый Завет. На первый взгляд звучит странно... Но давайте откроем его и вы сами это увидите.

Давайте ответим на несколько вопросов.

Смертен ли Творец Мироздания ? Если он вечен, то смертен ли Христос, говорящий: "Я и Отец - Одно" ?

И разве не говорит Иисус ставший Христом и обретший бессмертие: "... хочу, чтобы и они стали как мы". И именно это выделенное в Новом Завете курсивом слово "как" и говорит о том, что он желает не частичного, а полного взаимоподобия с ним. Разве он не ожидает от христиан полного уподобления ему ? И, поскольку он совершенен, то он ждёт, что точно также будут совершены и все последовавшие за ним: "станьте совершенны как Отец ваш..." Но ведь, как мы видели, одно из совершенных качеств Отца - бессмертие.

Иоанн: "Ещё не открылось, что будем, когда же откроется подобны Ему будем..."

И разве не о том же слова апостола Павла знакомые каждому, кто читал когда-либо Новый Завет: "Тело наше преобразит так, что станет сообразным славному телу Его..." Разве речь здесь не о полном преображении нашего физического тела ?

"Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрём, но все изменимся... " (1-е Кор. 15:51,52).

"Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

А ведь ранее мы уже приводили слова Григория Синаита: "Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным (...), ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости".

Заметьте себе, что уже только в этих трёх цитатах, которые содержит в себе Новый Завет, речь идёт о полном преображении тела. Не о посмертном преображении, а о достижении физического преображения при жизни. Преображения, которое делает тело бессмертным. И вы только что прочитали это здесь.

Именно такой была цель всех первых христиан - физическое прижизненное преображение тела в Свет. Ведь не случайно римляне преследовавшие их, одевали на их тела тканные одежды пропитанные горючим раствором и поджигали.

"И просияют праведники в Царстве Отца их", - очевидно говорили они, цитируя слова Иисуса.

Ведь Иисус и его ученики обещали людям и учили их: "Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную (нетленность)" (Галат. 6:7,8).

"Ибо Царствие Божие не пища и питиё, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14:17).

"во Христе (Первообразе)... живут не по плоти, но по духу" (Рим. 8:1).

"... вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас.

Если же кто Духа Христова (осознания своей Первоприроды в себе) не имеет, тот и не Его (но живущий по плоти - от мира)".(Рим. 8:9) "их конец - погибель, их бог - (их) чрево, и слава их в сраме: они мыслят о земном. ("как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня".(Рим. 11: 8) "потому что все ищут своего..."(Филип. 2:21)

"Наше же жительство (здесь и сейчас) на небесах (не от мира сего, в неописуемом мире Духа, в небесном), откуда мы ожидаем и Спасителя...". (к Филиппийцам 3:21)

"...ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем". (1-е Иоанна 3:2)

"Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного.." (1-е Петра 4:2)

"Ибо всякий рождённый от Бога, побеждает мир; и это есть победа, победившее мир, знание наше" (1-е Иоанна 5:4), пишет Иоанн. Также говорит и Павел (к Ефесянам 3:17): "Чтобы нашли (Первообраз) Христа внутри себя путём знания" (не веры, как это обычно переводится. Потому что греческое слово pistis означает "знание"). "Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире". (1-е Иоанна 4:)

Наилучшее своё развитие эта практика получила в несторианской ветви христианства, постепенно соединившейся с даосизмом и известной там ныне как "Тайна Золотого Цветка". Превращение тела в Золотой Свет. Отголоском былого осталось то, что в настоящее время в ней по-прежнему используются и раскрываются понятия и термины из тех, что содержит в себе знакомый нам всем Новый завет.

В своих исследованиях гностики не ограничивались одной-единственной религией, а заимствовали примеры из всех известных им верований, зная об их изначальном единстве. Поэтому гностикам разрешалось примыкать к любой из религий и действовать внутри любых политико-религиозных систем. На протяжении столетий гностицизм оказывал глубокое влияние на умы не только на Востоке, но и в Европе.

В сущности всю доктрину гностиков можно свести к нескольким положениям.

"... Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти".(Рим. 6:9)

"Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас". (Рим. 8:11)

"Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Ибо все из Него, Им и к Нему". (Рим 11:16,36)

Потому что "Если тело твое всё светло (преисполнено духом) и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием" (Луки 11:36).

"Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоанна 8:31,32).

"Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1-е Тим. 2:3,4).

Христианская община мессалиан.

Мирча Элиаде говорит нам о том, что: "В христианстве, вследствие крещения человек оказывается "озарённым" ("просветлённым") и поэтому крещение Духом Святым визуализируется как огненная эпифания.

А коль скоро Свет Преображения, замеченный апостолами на горе Фавор, представляет собой видимую форму божественности Христа, - христианская мистическая жизнь также, по логике вещей, должна проявляться в виде световых явлений. Этот вывод был самоочевиден для египетских монахов-аскетов. В "Книге о Рае" сказано, что монах "лучится светом Благодати"".

Когда авва Сисой умирал, отцы сидели вокруг него, и тут "его лицо просияло как солнце. И он им сказал: Вот идет аббат Антоний. Чуть погодя он сказал: Вот идет хор пророков - и его лицо засияло еще ярче. Потом он сказал: Вот идет хор апостолов - и сияние его лица стало еще вдвое ярче". Под конец Сисой "испустил дух, и это было как вспышка молнии".

Пожалуй нет надобности приводить ещё примеры. Добавим лишь, что христианская секта мессалиан зашла в поклонении мистическому свету так далеко, что измеряла степень совершенства души по её способности воспринимать в видении Иерусалим - город света - или славное одеяние Господа. Для мессалиан конечной целью было экстатическое единение души со светоносным телом Христа.

Религиозный исламский деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывал цель мусульман: "Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования - попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза (единства) с Богом".

Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха и высшая цель ислама - это возврат к Богу - Аллаху, слово переводимое на русский язык как "Единый".

Главная цель мусульман воссоединение с Аллахом, каковы же методы ислама в достижении этой цели ? Доктор Мир Валиуддин, выдающийся мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить "сирр", то есть объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба или созерцания, когда душа верующего озаряется.

Под "муракаба" подразумевается ощущение, что все дела человеческие находятся под неусыпным вниманием Аллаха, находящегося как вовне, так и внутри нас самих.

Аллах, согласно высказыванию Идрис Шаха представлялся суфиям в виде Света, освещающим всю Вселенную, пребывающим в сути всех вещей и постоянно озаряющим все человеческие сердца.

В качестве примера, он приводил стих из Корана: "Аллах - это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда".

Вспомните слова Христа: "Царство Божие внутри вас есть".

И достичь Его можно только через созерцание.

Особое внимание медитации (созерцанию) уделяют адепты суфизма.

На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: "Один час созерцания превысит шесть лет богослужений" Хадис (предание).

Поэтому медитация или созерцание это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу. Само религиозное созерцание осуществляется одновременно на двух уровнях: внутреннем и внешнем.

Внешнее созерцание означает отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве.

Внутреннее созерцание подразумевает ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчёмных мыслей о прошлом или будущем, целиком сосредотачивая сердце на Боге. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как всё мирское понижает уровень созерцания.

Достижение состояния глубокой внутренней тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога.

Предположение, что суфизм, как духовное братство и глубинное духовное течение, возник из Ислама или какой-либо другой религии, не совсем верно, хотя суфизм и можно назвать духом Ислама так же, как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии никогда не испытывают каких-либо вражды или предубеждения по отношению к последователям каких-либо иных верований. Они способны сразу увидеть и оценить во всём самое лучшее, глядя сквозь то нежелательное, с чем они могут придти в соприкосновение.

Относительно слова "суфий" есть несколько различных мнений о его происхождении. Одни считают, что слово это происходит от "Суфа", что значит "чистый" (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как и от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных и религиозных различий), поскольку суфии веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы, единого во всех и в каждом. Другие возводят происхождение слова "суфий" к греческому "софия" ("мудрость") и есть те, кто связывает его происхождение с еврейским каббалистическим выражением "эйн соф" ("абсолютная бесконечность").

Истинный суфий подобен совершенному божественному зеркалу, отражающему весь мир без единого искажения.

Цель суфия - личный контакт с Богом, независимо от вероисповедания.

Главное достижение суфиев в том, что они намного веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана - это свет, а проявленная физическая материя - это сгустки (кванты) света.

В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознаётся человеком в обычном состоянии сознания через его сильнейшим образом ограниченное обычное восприятие.

Обычное восприятие человека ограничено порогами 5 органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами. Восприятие же и способности человека в суфийском единении с Аллахом принципиально отличаются от этого. Как и представители всех остальных учений перечисленных в этой книге, высшие посвящённые могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать всё и обо всём и делать ещё многое другое, что в восприятии остальных людей казалось чем-то необычным.

Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник же всех религий един и всегда един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся на первый взгляд совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на земле рода человеческого из-за различий в верованиях среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Имено это составляет значительную часть мировой истории и стало весьма важным явлением в жизни.

Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нём. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всём видит Истину, а потому никогда нет у него предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, реализуя гармонию в своей жизни, всегда пребывают в полном согласии с Абсолютом".

По свойствам коспомолитичной гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей при равновесии отдельных его частей это - мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его - раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать таким образом насколько это, возможно выражением божественной гармонии.

Поэтому во многих случаях суфии реализовали в себе величайшее совершенство, какое только доступно людям.

Вспомните слова Иисуса: "Я и Отец - Одно".

Суфии верят, что Иисус, достигнув стадии человеческого совершенства, обрёл полное единение с Божественным, и воспринимают его вознесение как продвижение к более высокой области бытия.

Шейх Рузбихан так говорит об этом:

"Взгляните на суть дела. Когда тело его обратилось духом, его внешняя форма полностью стала душою, и он исчез из мира праха. Как могла бы случайность повредить ему ? Не ведаешь разве, что когда всё это завершилось, Иисус вознёсся в небеса? "

Притягательность суфизма состояла в безграничной самоотдаче Богу. Суфий Ал-Халладж утверждал возможность личного контакта влюблённого суфия с объектом любви - Аллахом (растворение в Едином в состоянии безграничной и всепоглощающей любви к Единому Возлюбленному - Аллаху).

Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев Бак, в исламе называется Наджат, в боне - Дзогчен, в буддизме - Нирвана, в христианской религии - Спасение и в индуизме - Мукти. Это -наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его лично и поведали о нём миру. Это наивысшее состояние - Бак есть естественное состояние Бога. Со временем его может достичь каждое существо, сознательно или бессознательно, до или после смерти. "Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему" (Коран).

Давайте для сравнения возьмём описание духовного опыта единения с Богом, приводимым мусульманским святым шейхом Рузбиханом и православным исихастом Григорием Синаитом.

Как пишет шейх Рузбихан:

А вот что говорит Григорий Синаит:

Как видим, конечный опыт практиков всех традиций един, как Един сам Бог наполняющий всех их.

Суфий, достигший состояния божественного экстаза, уже не разделяет мир на верных и неверных, на добро и зло. Он постигает самую основу мира, а эта основа - Единое (Бог).

Различные стадии зикра у мусульманских мистиков сопровождались различными светоносными видениями: то семь "цветных огней", которые последовательно видит внутреннее око аскета на стадии сердечного зикра, то изливающийся свет, которого добиваются во время интимного зикра, - свет этот воистину божествен и негасим. И тот и другой зикр могут сопровождаться объективным свечением тела.

Достижение высшей стадии - хаки-кат ("истина") - выражается в угасании всех интересов, кроме жажды божественного, в окончательном освобождении от рабства плоти, в самоотречении и потере своего Я, которое исчезает в Боге, растворяется в Нём". В Лучезарном Сущем, Едином и Неделимом.

Однажды в одной из книг встретились и запомнились такие слова: "Единственный путь единения с Духом - это найти его в себе. Это единственный путь, следуя ему, вы соединяетесь с бесконечной силой Вселенной."

На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, но на философском уровне все они есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом.

Ниже следует отрывок из упанишад - священной книги индусов:

"До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе".

В "Бхагавадгите" Брахман говорит устами Шри-Кришны:

"Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю её непоколебимой. Наделённый ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него всё, о чем молит. В действительности даю только я".

Брахман проявляется в каждом существе как Атман:

"Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего".

Цель йоги - достичь состояния единения с Брахманом, Высшей Реальностью, что достигается посредством дхьяны, иначе медитации.

Многочисленные, но разрозненные методы и принципы медитации Древней Индии, многие из которых упомянуты были в Ведах, впервые упорядочил в 4 веке до н. э. Патанджали, приобретший известность как прародитель йоги.

Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т. д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1. Яма-воздержание от злых дел. 2. Нияма - соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу. 3. Асана - статическая поза. 4. Пранаяма - контроль за дыханием. 5. Пратьяхара - направление сознания внутрь. 6. Дхарана - сосредоточение. 7. Дхьана - медитация (созерцание). 8. Самадхи - Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития сознания (духа).

Развитие сознания, то есть способности не только наблюдать, но и осознавать делаемое, начинается со сосредоточения, которое ведёт к медитации, медитация же - к Просветлению.

Указание на то, что среди других йогических методов наилучшим считается медитация (дхьяна), содержится в "Йога-сутрах" Патанджали, в которых мы читаем: "Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями".

Другие йогические практики - укрепляющие упражнения в хатха-йоге, управление дыханием в пранаяме и преданность богу в бхакти-йоге - являются подготовительными, наподобие культивирования нравственной чистоты и духовных практик в других духовных традициях.

Медитация в йоге довольно богата философскими построениями и методами; следующий отрывок взят из классического труда "Йога-сутры" Патанджали.

Когда мы читаем у апостола Павла: "Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно", нам это кажется трудным для понимания и уж тем более кажется невероятным, что в этих словах Павел рассказывает о своём опыте созерцания (медитации), осознанности.

Но давайте посмотрим, как о том же говорит Свами Парамананда:

"Ключ к сосредоточению - стремление удержать внимание на одном предмете... Когда осознание (дух) уравновешено и хорошо сконцентрировано, становится видимым высшее "я" человека... Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма созерцания - сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном".

"Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2-е Кор. 4:18).

Благодаря овладению ею возникает свет мудрости... Благодаря санъяме... возникает знание прошлого и будущего... Благодаря санъяме на внешней форме тела при устранении её способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом возникает невидимость".

Но обретение подобных сил в действительности представляется несущественным, если сравнить с благородной целью йоги, связанной с достижением единения с Брахманом. А для этого йогину следует выйти за пределы своего сознания, чтобы соприкоснуться со своим атманом, или душой. Санъяма служит выполнению именно этой великой задачи.

После этого атман освобождается и душа соединяется с Брахманом.

И подобно Богу в христианстве, Аллаху в мусульманстве, в упанишадах Брахман или Атман также отождествляются со Светом.

В индуизме, мы вновь встречаемся с тем, что Высшее Начало опять предстаёт перед нами как лучащийся Свет, творящий всю Лучистую Вселенную, в которой мы сами предстаём как светящиеся существа, реализующие внутри себя свою подлинную природу.

Об этом же говорят и Упанишады: "В начале кальпы Брахма пробуждается и создаёт миры - небесный, человеческий и демонический. В конце кальпы Брахма засыпает, и миры обращаются в хаос (пралайя). Все существа, которые не достигли освобождения в течение кальпы (и не осветились), поглощаются Брахмой".

Согласно традициям тибетского буддизма, рассказывающим о переходе от Человека-Света к нынешним представителям рода человеческого, вначале люди были бесполы и лишены сексуальных желаний; они обладали внутренним светом и испускали лучи.

Точно такое же воспоминание мы находим и в индуизме.

Согласно традиции индуизма, сохраняемой в Дигханикайе [1, 2.2], когда Мир был разрушен, уцелели только лучезарные существа, которые звались Аббассара: у них были эфирные тела, они летали в воздухе, излучали свой собственный свет и жили беспредельно долго.

Следовательно, свет идентичен бытию и бессмертию. Высшее знание несёт с собой изменение способа существования.

"Он - свет светов. Он вне всякой тьмы. Он - знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ." (Бхагавад-Гита 13:17)

Сравните с высказыванием Иоанна: "Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его". (Иоанна 1:3-5) Иоанн, в свою очередь, цитирует Ветхий Завет. И то же самое мы только чуть выше видели в Коране у мусульман: "Аллах - это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда".

В момент смерти, сообщает нам далее Чхандогья-упанишада [VIII, 6, 5], душа подымается ввысь по лучам Солнца. Она приближается к Солнцу, "Двери Мира". Те, кто знает, могут войти, но для тех, кто не знает, дверь закрыта.

Разные школы йоги упоминают о явлениях внутреннего света. Комментируя Йога-сутру [1,36], Вьяса говорит о сосредоточенности на "лотосе сердца", посредством которого возможно прийти к опыту чистого света.

Мирча Элиаде так характеризует опыт свойственный индуизму: "Для индийской мысли свет, увиденный в мистическом откровении - это синдром трансцендентности здешнего мира, мира непосвященных, существующего по законам обусловленности, и достижения другой сферы существования - сферы чистого бытия, божественного начала, высшего знания и абсолютной свободы.

...Тот, кто встречает Свет и узнает себя в нём, достигает трансцендентного существования, которое мы не в силах себе вообразить. Мы можем понять только то, что для нашего мира он навсегда умер - а также что он умер дня всех остальных миров, в которых возможно после-существование".

Помните, как подобным же образом опыт слияния с Единым описывался в традиции суфизма, где, как мы говорили достижение высшей стадии - хаки-кат ("истина") - выражается в самоотречении и потере своего Я, которое исчезает в Боге, растворяется в Нём.

В XII книге Махабхараты Вишну является окружённый сиянием, сравнимым с излучением тысячи солнц. И текст добавляет: "Проникая в этот свет, смертные, изучившие йогу, достигают окончательного освобождения".

Речь идёт, следовательно, о знании трансцендентного порядка, так как получивший это знание усваивает новый, высший способ существования.

"Когда, обретая знание, "я" человека становится единым со всем сотворённым, то как может пребывать он в смятении или печали, если во всём видит он единство ?" Иша Упанишады

Из этой всеиндийской метафизики света вытекает несколько следствий, а именно: что адекватное проявление божества происходит посредством света и, что те, кто поднялся на высокую ступень духовности, способны испускать свет.

С определённой точки зрения можно сказать, что мир непосвящённых, обусловленный мир оказывается преодолён - и что дух вырывается в область абсолюта, которая является одновременно областью бытия и областью священного. Брахман, равно как и Будда, и Аллах, равно как и любые другие обозначения Единого - это одновременно знак священного и знак бытия, знак высшей реальности, акт, посредством которого человек осознаёт реальность Всеединства , реальность всеединства бытия.

При этом осознание Всеединства бытия - точно так же, как осознание идентичности Брахмана и Атмана в упанишадах - это мгновенный акт, сравнимый со вспышкой молнии.

О том, что образцовая теофания представляет собой ослепительный поток света, известно каждому читателю Бхагавад-гиты. Вспомните знаменитую XI главу, в которой Кришна является Арджуне в своем истинном обличии, суть которого - огненная масса.

В той же XII книге Махабхараты рассказывается история о трех мудрецах, они прибывают на Шветадвипа, таинственный "белый остров" индийской мифологии (на Руси эта земля была известна, как Беловодье, в буддизме её называют Шамбала), приближаясь к нему, они проходят ряд испытаний, после чего начинают различать каких-то людей, белых, как луна. "Сияние, исходившее от каждого из этих людей, - уточняет текст, - было похоже на блеск Солнца в миг, когда близится миг распада Вселенной". Образ Шветадвипы подтверждает тождество света духовному совершенству: эта страна "белая", потому что населена совершенными людьми.

Мы говорили о том, что цель индуизма - единение Атмана с Брахманом. В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса - очистить свой дух и освободиться от иллюзий (майя), чтобы Атман соединился с Брахманом, Высшей Реальностью. Поэтому, как уже говорилось йога и означает ни что иное, как союз (единство) с Богом, а человека достигшего единения с Брахманом в индуизме называют - двиджива - дважды рождённый.

Сравните со словами Иисуса: "Истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар ? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться ?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие: Рождённое от плоти есть плоть (материя), а рождённое от Духа (Света ) есть дух.

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам (обратившись Светом) родиться свыше " (Иоанна 3:3-7).

Говоря о христианстве мы уже упоминали о том, что апостол Иоанн был тем человеком, который первым ввёл в него понятие "гнозис" - "познание": "... да познаем Бога".

В индуизме то же самое понятие звучит на санскрите, как "джнана" - "познание", имея прямое отношение к джнана-йоге. Там же существует и термин "Атма" обозначающий светящуюся первооснову каждого человеческого существа.

В связи с этим Сатья Саи Баба, человек достигший полного слияния с Божественным Началом и ныне, подобно многим другим, приводящий к этому остальных, в своей книге "Джнана Вахини. Поток Божественной Мудрости", говоря о способности человеческой души излучать из себя свет, описывает это следующим образом: "Когда невежество исчезает, духовная сущность, Атма, в каждом человеке начинает излучать присущее ей сияние. ...Когда золото плавят в тигле, оно излучает необычное жёлтое сияние. Откуда исходит этот свет ? От золота или от огня ? Происходит вот что: как только огонь сжигает шлак проявляется сияние, присущее золоту по его природе. Огонь - только инструмент, с помощью которого снимается шлак. К золоту в тигле огонь ничего не добавляет. ...Следовательно можно заключить, что сияние даёт не огонь, а внутренняя природа вещества, внутренняя Атма... она излучает свет; она свидетель; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна; она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность !"

Она осознаётся, как только исчезает неведение относительно своей подлинной природы...

Сознание достигшее полного единения с Брахманом становится способным проявлять различные чудесные силы (сиддхи), поэтому Йогананда объясняет природу чудес следующим образом:

Уже при жизни становясь небожителем...

О сути и целях этого учения, вы можете судить, обратив внимание на Поучения исторического Шивы.

"Рассматривай свою сущность, как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику, - так поднимается в тебе жизненная сила.

Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело - но не ты.

Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета - благословение.

Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.

Ощущай космос как прозрачное вечноживущее Присутствие. Когда ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена этим. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.

Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

Согласно сведениям представленным в энциклопедии "Религии мира" издательства "Аванта+": "Исторический Шива жил около 5- 7 тыс. лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (человек, достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние бессмертного золотого света (в даосизме подобное достижение называется алмазным телом, а в тибетском буддизме - радужным телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики".

Особенность тантры заключена в том, что абсолютно все доступные средства и качества человека используются для его духовного прогресса. Даже пороки и недостатки становятся мощным орудием освобождения от уз сансары (обусловленного существования) ! Для тантриста не остаётся ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику.

Многие ритуалы и практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание.

Основным методом многочисленных практик тантры и йоги является медитация. "Медитация (санскр. "дхьяна") - это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, т. е. наблюдатель тождествен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания происходящего. Если объектом медитации является, например, цветок, то медитирующий полностью ощущает себя только цветком, он реально чувствует "свои" лепестки, течение соков в стебле, то, как в нём соединяются энергия солнца с силой земли. Чаще всего объектом медитации является само сознание или Бог. В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т. е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллектуального познания, т. е. попытки понять истину умом. Медитация - ощущение её всем своим существом, где ум является лишь малой частью".

Многие мантры обладают способностью общего воздействия, одновременно влияя на тело, энергию и сознание человека. Например, такое свойство имеет главная мантра шайвов "Ом намаа Шивайя". Перевести её можно так: "Я весь - телом, энергией и всеми состояниями сознания - соединяюсь с Богом".

Помимо мантр, в тантре используется большое количество разнообразных пудж (практик преданности), также наполненных глубоким внутренним смыслом. В пудже божество, которому поклоняются, олицетворяет собой океан Божественного Сознания или Его творящую энергию, а сам ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объекта поклонения" - отказ от своего "я" и вручение его Высшей Силе.

Совершая поклонение Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что находится за пределами форм. Существует метафора, которая гласит, что "божество является вратами, через которые тантрист шагает в вечность".

Для лучшего уяснения смысла этой практики следует пояснить, что согласно взглядам тантры, вся вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей или проявленной и непроявленной энергий. Подобно тому, как апостол Павел говорит: "Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2-е Кор.4:18), подобно этому тантрист воссоединяет соответствующие (проявленные) элементы своего тела, энергии и сознания с изначальным (непроявленным) источником Божественного, тем самым очищая их.

Поэтому секс в понимании тантристов - это "внутренняя майтхуна", т. е. соединение кундалини с сознанием в чакре сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным.

В связи с этим Гухьясамаджа-тантра, Чандракирти и Цзонхава подчеркивают такую деталь: "во время майтхуны происходит союз мистического порядка, в результате которого чета обретает нирваническое сознание. Нирваническое сознание есть опыт переживания Абсолютного Света, когда оно способно проникнуть в самые глубины органической жизни".

Для того, чтобы не быть голословными, приведём фактические свидетельства реализации Тела Золотого Света тантрийскими святыми, обратившись с этой целью к уже упоминавшейся нами энциклопедии "Религии мира", как к источнику заслуживающему доверия, поскольку все опубликованные данные до начала их публикации прошли тщательнуйшую документальную проверку.

Мастеров, достигших состояния Шивы и достигших состояния Солнечного Тела (бессмертного золотого света) в тантрийской йоге именуют "разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной". Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги, являющейся живой и непрерывно обновляющейся системой, постоянно совершенствующей свои методы.

В древнем трактате "Каши Кханла" Шива говорит: "Я - Властитель Вселенной Каши, Я есть Свет Освобождения. Волны Реки Небес (Ганги) - напиток бессмертия...".

"Им досталась победа в схватке со смертью, и теперь они странствуют в бесконечности Вселенной - навсегда свободные и не ограниченные ничем - ни пространством, ни даже временем". (Сватмарама "Хатха - йога - прадипика" (1:9))

Аналогичное же встречается и в даосской йоге, где практика подобная этой называется "Тайна Золотого Цветка". Постигший тайну "Цветка" реализует состояние "Бриллиантового Тела" - Тело Света.

Заратуштра жил в азиатских степях, к востоку от Волги. Греки считали Заратуштру мудрецом-астрологом и переименовали его в Зороастра (от греч. "астрон" - "звезда"), а его вероучение назвали зороастризмом.

Согласно теологической концепции зороастризма, чистый разум или бытие отождествляется с Вечным Светом. Под Вечным Светом в зороастризме и исмаилитском гностицизме понимали не только доброго Бога-творца, Ахура-Мазда, но и суть творения и жизни, а главное дух и духовную энергию.

Приверженцы этой религии признавали наличие двух разных богов, равных по своему могуществу и оспаривающих друг у друга мир, боги эти - Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Майнью), Свет и Мрак. Помимо этого, Ормазда называли Мудростью, а Ахримана - Неведением.

Приверженцы зороастризма называли себя парси, то есть "чистые", и дали своё имя Персии. Главным культом адептов зороастризма был культ огня.

Энциклопедия "Религии мира" содержит повествование о том, как незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Терапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном содержании этой древнейшей и удивительнейшей религии. Собеседникам не раз приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма - учению о Фраваши. Старец, в частности, говорил о том, что физический организм человека и даже его душевное тело (зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, душевную или энергетическую, и духовную) являются только орудиями для "Истинного Человека - Фраваши". Фраваши - образ и подобие Божие, Вечное и Бессмертное Начало. В самой глубине своего существа человек есть это Бессмертное Начало - Сияющее и Неразрушимое. Фраваши не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека. Таким образом, Фраваши в зороастризме олицетворяет собой сияющее Светом Бессмертное Начало или наш Первообраз.

"Фраваши был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое. "Небесный Человек" Фраваши жил вселенской жизнью, настолько же широкой и полной, насколько неполна и несвободна его теперешняя жизнь, ограниченная земным существованием.

... Каким образом зло зародилось в "Небесном Человеке"? В его распоряжении были все возможности, и среди них - возможность противопоставить себя Целому. "Небесный Человек" мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.

... Бог, точнее образ Божий, "Небесный Человек", был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий раскрывается миф о падении человека".

И теперь задача человека, вновь воссоединиться с Целым, избавить себя от самости и восстановить прежде существовавшее Единство.

Существует одно настолько красивое предание с описанием небесной страны Ахура-Мазды, передающее мудрый дух и внутреннюю поэтику зороастризма, что трудно удержаться от того, чтобы не ознакомить и вас с этой чудной легендой приведённой в уже упоминавшейся нами замечательной энциклопедии "Религии мира" призванной взрастить в сердцах людей равноуважительное отношение ко всем представленным в ней духовным традициям. Потому что все мы вместе и каждый по отдельности в своей Изначальной Природе - Одно.

Итак, слово легенде, которая даёт людям возможность лучше узнать и почувствовать близость друг друга...

"Внутри Горы царит сонная тишина, множество странных вещей хранится там, как в царской сокровищнице. В день сотворения мира Ахура-Мазда, Бог-Творец, поместил там свои чудеса: образы всего, что было создано им на Земле и во всей вселенной. Каждый образ имеет там свою форму.

Зороастрийцы рассказывают, что в древние времена люди знали дорогу к Великой Горе. В древности мудрые люди хранили особый ритуал и умели изготавливать из трав чудесный напиток, освобождавший человека от телесных уз и позволявший странствовать среди звёзд. Преодолев тысячи опасностей, сопротивление Земли, воздуха, огня и воды, пройдя через все элементы, те, кто хотел своими глазами видеть судьбы мира, достигали ворот Рая, который охраняли вооружённые огненными мечами ангелы.

Первое, что представало глазам странников, вступивших в подземные галереи, была звезда, подобная тысяче разнообразных лучей, слитых воедино.

"Что это?" - спрашивали странники духов. И духи отвечали им: "Видите сияние в центре звезды? Здесь - источник энергии, которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звёзд - подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своём, ни в объёме. Форму звезды мы придали ей потому, что, подобно звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю.

"Ахура-Мазде было угодно создать, - объясняли духи Земли, - условия странствования для небесных странников. Упав на Землю, как дождь, рассыпается звезда, но те, кто составлял её, связаны невидимой нитью. Судьба их - идти вместе, расходиться и встречаться в веках, терять друг друга на время и вновь находить в вечности. Части каждой звезды сердцем умеют узнавать, когда встречают на Земле своих сестёр и братьев. Любовь, ненависть, дружба, вражда и предназначенные в жизни каждого встречи происходят оттуда. Каждый рождающийся окружён цепью связанных с ним душ - тех, с которыми он встретился в жизни, которые станут ему родными, друзьями или врагами на время..."

Странники молчали. Ни один из них больше не хотел спрашивать ни о чём, и духи отступили от них. А странники, подобно падающим звёздам, сквозь невыразимое, бесконечное, тёмное мировое пространство, неся в себе тёплый свет, возвращались на землю".

Это учение реформировало зороастризм.

Данное учение получило название по имени своего основателя Мани. Мани был парсом из секты мандеев, чьё название означает "чистые". Членов этой секты называли "хале хевари", то есть "одетые в белые одежды". Облачение в белое одеяние символизировало собой чистоту нематериальной души.

Ученики Мани выводили его имя из санскритского слова mani, что означает "драгоценный камень" или из сирийского слова mana, означающего "сосуд", "вместилище". В сочетании этих слов имя Мани звучит как "сосуд драгоценности".

Принимая во внимание, что возрастание воздействия со стороны внешней среды или окружения на человека приводит к необходимости задействовать большие силы и большее количество энергии, что, в свою очередь, приводит к развитию навыков и способностей, которыми подвергнутый такому воздействию прежде не обладал, учение манихейцев говорит о том, что вся история мира развивается через конфликты, в виду чего проявляемое в мире зло уже само по себе может стать двигателем прогресса, а спасение рода человеческого зависит не от слепой веры, а от веры основанной на Познании (Гнозисе), которое, в конце концов, и сделает из человека, по выражению самого Мани, "спасённого спасителя".

Правителя Царства Света Мани называл Отцом Света или Отцом Величия.

По мысли манихейцев, наш материальный мир является творением Князя Тьмы, но в груди у него, словно узница или заноза, живёт драгоценная искорка Света, частица Отца Величия. Помните - "Царство Света внутрь вас есть" ? Таким образом, наш мир - "смешанный".

Задачей поставленной перед человеком Отцом Света является стремление освободить эту искорку, посредством нескольких очищений, в конце которых дух и материя вновь должны разделится, как в изначальные времена, Свет будет отделён от Тьмы, но уже окончательно.

Поэтому цель манихейства - победа Духа над материей и торжество Отца Света.

Таким образом, в основе космогонии манихейцев лежит идея о поединке двух Царств и постоянно меняющемся соотношении сил в их взаимодействии.

Согласно манихейской космогонии некогда эти два Царства находились в полном равновесии, поскольку оба представляют собой обязательные, необходимые и абсолютно равноправные элементы Мироздания. Но однажды равновесие было нарушено - Тьма вторглась в Царство Света, и началось долгое противостояние, которое естественно, отразилось и в человеческих душах.

Манихейская космогония так трактует дальнейшие события. Правитель Царства Света "вызвал" своего единородного сына, Первочеловека (или Сына Света),в Царство Тьмы для решительной борьбы с мировым злом. (По другой версии, были посланы два духовных начала, фактически воплощения самого Отца Величия - Мать Жизни и Первочеловек). Первочеловек вооружился пятью священными силами, или чудесными элементами, - светом, ветром, огнём, водой и воздухом (эфиром).

Во многих легендах Первочеловек вызывает себе на подмогу пять светоносных божеств, или сыновей, каждый из которых соответствует одному из элементов Света. Но Первочеловек не учёл коварства и подлости, на которые способен Князь Тьмы, - он был усыплён, а пять священных элементов поглощены Тьмой.

Окончательной победы над злом достичь не удалось: пять священных элементов остались в плену Царства Тьмы и теперь они в ожидании освобождения...

Вокруг "запертых" частиц света и строилась вся космогония манихеев.

Эти пять светлых элементов отождествляются с пятью элементами, из которых состоит физическое тело.

Человек как таковой - существо противоречивое, дуальное, по мнению манихеев, ведь его душа (светлое начало) заперта в оковах плоти (тёмного начала). Задача человека освободить своё тело от тёмных элементов. Окончательное спасение людей, должно произойти через отделение от тьмы частиц света.

Таким образом, человек, посвящённый в учение Мани, рассматривается как сын, прямой наследник божества-Отца. Под воздействием злых чар он "впал в сон", забыл о своём священном, божественном истоке, о том, что он рождён в Царстве Света, о своей миссии на этой земле - спасении мира от Тьмы. Но под влиянием проповеди манихеев человек способен осознать своё падение, воззвать о помощи со всей чистотой и искренностью, на которые способен и, в конце концов услышать ответный клич от Духа Живого. И тогда посланец подаст ему свою правую руку и отведёт человека в Царство Света, как это случилось с Первочеловеком".

Это можно было бы выразить так: Царство Света подобно зеркалу, каждый последующий шаг к нему вызывает встречное отражение.

Начиная с 10 в. надёжными защитниками манихейства становятся южные славяне, жившие между Чёрным морем и Адриатикой. Его адепты, числом в 10 000, называли себя богомилами, то есть друзьями Божьими; в Болгарии и Югославии ими оставлено множество монументальных памятников.

Продолжателями этой традиции стали христиане - катары ("чистые"), о которых мы уже говорили выше.

"О, Огонь, ты Посланник между землей и небом". Риг Веда, III.3.2

"О, Огонь, когда ты хорошо разожжен нами, ты становишься всевышним, ростом и расширением нашего существа". Риг Веда,II.1.12

"Нет ничего более неизведанного, чем тело - зачем лететь на Марс и Луну, когда вся вселенная тут? И все тайны всех вселенных кроятся в единственной маленькой клеточке вашего существа", - говорит ученик Шри Ауробиндо Сатпрем.

"Сила полностью становится Сознанием, она полностью вспоминает себя. Вспомнить себя - значит вспомнить всё, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду. Всё вокруг - это Сознание, ибо всё - есть Бытиё, или Дух". Так объяснял это основатель интегральной йоги Ауробиндо.

"Мир - это лишь игра его бытия, знания и блаженства", - продолжает он в своей книге "Час бога. Йога и её цели," - "Сама материя, как вы поймёте однажды, нематериальна, это не субстанция, а форма сознания, воспринимаемая чувственным познанием".

Подобно многим другим, Индия сейчас говорит о пралайе, конце света, но это тот конец, за которым следует новое начало.

Уже было пять "пралай" до нашей сегодняшней Земли. Шестая попытка - наша Земля. Шесть эволюций творения. Творение не стоит на месте, оно постоянно обновляется, как уже сейчас, в наши дни, наряду со старым человечеством уже нарождается новое грядущее ему на смену.

"Следуй светящейся нити, протянутой через срединный мир (Риг Веда, Х.53.5). И она выведет тебя.

Если люди хотя бы чуть-чуть вдохнули этого воздуха, они, несомненно, стали бы жить лучше. Это в пределах достижимого, и не так уж высоко, как мы думаем", - пишет Сатпрем в своей книге "Кто будет после Человека? Но главное: Как будет после Человека?"

Далее он приводит пример описания этого опыта данный самим Шри Ауробиндо: "Золотой Свет спустился в мой мозг, И засияли в солнечном свете серые отделы ментала... Твой Золотой Свет спустился в моё горло, И все мои слова отныне стали божественной песней... Слова опьянены бессмертия вином".

Давайте, оставаясь в рамках темы, немножко отвлечёмся и, скажем ещё несколько слов о вине Божественной мудрости.

Ведь как тут не вспомнить Омара Хайяма, одного из известнейших суфиев, посвятившего столько бессмертных строк, как этому небесному напитку, так и самому опьянению Божественным Светом и слиянию с Ним. Это и явилось поводом к тому, что их называли "опьянённые суфии", свидетели Истины.

Основателем школы "опьянённых суфиев" был известный шейх из Хорасана Абу Йазиду ал-Бистами. Вино Божественной мудрости - являлось четвёртой формой познания Божественного, а экстатические высказывания представителей этой школы получили название - Шатхийат.

Вино Божественной мудрости - именно это вино воспевали суфии. Опьянение любовью к Единому.

"День каждый услаждай вином - нет, каждый час:

Ведь может лишь оно одно мудрее сделать нас.

Перед Адамом он склонился б двести раз".

"Приход наш и уход загадочны их цели

Где круга этого начало, где конец,

Откуда мы пришли, куда уйдём отселе ?"

Сейчас, когда вы знаете, что речь шла о вине Божественной мудрости и любви суфиев к Единому, вы уже по другому станете воспринимать эти стихи.

А теперь мы вновь перейдём к интегральной йоге. Нижеследующие цитаты выстроены в такой последовательности, чтобы у вас сложилось наиболее полное представление о том преобразовании человеческого тела в Тело Света, как его описывал и как о нём говорил Шри Ауробиндо.

"Твой Золотой Свет опустился в моё сердце, Выковывая вечностью Твоею мою жизнь... Твой Золотой свет спустился к моим ногам, Моя Земля отныне стала твоей игровой площадкой и твоим жилищем".

"Потом появляется этот "огонь". И это тоже не миф: "Его пылающая масса видима, - говорит Веда, - Агни (Огонь) ширится светом и конкретным телом. Но вначале это тело является только маленькой искоркой; его пылающая масса, его колеблющееся пламя иногда вспыхивает и часто гаснет, и его нужно зажигать вновь и вновь. Это удушливый крик в ночи мира, потребность неизвестно в чём, которая всегда с нами ...

Это внутренняя память, которая зовет золотой луч, это Великое Вечное Солнце, которое порождает этот солнечный призыв.

И этот огонь, этот крик разрастается. И тогда это маленькое белое пламя начинает загораться в сердце: оно хочет любить, лечить, спасать, и оно движется ощупью сюда, туда, помогает ближнему, спасает, отдаёт себя и поёт что-то; которое хотело бы всё обнять, всё охватить и вместить целую жизнь в своём сердце".

"Тогда исследователь хочет ввести этот огонь, эту пылающую истину в каждый миг и в каждое движение, в свой сон и в свой день, в свою боль и свою радость, во всю свою жизнь, и чтобы всё было очищено, охвачено этим пламенем, чтобы наконец родилось что-то ДРУГОЕ, жизнь более истинная, более истинное существо. Он становится на путь сверхчеловека.

Теперь исследователь хочет ввести этот огонь в свою субстанцию и в своё сердце, он хочет, чтобы его материя отражала Истину, воплощала истину, он хочет, чтобы это сияло как снаружи, так и внутри - он становится на путь супраментального существа.

Поскольку в действительности это разрастающееся огненное "Я", это пылающее тело, которое всё более и более становится похожим на наш божественный прототип, на нашего светового брата на высотах, который, кажется, переполняет нас со всех сторон и даже сверкает лучами вокруг вибрации уже оранжевой - это и есть то самое тело, которое сформирует супраментальное существо. Это будущая земная субстанция: более плотная, чем алмаз и, однако, более флюидная, чем газ", - говорил Шри Ауробиндо, - "Это духовная конденсация великой Энергии прежде, чем она превратится в материю. Нам предстоит соединить этот огонь с материей и осуществить переход или трансформацию этого мрачного и смертного тела в это пылающее и бессмертное существо".

Маленькая победа на секунду укрепляет нас для следующего открытия, для другой победы.

И начинается работа во всех частях, во всех движениях, хочется, чтобы всё заполнилось истиной и тем Солнцем, которое меняет всё. Тело начинает просыпаться и само начинает хотеть правды, Солнца, оно начинает зажигать огонь стремления там и здесь.

Процесс повторяется методично, бесконечно, до тех пор, пока сама материя под этим сознательным давлением не проснётся по зову сознания, как просыпается посев по зову Солнца, посеянные частицы сознания проникаются Солнцем и в них начинает сиять Свет.

И тогда всё начинает прорастать вместе, неизбежно, непреодолимо под этим золотым притяжением.

Всё ближе и ближе загорается огонь, вибрация испускает лучи, клетки отвечают Приливу: тело входит в новое функционирование, истинное и сознательное.

Достоинством тела является его упрямое постоянство: если хоть раз оно что-то узнало, оно этого не забывает больше, оно повторяет свое функционирование двадцать четыре часа в сутки, день и ночь, с тем же самым упорством, с каким оно повторяло свои слабости.

Теперь оно начинает создавать другой поток в вены, другой ритм и другую песню, и пламя тела, которое создает как бы другое тело в теле, нечто вроде светового дублёра, который становится опорой, "толкачом", если можно так сказать, старого темного тела. И этот световой дублёр в итоге должен будет заменить его или трансформировать.

Это будущее земное тело. Это "сын тела", о котором говорили ведические Риши.

В итоге речь идет о том, чтобы заменить автоматическую "программу" на солнечный код, а весь неумолимый рибонуклеиновый код на призыв света".

"Так, освобождённое супраментальное существо сможет двигаться в своей собственной солнечной субстанции, флюидное, лёгкое, лучезарное".

"И жизнь снаружи будет подчиняться жизни внутри. Это будет конец искусственности".

"Я видел, как они пересекают сумерки одного века, Дети с солнечными глазами великолепной зари, Мощные разрушители барьеров мира... Архитекторы бессмертия. Тела, сверкающие светом Духа, Носители магического слова, мистического огня, Носители вакхического кубка радости. И они опрокинут наши стены".

"Он открыл истину, Солнце, пребывающее во тьме" (Риг Веда, III.39.5). "Был Свет истинный, который просвещает каждого человека, приходящего в мир" (Иоанна 1:9). "Могучий ребенок во чреве, он назван сыном тела" (Риг Веда, III.29.11).

Ибо "Дух в нас вспоминает Дух находящийся повсюду". И вспоминая, преобразует всё наше тело.

Надо не просто изменить какого-то "человека". Надо изменить человека как вид, называемый гомо сапиенс - превратить его в нечто иное, как рыба превратилась в маленькую ящерицу, и, быть может, еще радикальнее? Одеяние человека начинает серьезно устаревать.

Шри Ауробиндо, говоря о той, другой, движущей силе, о том, что он назвал "супраменталом", просто сказал своим рассуждающим ученикам:

"Если Сверхразум низойдет в наше [Шри Ауробиндо и Матери] физическое, это будет означать, что он спустился в Материю, и поэтому нет причины, почему он не сможет проявиться в садхаках [искателях]... По крайней мере, вы допускаете, что у меня есть материя, и вряд ли станете возражать, что материя во мне связана или даже составляет непрерывное целое с материей вообще?"

"Ты разбил на куски пустячный холм существа, потому что он не доставил тебе запертую сладостность жизни" (Риг Веда, V.54.5).

"Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрём, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся" (1-е Кор. 15:51,52).

Сущность Учения Лайя йоги и практики - заключается в поддержании особого состояния круглосуточного бдительного присутствия (осознанности). Лайя-йога - это Путь вне метода, вне концепций и усилий, путь спонтанного самоузнавания.

В этом случае мы перестаем жить в категориях фиксированного прошлого и мотивированного будущего. Высшее учение Лайя-йоги очень внутреннее. Оно вне любых рамок и ограничений. Только вы сами знаете - в присутствии вы в данную секунду или нет. Это очень высокий путь - реализация через осознавание, к которому обычно приходят йоги после достижения самадхи, что постигается через состояние внутренней тишины или молчания. Только когда будет отброшена любая связь с концептуальным мышлением, вы можете постичь состояние безопорного ума (Нираламбха манас) и войти в состояние Нирвикальпа-самадхи (единства со всем сущим).

Цель и смысл духовной практики - получив указующие наставления Духовного Учителя и посвящения в методы, открыть Пробуждённое состояние нашего ума, которое проявляется как Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.

Термин "Лайя" на санскрите буквально переводится как "ритм" - "растворение", то есть возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда индивидуальное сознание йогина (Атман) объединяется с трансцендентным бытием (Брахманом).

В различных первоисточниках - Упанишадах и других считается, что 250 тысяч учений Лайя-йоги впервые были поведаны Адинатхом (Богом Шива) через откровения сиддхам Матсиендранатху и Горакханатху.

"Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения Лайи (растворения в недвойственности)..." (Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.65)

Более древние источники утверждают, что источником Лайя-йоги является Ниргуна Брахман (бескачественная трансцендентная реальность). В различные эпохи он принимает бесчисленное множество форм в виде богов, божеств, аватаров, сиддхов, учителей и святых различных духовных традиций, непрерывно эманируя себя в бесчисленных мирах это продолжается и по сей день, поскольку Он не ограничен рамками какой-либо одной духовной школы. С этой точки зрения учение Лайя-йоги существует внутри и непрерывно проявляется в любой недвойственной духовной традиции как её внутренняя суть. В связи с этим подходом упоминается множество святых и сиддхов.

Первые упоминания о Лайя-йоге содержатся в Упанишадах:

"Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз - это растворение сознания; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь - всегда размышляй об Атмане (о том, кто воспринимает). Таков смысл Лайя-йоги".

"Йога-Таттва-Упанишада", 23, 24

В "Гхеранда Самхите" учитель Гхеранда утверждает:

"Шива возвестил много истин - таких, как бессмертие растворения (Лайя-Амрита) и другие. Одну из них, ведущих к Освобождению, я передал тебе кратко".

"Гхеранда Самхита", 7.22

Считается, что первоначально Лайя-йога не отделялась в самостоятельные учения от других видов йоги, а была их единым основанием, завершающей кульминацией, высшей ступенью и входила в так называемые "Хатха Видья" - бесчисленные учения об Освобождении через растворение путём управления внутренними энергиями тела. Эти знания были общими для традиций натхов, каулов, канпхатов и др.

В различных источниках утверждается, что в дальнейшем это учение передавалось таким великим Просветленным, как Кабиру, Гопичанду и гуру Нанаку (основателю сикхизма). Нагарджуна - почитаемый как буддийский махасиддха, также был в числе их.

Учениками по линии Матсиендранатха были также великие сиддхи: йогин Канхапа (Канипанатх), Чарпатинатх (Чарпати), Джаланхаранатх (Джалантхара), почитаемые в каноне 84 махасиддхов и в традиции 9 натхов. О некоторых из них говорилось, что днём они практиковали индуистскую тантру, а ночью - буддийскую.

Различные источники упоминают о 250 тысячах видов Лайя-йоги, особо выделяя из них Нада-йогу (растворение ума через интеграцию с внутренними энергиями в виде звука - "нада", слышимого в сердечной чакре).

"Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них - путь Нада".

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.65

"Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньёй (Чистое сознание), мысль поглощается (Паравайрагья) и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение - лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну (Вишну Парампада)".

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.99

В этом и состоит вездесущность, всепроникновение, универсальность Лайя-йоги, которая не ограничена ни религиозными предрассудками, ни догматами концептуального мышления, ни культурными традициями.

Поскольку "Состояние погружения в неконцептуальную осознанность выше любых религиозных ограничений, так как они - суть продукт ума. Не нужна ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра или джайанизм, мимамсака или другие школы. Лишь накопление духовного опыта пробуждает сознание. Я - сознание чистое. Я - то, одно неуничтожимое".

Шанкарачарья, "Десять шлок об Атмане"

В ранних буддийских текстах упоминается, что Будда выполнял садханы Лайя-йоги, предписанные его учителем Уддалакой. В частности, говорится, что он выполнял мудры сосредотачиваясь на внутреннем свете и звуке, закрыв уши и надавливая на глазные яблоки. Скорее всего речь идет о шанмукха-мудре или йони-мудре. Путь растворения "Я" в трансцендентном неконцептуальном сознании является сущностью буддизма, даосизма, бон, индуизма и, как мы здесь вяснили и христианства тоже.

Таким образом, Лайя - растворение "Я" - является универсальным состоянием и вершиной любой садханы (практики), независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние Лайи и путь Лайи - имманентно присущ любому духовному пути и является его тайной сердцевиной.

Лайя-йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие реализовать высшее совершенство - саруба-самадхи и бессмертное лучезарное тело - "пранава-дэхам".

"В глубоком сне разрушены все различья. В нем осталось лишь "Я" - пустота неосознанной полноты. Я - то, одно неуничтожимое. Если даже Вселенная исчезнет - Я останусь. Я - блаженство и единство. Я - Атман (то, что воспринимает, находясь в постоянном единстве со всем)".

Шанкарачарья, "Десять шлок об Атмане"

Философской, концептуальной основой Лайя-йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество "Я" и Брахмана - фундамент всех высших учений йоги и тантры.

"Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии "самадхи" личное сознавание сливается с высшим сознанием".

"Саубхагьялакшми Упанишада", 5.26

"Я никогда не был рожден и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий - ни хороших, ни плохих. Я - тот чистый Брахман, лишенный каких бы то ни было качеств. Как в таком случае для меня может быть связанность или освобождение? Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как оно может быть внутри или вовне."

Даттатрея, "Авадхута Гита", 1.59, 1.60

Вселенная в Лайя-йоге неиллюзорна - она ни реальна, ни нереальна. Почему ? Потому что "От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым Брахманом. Есть лишь единое Сат Чит Ананда (Бытие-Осознанность-Блаженство), всепроникающее и не имеющее себе равных". "Шива Самхита", 1.52

"Исполненное ясности тысяч светил, не загрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее - это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума - это единство с Брахманом".

"Махавакья Упанишад", 6

Путь Лайи - это обнаженное осознавание, живое присутствие вне концепций и мыслей, чистая реальность, передаваемая вне знаков и слов.

"Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство".

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.78

Полностью отдавшись ему, он испытывает неописуемое состояние непрерывного естественного единства; без усилий, без отречения, без техник и медитаций, реализовав ум без опоры - "Нираламбха". В этом самадхи он окончательно узнает свое "Я" как тождественное Брахману (пратьябхиджня) и с этого момента не отождествляет себя ни с чем иным. Цель и средства здесь объединяются. Цель - погруженность в Атман, средство - тоже.

Для полной реализации этого состояния йогин использует "санкальпы" - особые медитативные формулы, медитации, шамбхави-мудру, Нада-, Джьоти-йогу, техники Йога-Нидры и Кундалини-йоги.

"Лайя-сиддхи-йога-самадхи.

Совершив йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман - Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигнешь "Ахам Брахма Асми" - "Я есть Брахман"

"Гхеранда Самхита", 7.12

Узнав свой ум - Чити как безграничное пространство подобное небу, йогин учится поддерживать его не отвлекаясь на пути к высшей цели - саруба-самадхи - трансмутации физического тела. Для этого он учится воспринимать весь мир недуальным способом как манифестацию, игру сознания - Чити-Шакти.

Весь мир он видит как свой ум, а ум не имеет ни качеств, ни основы; свое тело - как иллюзорное, а свою чистую энергию - как божества, звук - нада и свет - джьоти.

Силой созерцания только своего ума он пробуждает Кундалини и начинает растворять элементы физического тела.

"Пусть йогин сделает свой ум самоподдерживающим и не созерцает ничего иного".

"Шива Самхита", 5.170

Наряду с непрерывным поддержанием естественной осознанности (сахаджа-стхитти), применяя особые мудры (Шамбхави, Шанмукти), Нада-, Джьоти-йогу и Йога-нидру йогин открывает свою внутреннюю энергию как звук и тончайший свет, переживая четыре основные ступени реализации "арамбха", "гхата", "паричайя", "нишпатти". На ступени "нишпатти" йогин осуществляет "кайя вьюха" - мистическую трансмутацию, и достигает золотого саруба-самадхи - трансформации физического тела сначала в очищенное "шудха-дэхам" (тело из чистых субстанций, а затем в божественное "тело света" или "тело славы" - "пранава-дэхам".

"Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана".

"Катха Упанишад", 2.3.14

"Как бы и где бы йог не умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находящееся внутри кувшина объединяется с бесконечным пространством, когда кувшин разбит".

Даттатрея, "Авадхута Гита", 1.69

"Возникнет сияющее божественное тело (дэва-дэха). Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей".

"Гхеранда Самхита", 7.12

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 3.69

Сравним это с христианством: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2-е Кор. 12:2-4)

Высшим, окончательным, полным плодом Лайя-йоги является саруба-самадхи - самадхи божественного света, результатом которого становится "кайя-вьюха" - великий переход и спонтанно происходит достижение одного из четырёх тел:

- Шудха-дэхам - тело, свободное от кармы, состоящее из очищенных таттв (элементов), не нуждающееся в еде, сне, свободное от старости и смерти;

- Пранава-дэхам - бессмертное тело радужного света, его невозможно осязать, но возможно видеть;

- Джняна-дэхам - чистое бесконечное сознание, в котором реализована недвойственность;

- Дэва-дэхам - полное единство с Брахманом, в том числе физическое. На этом уровне йогин не имеет фиксированной формы, но эманируется в бесчисленных телах".

"Шива Самхита", 3.62

Продвинутые йогины реализуют сиддхи божественного золотого "тела милости" ещё при жизни. Великие бессмертные сиддхи, подобно китайским бессмертным даосам, Матсиендранатх, Свами, Бабаджи, великий йогин Брахмананда реализовав Тела Света и поныне спонтанно играют в тысячах бессмертных световых радужных тел в бесчисленных мирах мироздания. Йогины, реализовав такие тела в момент смерти, выполняя вознесение в сияющие Тела Света, как святой Тукарам, который подобно пророку Илье был "взят живым на небо".

В наставлениях сиддхов говорится так о величайшем для йогина достижении - саруба-самадхи:

"Каков признак достижения саруба-мукти (истинного освобождения тела и сознания)? Физическое тело начинает светиться огнем бессмертия".

Ромариши, "Песнь мудрости"

"Не вовлекаясь и оставаясь свободным от привязанности к телесному, элементам, уму, времени, Майе, соединившись с истиной безначального, вечного Брахмана, йогин достигает "вейя паракайя" - безупречного бессмертного тела".

Тирумулар, "Тиру-Мандирам", 643 Thulasiram 198, pp 457,458

"Тот, кто обладает джняной (познанием) или обрел понимание двадцать одного принципа Солнца, может достичь бессмертия, обрести преображенное тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением божественного".

Тирумулар, "Тиру-Мандирам", 706

"Я познал мастера джняны в единстве, в котором мое "Я" стало его "Я". Я стал тем, от кого происходят все боги и кто являет собой лучезарный свет бесконечности".

Тирумулар, "Тиру-Мандирам", 239

В конце 19-го века великий индийский святой из Вадулара (Тамилнаду) - Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Рамалинга и поныне - один из самых прославленных святых Южной Индии.

В своем сочинении этот почитаемый святой пишет так:

"Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия ,злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок - мелочь. О люди, ищите убежища в моем Отце - властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!"

Песнь 6, гл.13, стих 59

Как известно, после Достижения его тело чистого света не отбрасывало тени. Согласно хроникам того времени, великий святой Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в хижине Меттукупама, и спустя некоторое время бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света, проявив высший плод реализации.

Согласно этому учению существеннейшая природа человека - бесплотный вездесущий Дух - Свет.

Крия-йог, работая с дыханием и звуком "ОМ", пользуется своей техникой, чтобы пропитать и насытить все физические клетки нетленным светом, поддерживая их, таким образом, в духовно намагниченном состоянии.

Как сказал об этом Бабаджи обращаясь к Лахири Махасая, своему ученику: "Крия-йога, которую я даю миру через тебя в этом, девятнадцатом веке это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками".

Крия-йога - это простой психофизиологический метод, благодаря которому кровь человека освобождается от углекислоты и обогащается кислородом. Атомы этого избыточного количества кислорода преобразуются в жизненный ток, что омолаживает мозг и спинальные центры. Тормозя процесс образования венозной крови, йог в состоянии затормозить или предотвратить разложение тканей. Развитый йог преобразует свои клетки в чистую энергию.

Благодаря постепенному и регулярному наращиванию простых и всем понятных методов крия тело человека день за днём астрально преобразуется и становится, наконец, готовым для проявления бесконечных потенций космической энергии, составляющей первое материально активное порождение Духа.

Гайартри, десятая мантра шестнадцатой сутры (третья мандала) Риг Веды говорит: "Повторение шёпотом священного символа - "ОМ" поднимает над тремя планами и направляет твоё внимание на всепоглощающее солнце внутри. Если примешь его влияние, солнце тебя впитает. И ты будешь проливать Свет, как и Оно".

Описывая эту практику и реализуемый при этом опыт, Иисус говорит: "Светильник тела есть око; итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло". (Луки 11:34) "Если же тело твоё светло и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием". (Луки 11:36)

Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности. Сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный - имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от власти майи (иллюзии отдельного существования) и круга её перевоплощений, теперь он проникается единством мироздания. Парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается, то, как аватара, божественно предопределённый посредник высших благ миру.

На высшей стадии йог полностью преобразует своё тело в свет, разбив оковы эго, ощущает глубокую атмосферу Единства Изначальной Природы и вездесущности Единого Сознания, каковым является Дух - Свет.

Считается, что он был одним из немногих спасшихся после гибели Атлантиды.

Посвятивший себя исследованию и анализу неопубликованных трудов Трисмегиста, американский учёный Дж. Рихтер, в результате прочтения записей пришёл к выводу, что, помимо изложенных тем и подтверждённых современной наукой открытий, Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй и постижение истин содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится новая земля и "Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной" и тьма будет побеждена Светом.

Наиболее полно учение Гермеса Трисмегиста изложено в Герметическом Корпусе состоящем из нескольких трактатов. Каждый из них содержит в себе наиболее полное описание процессов протекающих во вселенной и то, каким образом наша жизнь связана с ними и в какой мере подвержена воздействию их.

Сейчас мы подошли к тому, чтобы внести некоторую ясность относительно знаменитых надписей Аберция. Надписи говорят о Пастыре [Поймандре]: "Пасущий на равнинах Свои стада овец и имеющий всевидящие очи, пристально смотрящие повсюду. Тогда Он учил меня [как понимать и] писанию, достойному того, чтобы верить".

Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях, есть не кто иной, как Гермес, воспринимаемый как символ Христа.

Поймандр - Космическое Первоначало, пребывающее в природе всего сущего, как Внутренний Пастырь или Учитель. В силу двойственности своей природы, человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своём сознании, либо отдаляется от него.

Именно такое название дано одному из трактатов в Герметическом Корпусе. Произведение "Поймандр" не только принадлежит к важнейшему типу герметической литературы, но и является также одним из основных текстов подобного рода. Он представляет базовое Евангелие Обществ Поймандра в форме откровения, или апокалипсиса, полученного основоположником традиции, являвшегося персонификацией обучающей силы, или степени духовной иллюминации - иными словами, одним из тех, кто благодаря состоянию сознания или просветлению достиг вершины "Гермеса", или, вернее, "Трижды Величайшего".

Это стадия просветлённости характеризовалась возвышением духовной интуиции, появившейся благодаря мистической способности воспринимать первое соприкосновение с космическим сознанием и удерживания его в своей физической памяти после возвращения в естественное состояние.

В нижеприводимом отрывке из данного произведения, рассказывается о том, как в глубокой медитации ученик достигает завершения своих усилий и принимает посвящение от Учителя учителей, который явился даровать ему власть учить, то есть быть учителем, или Гермесом.

Этот явившийся ему в видении Великий Учитель Внутренних Мистерий был Человеком и Пастырем людей, Истинным "Я" людей- Великий Человек, Сущность более чем огромная, говорящий впервые познавшему свое Высшее "Я", что теперь это "Я" "будет вечно с тобой везде", - описание этого образа лучше всего передано прекрасным священным логосом Евангелия от Евы или Египетского Евангелия, в котором говорится: "Я стоял на возвышающейся горе и видел огромного Человека и рядом с ним другого - карлика; и я слышал голос, как будто голос грома, и я подкрался ближе, чтобы слышать; и Он, обратясь ко мне, сказал: "Я - это ты и ты - это Я, и где бы ты ни оказался, Я буду с тобой. Я распространен во всем, откуда бы ты ни призвал Меня - ты обнаружишь Меня, и, воссоздавая Меня, ты воссоздаёшь себя самого"".

Говоря о сущности своей природы, Пастырь объясняет ученику, что природа его есть Свет и что этот Свет в действительности является Умом (Осознанностью), а Ум (Полная Осознанность) - это Бог, при этом Бог предшествует Природе, но не предшествует Тьме. Единство Света и Тьмы все еще является высшим Таинством. Свет и Ум - вот самая высокая идея, полученная учеником в момент откровения от Бога. Свет-Слово, или Эманация Высшего Разума, является Сыном Великого Ума, Сыном Бога.

Ученик сначала просто увидел, а затем и понял увиденное, перейдя в соответствующее состояние. Сейчас он должен был соединить со Светом своё первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нём. Не то чтобы этот логос и Свет (или Ум (Осознанность)) были разделены. Они в действительности едины: Сын един со своим Отцом, в состоянии, преодолевающем противоположности. Логос явно выдвигается, одновременно продолжая пребывать в Отце; и этим движением и одновременным пребыванием в том же месте утверждает свою Жизнь, или, другими словами, свою эманацию. Таким образом, Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

Затем рассматривается Путь Бессмертия. Ученик повторяет свой урок, а Учитель направляет его.

Учитель продолжает объяснять это таинство. Гносису должно предшествовать моральное очищение. Вся натура должна быть изменена. И кажется, что каждое ничтожное усилие, совершенное в борьбе с собой человеком малым, пробуждает энергию Человека Великого.

После того, как ученик уяснил для себя отличие двух умов или сознаний и то, что поднимаясь по ступеням познания Ума, он сам становится Им, предметом наставления теперь становится Путь Ввысь, или вознесение души.

И вот изложение Учения закончено и происходит возврат на землю сознания провидца, с этого момента трактат рассыпается на живые представления о том, как этот Гносис должен быть теперь использован в жизни. Мудрость не является собственностью человека; получивший её становится ответственным за благо народов мира.

С этой поры все вещи для него новы, теперь каждая из них содержит в себе новое для него значение. Он становится человеком вместо "процессии судьбы"; он достигает "Плана Истины". По христианской терминологии, Христос был рождён в его сердце сознательно.

"Однажды размышлял я о сущем; мысль моя реяла в высотах, и все телесные чувства застыли, словно в тяжёлом сне, наступающем впоследствии насыщения, излишеств или утомления.

Мне почудилось, будто огромное существо, без определенных очертаний, по имени звало меня и говорило мне:

"Что хочешь ты услышать или увидеть, чему хочешь ты научиться и что узнать?"

Я сказал ему: "Кто же ты?"

Он отвечал: "Я Поймандр, Ум-Демиург. Я знаю, чего ты хочешь, и я с тобою повсюду".

"Прими в свой ум всё, что ты хочешь знать, я научу тебя", - сказал он.

Вслед за тем опустилась, колыхаясь, страшная, ужасающая Тьма.

Мне привиделось, будто Тьма превращается в какое-то неведомое естество, влажное, трепетное, издающее, дымясь как от огня, какой-то зловещий шум.

И раздался оттуда бессвязный вопль, как будто голос Огня,

И сказал мне Поймандр: "Ты понял, что означает это видение?"

"Я узнаю", - отвечал я.

"И что же?" - молвил я.

"Благодарю тебя", - отвечал я.

Говоря так, он долго глядел мне в глаза, и я трепетал от взора его; и по знаку его увидал я в уме моем Свет и его неисчислимые Силы, порождение бесконечного Космоса и приведение в равновесие огня, содержимого в рьяной силе.

"Ты понял, - сказал он, - почему тот, кто "познал себя, идёт к Нему", как сказано Божественным Словом (Логосом) ? "

Я сказал ему: "Потому что из Жизни и Света состоит Отец всего сущего, от Него же родился Человек".

"Благие слова, - сказал он, - Бог и Отец, от которого родился человек, - Свет и Жизнь.

Ум, Отец всего сущего, он же есть Жизнь и Свет, породил Человека (Прототип, Космического, Идеального или Совершенного Человека) подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя.

Человек получил от Жизни и Света душу и ум; душа явилась к нему от Жизни, от Света же - ум.

И все части Чувственного мира (т. е. части того, что Гермес называет "Космическим Человеком") пребывали так до завершения периода и до новых начал.

Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный Образ и вручил ему всех тварей.

И этот властитель мира и смертных существ, лишённых рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога.

И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в её пределах; муже-женский, как его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна.

Если же ведомо тебе, что произошел ты от Жизни и Света и состоишь из них - возвратишься ты к Жизни". Таковы были слова Поймандра.

"Скажи мне ещё, о Ум, как могу я войти в жизнь", - сказал я... И ответил мой Бог: "Человек, обладающий Умом (Осознанностью), да познает себя самого [в бессмертии] сущего". (Ведь "Царство Света внутри вас есть").

Пребывающие там ликуют с Ним, а Он, уподобленный им, внемлет мелодичному голосу Сил, которые превосходят Природу Восьмой сферы и поют хвалы Богу. И тогда стройно возносятся они к Отцу и примыкают к Силам и, ставши сами Силами, рождаются в Боге. Таково конечное благо для обладающих Гносисом - стать Богом.

Чего же ты теперь ждёшь? Ты научился всему; надлежит тебе указывать путь людям, да спасёт Бог через тебя род людской.

Сказавши так, Поймандр примкнул к Силам.

А я, благословляя Отца Вселенной [Сил] и воздав ему молитву, воспрянул, укреплённый Им, постигнув природу Всего и великое Видение.

И начал я проповедовать людям Красоту религиозного Служения и Гносиса:

"О народы, земнородные люди, погруженные в опьянение, сон и неведение Бога, стряхните свои чувственные оковы, очнитесь от вашего оцепенения".

Они услышали и собрались вокруг меня. Я же заговорил:

"Почему, о земнородные люди, предаётесь вы Смерти, когда дозволено вам обрести Бессмертие? Придите в себя, шествующие в заблуждении, изнывающие в неведении, бегите света Тьмы, причаститесь Бессмертию, отступив от Тлена".

... И я, воспрянув, наставлял их моими речами на путь спасения. Я засевал в них слова мудрости (логии), и питаемы они были Водою Бессмертия".

"Прими жертву моего разума, души и сердца, возносящуюся к Тебе, о Неизреченный, Неисповедимый, Кого познать может одно Молчание. Не введи меня в заблуждение, дай Познание нашей сущности, дай Силу Твою, озари Милостью Твоею непосвященных, моих братьев, Твоих детей. Верую в Тебя и свидетельствую о Тебе, шествую в Жизни и Свете. О Отец, Будь благословен; Человек, принадлежащий Тебе, причастится святости Твоей, ибо Ты дал ему в этом полную власть".

С этих пор все его усилия будут направлены на достижение полной идентичности с Самим Отцом, чтобы до конца пройти путь от Сыновства к Совершенству совершенства.

Герметический Корпус содержит в себе и другие тексты и, если мы хотим обрести ещё более полное представление об этом учении, то ознакомимся ещё с некоторыми из них.

О ВСЕОБЩЕМ УМЕ

От Гермеса Тату

"Ум, о Тат, это сама сущность Бога (если существует такая вещь как сущность Бога, то есть если мы вообще можем употреблять этот термин в отношении Бога), но что же это есть на самом деле, Он и только Он знает точно.

Ум же есть неотделимая от него сущность, более того, он объединён с Ним, как свет с солнцем.

Этот Ум в человеке является Богом, и по этой причине часть человечества являемся богами, а их человечность близка к божественности".

Бог - это Всеобщий Ум играющий и творящий в Самом Себе. Тот, кто постиг в себе эту первоприроду Ума, становится един с Богом, вновь соединяясь в своём сознании (интуитивной мудрости) с Отцом.

ЧАША ИЛИ МОНАДА [ЕДИНСТВО]

От Гермеса Тату

Итак, ниспослал Он [на Землю] Космос в этой Божественной Оболочке - человека, жизнь, что не может умереть, но всё же смертна. А над [всеми иными] жизнями и над Космосом [тоже] воцарился человек благодаря разуму Разума (Логоса) и Уму. Ибо человек стал созерцателем Божественных дел; он изумился и устремился к познанию их Творца.

В действительности же, о Тат, среди людей распределён был только Разум (Логос) (способность к осмысленному действию), но ещё не Ум (интуитивная осознанность); не из зависти Его, зависть не исходит из Него, а имеет зависть место своё внизу, в душах людей, не имеющих Ума.

Гермес. Сын мой, Он пожелал, чтобы он был среди душ учреждён и почитался как награда.

Тат. А где же учреждал Он его ?

Гермес. Наполнил Он огромную Чашу и ниспослал её, и сопровождал [её] Вестник, которому повелел сотворить воззвание к сердцам людей: "Очисти себя из этой Чаши [погрузи себя в неё полностью], что только сердце сделать сможет, и возымеешь ты веру и сможешь вознестись к Нему, к Тому, который и ниспослал эту Чашу, и познаешь ты, зачем пришёл в этот мир!"

И настолько, насколько поймёшь сказанное Вестником и погрузишь себя в Ум, станешь причастным Гносису; и если "получишь Ум", то сделаешься "совершенным человеком".

Но те, кто не поймёт сказанного, те наделены Разумом [только], но не Умом, и являются невежественными, несведущими, как, для чего и зачем пришли они в этот мир.

Чувства таких людей походят на чувства неразумных существ; а поскольку [собственная] их натура проявляется в их чувствах и побуждениях, то неспособны они вовсе оценить те вещи, что действительно достойны созерцания. Ибо центром вращения всех их мыслей являются плотские удовольствия, чревоугодие, и полагают они, что ради них-то и пришёл в этот мир человек.

Смотри же сын, как много тел, через которые надо пройти, как велик сонм демонов и система движения звёзд [через которую пролегает наш Путь], так поспеши к Одному и Единственному.

"Единство", будучи Источником и Корнем всего, предстаёт во всех вещах как Корень и Источник. Без [этого] Источника нет ничего, тогда как источник [Сам] произошёл не из чего иного, как из самого себя; с тех пор Он является Источником для всего остального. Он сам по себе Источник, так как не мог Он иметь иного источника для себя.

Значит, Единство являясь Источником, содержит любую величину, но не содержится никем; передаёт любую величину, но никем не передаваемо.

Вот, о Тат, был тебе очерчен, насколько было возможно, Божественный Образ (Универсальный Космос или Монада); и если ты хотел внимательно остановиться на этом и понаблюдать за всем этим глазами сердца своего, то верь мне Сын, найдёшь ты Путь, который поведёт тебя вверх; более того, этот Образ станет твоим Проводником, потому что Взор [Божественный] имеет особое свойство очарования, которое крепко держит и влечёт к себе тех, ко преуспевает в прозрении своём, точно как магнит, говорят, [влечёт] железо".

В данном случае двойное название трактата "Чаша или Монада [Единство] представляет собой лишь альтернативные имена, поскольку Чаша - это Единство, Первообраз или "Тело" Бога, который есть Причина всех тел, но сам он бестелесен; другими словами, Монада - это сам Постижимый Космос, Божественный Образ, называемый везде Его Саморождённым Сыном.

Все вещи созданы Разумом, Созидающей Энергией Ума. Идеальный Космос, или миропорядок, является Божественным Телом, Гермесом или Космическим Христом.

Чаша Посвящения или Мистической Евхаристии символически означает ту Чашу Мироздания к энергии которой приобщается человек в своём познании Бога, до полного погружения в Него своим сознанием и полного слияния, наполнения себя Им.

Вспомните, как это было показано на опыте Сергия Радонежского при описании опыта исихастов и практики исихазма принятой в православии.

Чаша эта - Океан Божественной Мудрости и Любви. Испивший из неё полностью, обретает бессмертие, это то же самое, что известная нам Священная Чаша Святого Грааля, имеющая свою проекцию в каждой человеческой груди, каждом человеческом теле.

То, о чём Иисус говорит: "Царство Небесное (Чаша или Космическое Сознание) внутри вас есть".

Поэтому жажда Гносиса является самым необходимым желанием. Гносис бесконечен в себе самом; это лишь только начало Истинного Познания Бога. Те, кто принял Крещение Ума, сделались "совершенными людьми", но несовершенными до той поры, пока не получат они прикосновение сознания Христа, которое позволит им достигнуть состояния истинного человека.

Они отвоевали у Смерти и Судьбы свою свободу и знают истинное устройство Космоса.

Они ещё не стали едины с Логосом, они лишь узрели Видение Его. Но Видение это является залогом того, чем они могут быть. Они уже стали богами, это так, или другими словами, наслаждаются той же свободой и осознанностью, что и боги или ангелы, но если они соединятся с Самим Божеством они узнают, что существуют ещё более высокие состояния сознания.

БОГ НЕПРОЯВЛЕННЫЙ [НЕВИДИМЫЙ, НЕЯВНЫЙ] - В НАИВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ПРОЯВЛЕН [ВИДЕН]

От Гермеса его Сыну Тату

"Тот, кто не был сотворён, Тот превыше и всей силы явления помыслом, Он - непроявлен.

И поскольку Он сотворил вокруг всё проявленным, то Он проявляется через все окружающие предметы, во всём, и Его желание проявится во всём, что когда-либо было создано.

Итак, если ты осмелишься спросить меня, то скажу, что сама Его сущность зачинает все предметы и создаёт их.

И поскольку без творца невозможно чему-либо быть, то кто же, если не Он, создал всё и на небе, и в воздухе, и на земле, и в глубинах, и во всём космосе, и во всём, что существует и не существует нигде. Ибо не существует ничего во всём мире, что не было бы Им.

Он - Бог вне и превыше всех имён. Он - непроявленный, Он - в наивысшей степени проявлен. Он Тот, кого [лишь] ум может созерцать. Он открывается [так же] и глазам. У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

(Вспомните слова Христа: "Царство Отца внутри вас").

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо всё - это Он и Он - это всё. По этой причине Он обладает всеми именами, в которых заключена суть Отца. И по этой же причине Сам Он не имеет никакого имени, поскольку Он - Отец [им] всем (т.е. всем именам) ".

ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЗЛО ДЛЯ ЛЮДЕЙ ЕСТЬ НЕВЕДЕНИЕ БОГА

"Иисус сказал: Я стоял посреди мира и во плоти я явился им: Я нашёл всех людей пьяными и никого не нашёл Я трезвого среди них; и опечалилась душа моя над душами людей, потому что они слепы в сердцах своих и не видят ничего... "

"Не дайте же свирепому потоку унести вас прочь, но, используя несущее к берегу течение, вы, избранные, направляйтесь в гавань Спасения и, укрывшись в ней, ищите того единственного, который взял бы вас за руку и повёл бы вас к вратам Знания.

НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ,

НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ

"Ибо воистину, первый из сущего, вечный и стоящий за всеми рождениями есть Бог Создатель Вселенной. Вторым является, "по его образу", Космос, порождённый Им, поддерживаемый и питаемый Им, созданный бессмертным (из Бессмертного), поскольку его Господин, живущий вечно, вечно свободен от смерти.

Но тот, кто бессмертен, отличается от Вечного; поскольку Он не был произведён на свет кем-то иным, но даже если Он и был порождён, то Он не был порождён самим Собою, а порождает себя вечно.

Для Вечного вся суть заключена в его вечности. Отец вечен Сам по Себе, а Космос (Сын) стал вечным и бессмертным из-за Отца".

"Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделён от Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нём. Космос - это Сын Бога, Он Сам".

Что же таким образом узнал Гермес долго размышлявший над происхождением вещей, когда впал в забытьё и дух его поднялся в пространство, когда ему показалось, что Существо, необъятное по размерам, без определённой формы, звало его по имени.

"Узнай же что видела твоя душа. Ты видел пребывающее в Вечности. Свет, виденный тобою вначале, есть Божественный Разум, который всё содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ. Мрак, в который ты вслед за этим был погружён, есть тот материальный мир, в котором живут обитатели Земли. Огонь же устремившийся из тёмных глубин, есть Божественный глагол. Бог - Отец, Глагол - Сын, соединение есть Вечная Жизнь...".

Глагол - это Слово (Логос) - Я Есмь Присутствие в каждой человеческой груди, частица Единой Божественной Сущности. Цель герметизма: соединение частицы с Первоначалом, переход в состояние "Я и Отец - Одно".

Возможно, ваш опыт будет таким же, а может быть несколько отличен от описанного выше. И поэтому не удивляйтесь, если вы однажды увидите себя парящим в пространстве Вселенной среди мириадов звёзд и мягкий, но сильный голос, обращаясь к вам скажет: "Ты хотел знать, что такое Абсолютное Знание, смотри - вот Оно..." Не волнуйтесь от того, что вы никогда и никому не задавали подобного вопроса и, более того, никогда ничем подобным вообще не интересовались. Посвящение всегда необычно и неожиданно...

И в продолжение этой темы, ниже приведём цитату из книги Марка Л. Профет "Серапис Бей. Досье на Вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание на Стезе Посвящения": "Притча о брачной одежде имеет отношение к великому бессмертному Солнечному Телу, какое человеку надлежит соткать" (Матфея 22:11-14).

Это одеяние света способно левитировать, оно соответствует внешнему и Внутреннему Я. Оно соответствует Внутреннему Я, потому что сплетено из энергий Единого и подлинного изначального замысла Единого для каждого жизнепотока.

Одновременно происходит восстановление древних заветов души (жизнепотока) с Отцом, и тогда Сын узнает, что самое важное - это возвращение в сердце Единого, Дом Отца".

Толтеки - Люди Знания, утверждают, что каждый человек является светящимся существом в светящейся вселенной. Тайна светящихся существ включает в себя тайну осознания, тайну человека как существа, способного тем или иным образом воспринимать мир посредством перемещения расположенного на светящемся коконе человека светового пятна называемого точкой сборки.

Согласно учения толтеков, световой кокон человека состоит из световых излучений, каждое из которых в точности соответствует внешним излучениям Вселенной, делая, таким образом, человека её образом и подобием, "микрокосмом" в "макрокосме" и, таким образом, всё оказывается связано со всем.

Связано посредством энергетических полей, отличающихся друг от друга интенсивностью своих вибраций, т.е. набором частот.

Таким образом, мы способны воспринимать только ту частоту, что выделена нам, как обычному человеческому существу.

Смещая же точку сборки с её привычного места, мы обретаем способность слышать и видеть то, возможность видения и слышания чего в нас прежде "отсутствовала", потому что мы просто не были настроены на неё.

То, что производит точка сборки, перемещаясь по светящемуся кокону, похоже на то, как мы, крутя ручку настройки, настраиваем свой приёмник на тот или иной частотный диапазон, пока не выберем одну из частот и остановимся на ней.

Точно так же наше сознание способно перемещаться от мира к миру [по энергетическим полям], т.е. от плотных миров к менее плотным и обратно, поскольку плотность чего-либо определяется лишь интенсивностью колебаний.

Другими словами, чем выше частота колебаний энергетических полей, тем более эфирными, неощутимыми они оказываются, и наоборот: чем меньше частота колебаний, тем они более плотные и ощутимые. Из этого следует, что энергетические поля Вселенной колеблются с бесконечно большой частотой, а благодаря объединению эта частота прогрессивно уменьшается до нескольких фиксированных последовательностей, причем каждая следующая последовательность сложнее предыдущей и имеет более низкую частоту колебаний. Таким образом, наименьшая частота колебания энергетических полей даёт нам самое плотное проявление, называемое нами физической Вселенной или, проще говоря, физическим миром. Далее логично заключить, что физический мир содержит в себе наибольшие объединения энергетических полей и по причине значительной дифференциации последних обладает наибольшим уровнем сложности.

Таким образом, сам собой напрашивается вывод, что существование любого мира представляет собой всего лишь выражение конкретной конфигурации энергетических полей. Восприятие такого мира возникает при сонастройке с подобной конфигурацией и что весь мир состоит из энергетических полей, с которыми мы сонастраиваемся.

И поскольку точка сборки удерживается на месте внутренним диалогом, толтеки, о которых мы сейчас говорим, сделали вывод о том, что если они хотят выйти за пределы известного им мира и заглянуть за горизонт, то для этого им придётся прекратить свой внутренний диалог. Остановив внутренний диалог, они останавливают прежний мир и открывают для себя новый.

Сами толтеки называют себя воинами Свободы.

Духовный путь Людей Знания - Путь людей-воинов, путь, на котором любой человек-воин борется за Дар Силы - Абсолютную Свободу.

Цель воина заключается в том, чтобы достичь не только свободы от социальной обусловленности, но и той свободы, что позволяет ему раскрыть все свои потенциальные способности как космического существа. Такая свобода естественным образом включает в себя умение настраиваться на любые энергетические поля по собственной воле и исследовать все доступные человеку уровни восприятия или бытия. Однако подлинное освобождение становится возможным лишь после того, как ученику удается остановить мир. Остановка мира - первый шаг к видению, а внутренний диалог останавливают тем же самым способом, каким его начинают, то есть за счет действия воли.

Важнейшим результатом остановки мира является то, что воин освобождается от социальной обусловленности и становится способным перемещать и сдвигать точку сборки в любое положение по собственной воле.

По этому пути их ведут нагвали - проводники духа - двойные существа - это мужчины или женщины, обладающие характерным двойным свечением. Обычный человек имеет в своем коконе два светящихся сегмента, а двойной человек имеет их четыре (или иногда три). Такой "двойной" воин может находиться в месте разума (мире известного) и в месте безмолвного знания (мире чистой интуиции) или альтернативно, или одновременно.

Ответ на то, что значит быть нагвалем даёт нам Томас в книге "Обещание Силы": "Нагваль существует в виде пары из мужчины и женщины; они становятся одним целым только после того, как обоим было открыто правило и оба полностью его поняли. Правило - это абсолютная истина. Это бесконечная карта вселенной, включающая в себя все аспекты поведения воина. Быть вовлеченным в правило - то же самое что жить в мифе. Воин сначала воспринимает правило как миф, а затем, приходя к пониманию правила, принимает его как карту.

Быть Нагвалем - значит быть лидером, учителем и проводником Духа. Нагваль полностью лишён чувства собственной важности, обладает необычайной энергией, трезвостью, выдержкой и стабильностью. Он действует как посредник, через которого мир, гармония, смех и знание идут от намерения непосредственно к его компаньонам.

Нагваль не может планировать ход своих действий, он должен позволить духу решить их ход".

О том, как происходит работа с картой написано в книгах Теуна Мареза "Женское и мужское. Раскрытие тайны женского начала", "Мужское и женское. В поисках мужественности", где речь идёт о разумном сотрудничестве мужчины и женщины.

Единой Космической Силой зовётся Орёл.

Орёл - представляет собой метафорическое название неописуемой силы, которая является источником бытия всех живых существ и потому, в равной степени отражается во всех живых существах одновременно.

Дар Орла - прекрасная возможность, обещанная каждому живому существу, это та сила, которая позволит ему, если оно того пожелает, не повиноваться зову смерти и не быть съеденным Орлом, то есть иметь возможность сохранить свечение осознания, обычно распадающееся в момент умирания и войти в третье внимание, полностью сохранив свою жизненную силу. В момент такого перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела.

Достигается подобное состояние с сохранением Полного Осознания за счёт особой техники называемой - Огонь Изнутри.

Это не имеет ничего общего с пламенем. Это название говорит о яркости возникающего при этом Света.

Исходя из описанного Томасом в его книге, относительно Огня Изнутри можно сделать подробный обобщающий вывод.

Огонь изнутри - это содержащаяся в эманациях Орла сила, которая будучи задействована, позволяет воину воспламениться Полным Осознанием.

Огонь изнутри - есть естественный финал в овладении осознанием, при котором свечение осознания одним ударом распространяется за пределы светящегося кокона.

Новые видящие обнаружили, что если точку сборки заставлять постоянно перемещаться к границам неизвестного и возвращаться к границам известного, то, мгновенно высвобождаясь, она, подобно молнии, проносится поперёк всего кокона человека, сонастраивая все внутренние и внешние эманации одновременно.

Такое расширение свечения осознания, связанное с движением точки сборки, зажигает не по одной полосе эманаций за раз, а проходит все эманации Орла внутри светящегося кокона воина одновременно.

Это движение точки сборки воина через всё поле светящейся энергии - как один удар, порождающий столь огромную силу, что она пожирает всю светящуюся массу воина.

Этот взрыв и вспышка света внутри светящегося кокона обладает такой силой, что оболочка кокона рассеивается, и внутренние эманации распространяются за пределы, недоступные воображению, осознание воина сливается с Бесконечностью Вселенной и растворяется в Бесконечности ничем не ограниченного Осознания Орла.

Воин сливается с большими эманациями Орла и скрывается в вечности, находясь в состоянии полного осознания, воссоединяясь с макрокосмосом.

В книге "Путь мирного воина" Ден Милмен являвшийся непосредственным свидетелем этого опыта так пишет о его последующих результатах: "Я открыл бумажник, чтобы водворить карточку на место. Не удержавшись, я снова взглянул на её сияющую поверхность - и... Визитка изменилась! Вместо надписи "Только в экстренных случаях!" там было два слова - но они сияли ярче других: "Желаю счастья". Вот так. Его свадебный подарок.

Одновременно лёгкий порыв тёплого ветра ласково коснулся моего лица, взъерошил волосы, а листок вяза, сорвавшись с ветки, мягко чиркнул по щеке.

И я откинул голову назад и рассмеялся с мучительным счастьем, глядя вверх, через распростертые руки вяза - туда, где неторопливо плыли облака. Я взглянул поверх каменной ограды: внизу, среди зелени леса, белыми точками мелькали домики. Снова прошумел ветер, и одинокая птица пролетела неподалёку.

Тогда я почувствовал истину: Сократус не ушёл, он никогда не уходил. Он просто изменился. Теперь он был этим вязом, в тени которого я стоял, и облаками, и птицей, и порывом ветра. Вот кто всегда будет моими учителями и друзьями!

Прежде чем вернуться обратно к жене, дому, друзьям и будущему, я внимательно оглядел мир вокруг. Сократус был там. Он был везде".

Основываясь на работах южноафриканского нагваля Теуна Мареза, говоря о традиции существующей в Южной Африке, мы скажем, что Великая Пустота - Ни-Что или Невыразимое проявляет себя в трёх аспектах: Совершенное, Сновидящий и Сновидимое.

Легко понять, что чтобы что-то было, осознание (точнее говоря, внутренне присущее осознание) должно существовать ещё до начала проявления.

Прежде всего, существует великая пустота, она же Ни-Что, которая называется нагвалем. Мы не в состоянии понять такое состояние бытия рассудком, и потому мы определяем его как Невыразимое. Будучи непостижимым по своей сути, оно не поддается описанию, не имеет ни определенного названия, ни свойств, ни проявлений, ни цвета, ни звука, ни движения -ничего. Вот почему мы называем его состоянием чистого бытия.

Но потом в этой пустоте, где раньше было только Ни-Что, указывавшее на всякую форму существования, возникает смутное движение - Нечто, и это движение подтверждает нам действительность присутствия пустоты. Вот это-то Нечто, которое движется в пустоте, мы и называем внутренне присущим осознанием - неосязаемым, недоступным пониманию, совершенно не поддающимся словесному определению. Единственное, что мы можем сказать о внутренне присущем осознании, - это то, что Оно Движется. Это движение, определяемое нами как активный разум, вполне ощутимо; именно его мы называем тоналем или, проще говоря, проявляющейся Вселенной.

Итак, вначале в великой пустоте Невыразимого было только Ни-Что, не было даже времени; а вот во вторичном Проявлении единства возникло уже то Нечто, которое мы называем временем - оно зародилось в тот самый момент, когда Луч Творения впервые вошёл в пустоту и пустота Ни- Что взволновалась и пошла рябью.

Постарайтесь охватить умом воистину невероятные границы осознания! Как с тех пор Всё Сущее "висит" в бездонной пустоте Ни-Что и содержит в себе действительно всё, начиная с наименее плотного мира и заканчивая наиболее плотным миром, вместе со всеми другими возможными типами миров, которые только можно собрать, и с существующими между этими мирами электромагнитными взаимоотношениями. Всё то, что составляет Всё Сущее, принадлежит к жизни, но поскольку любые формы жизни тесно взаимосвязаны, логично предположить, что Всё Сущее включает в себя также бесконечное множество взаимодействий, происходящих между этими бесчисленными формами жизни. Данное обстоятельство проясняет смысл утверждения о том, что рамки осознания воистину бесконечны.

Предназначение жизни состоит не только в том, чтобы развить осознание, но и в том, чтобы встроить, включить всё осознание в единое целое. Таким образом, в основе всего сущего лежит первичное стремление жизни познать себя во всей своей полноте.

"Едва ли есть кто-то, кто усомнится в том, что современный мир стоит перед решающим переворотом, обретения смысла и полноты жизни. Тяга к свершениям на благо планеты и человечества, а не против него или только на собственное благо, охватывает все больше людей".

Этими словами начинает свою книгу "Гавайский знахари: Секреты исцеления" Сусанна Вигель, книгу, в которой подробно излагается сущность и практические методы системы знания кахунов.

Название Гавайи - ранее звучавшее как Гавайки, означает, по словам кахунов, клочок земли для сохранения в веках знания о дыхании жизни.

Согласно этим легендам, при погружении Лемурии произошло нечто вроде переселения народов, и многие её обитатели проделали путь через американский континент в Атлантиду находившуюся между Америкой и Европой, откуда, как полагают, древние учения постепенно распространились по всему миру.

"Ка" означает "мастер", а "хуна" означает "тайна", или "сокровенное знание". Стало быть, кахуна - это мастер, опирающийся на сокровенное знание или посвящённый в него.

Существуют предположения, что жители этих островов были как-то связаны с древними египтянами и с доколумбовыми индейскими народами Северной Америки - аназаци и хопи, так как обнаруживается поразительно много сходства в их тайных учениях и ритуалах, в хранимых веками мудрости и обычаях.

Согласно преданию берберов в незапамятные времена в великой пустыне Сахаре, в то время зелёной, полноводной и плодородной стране жило двенадцать племён кахунов. Со временем реки высохли, и племена переселились в долину Нила. Там, используя магию, позволяющую обрабатывать скальные блоки, они перевозили на место строительства и возводили гигантскую пирамиду. В то время этот народ правил Египтом, возвышаясь над другими благодаря своей магии.

Они предвидели, что в будущем наступят времена всеобщего интеллектуального затмения, и их тайная наука уйдёт в забвение. Чтобы сохранить это драгоценное сокровище для будущих поколений, двенадцать племён двинулось на поиски какой-нибудь отдалённой страны, куда можно было бы перенести и где можно было бы сохранить Тайну (Хуну), пока времена не изменятся настолько, что её можно будет вернуть миру. Благодаря парапсихическому дару видеть на расстоянии, в Мировом океане был найден безлюдный остров, ожидающий их прибытия. Одиннадцать племён проплыло через пролив в Красное море и далее вдоль побережья Африки и Индии, добралось до самого Тихого океана. Прошло много лет и от них не было никаких вестей, по крайней мере, для членов оставшегося двенадцатого племени. Это племя по каким-то непонятным причинам переселилось на север и осело в горах Атласа. Точно такую же историю рассказывают и кахуны живущие на Гавайях.

Чтобы не прервать преемственность и сохранить передававшиеся прежде из поколения в поколение знания, кахуны по-прежнему выбирают себе учеников и в течение не менее двадцати лет занимаются их обучением. У каждого кахуны всегда лишь один ученик. Как правило, это человек значительно более молодого возраста, проявивший способность хранить и лелеять древнюю мудрость, не злоупотребляя ею в собственных интересах. Они учатся наблюдать, развивать слух и воспринимать окружающую их жизнь. Ученики никогда не подвергаются ни обсуждению, ни осуждению! Зато часто слышат ободряющие слова: "Продолжай так же!", "Иди ещё глубже!", "Слушай природу!" Они учатся разговаривать с морем, деревьями, растениями, камнями и открывать своё существо так, чтобы услышать их ответы. Всё вокруг них проникнуто дыханием жизни, и они сами - часть её дыхания.

Будучи очень приветливыми людьми, кахуны исповедуют искреннее и глубокое преклонение перед жизнью. Сами они живут очень осмысленно и вникают во всё, что живёт вокруг. Истина проста, считают они, и нет никакого смысла интеллектуально усложнять её.

"Кахеа!", - говорят они. Что означает: пойми самоё себя и действуй как служитель "Неизречённого"! Под Неизречённым они понимают Силу, которая создала и продолжает создавать как наш с вами мир, так и всю Вселенную.

Покой и Молчание - сущность мудрости кахунов. Практика внутреннего молчания помогает кахунам вслушиваться в мир. Поскольку, как говорят об этом сами кахуны, божественное воспринимается ими посредством внутреннего или душевного слуха.

Они считают, что чрезмерное использование звучащего слова расточает энергию, и потому носят в себе как свои слова, так и свою силу. "Не теряйся в мелочах. Это сохранит и укрепит твою энергию". Так можно сформулировать их жизненный девиз.

Постоянно поддерживая духовную связь с окружающим их миром и людьми, кахуны являются исключительно одарёнными целителями. Они исходят из очень простой и в то же время необычайно действенной жизненной установки, позволяющей использовать ментальные методы и натуральные лечебные средства при чисто духовной ориентации на благо человека и его целостное оздоровление. Эту установку они именуют "алоха-спирит", "дух алохи". "Ало" означает центр вселенной, "ха" - дыхание Бога или Неизречённого, как называют его кахуны. При этом Алоха - нечто гораздо большее, чем просто понятие, это - чувство, тонкие душевные реакции, постоянное ощущение присутствия божественного внутри нас.

Согласно традиции кахун, человек состоит из трех "Я": высшей ступени "Я" - божественной искры или божественного духа; из человеческого духа - среднего "Я" (того, что выражается посредством разума, характера и повседневного сознания) и низшей степени "Я", через которое выражаются наши инстинкты.

Высшее "Я" заключает в себе замысел жизни человека. Поэтому с ним мы должны вступать в связь и общаться сознательно. "Твоя воля есть моя воля", - этот христианский принцип вполне вписывается в миросозерцание кахун. У всякой души есть свой жизненный замысел, всякая душа стремится и призвана познавать нечто своё собственное. Этим объясняется свойство ауры каждого человека образовывать только ей присущую комбинацию красок, так как различные цвета имеют различную целевую направленность в жизни. Цвета позволяют понять, какие жизненные задачи выбрало высшее "Я" этого человека на данном отрезке времени.

По своей сути кахуны являются и священниками и целителями.

Будучи людьми мягкого нрава и духовной силы одновременно, они любят говорить: "А оле ое е ике и на по опо о хай". Это означает, приблизительно: "Не суди других. Ты не знаешь их подспудной духовности. Дух Божества живёт в каждом из нас".

Кахуны исходят из того, что в нормальном состоянии все три уровня "Я" человеческого бытия гармонично взаимодействуют друг с другом и это происходит без потери энергии или нецелесообразного приема её извне, то есть при условии, исключающем недостаток или избыток энергии. Эту естественную и обладающую гармоническим воздействием жизненную энергию они называют маной. Слово это по своему значению близко понятиям "прана", "од", "биоэнергия", "божественная энергия жизни" или "ци". Поэтому работа с энергией занимает центральное место в практике кахун. Вместе с тем "мана" означает "вода", слово многократно упоминающееся в этой книге, в символическом языке также означающее космическую энергию или энергию жизни.

Стоит тебе понять, кто ты, как исчезнут все тревоги и проблемы. Они возникают только тогда, когда ты забываешь или упускаешь самое важное - познать самого себя! "

Усвоив мудрость и взгляды кахунов на мир и человека, обычные люди могут найти в самих себе новые подступы к более высоким сферам сознания.

Усвоение мудрости кахунов имеет также и то преимущество, что врач вскоре становится "ненужным", так как клиент сам вступает в связь с собственным высшим потенциалом и может найти путь к надёжному самоисцелению.

Сам кахуна живёт всегда в состоянии энергетического равновесия. Его задача как целителя и священника заключается в том, чтобы такое же равновесие обрели и другие. Высшее начало и Всевышний доступны нашему знанию лишь в том случае, если мы имеем в своём распоряжении достаточное количество энергии, потому как только так мы способны подняться к вершинам духа.

"Распоряжайся своей энергией сознательно и никогда не трать её понапрасну ни в дурных мыслях, ни в поступках, которые вместо помощи несут вред. Всё, что ты совершаешь, делай с любовью, - говорят они, - ты можешь многого достичь в жизни. Но это не много значит. Не достигнув самого себя, ты не достигнешь ничего".

Последние слова напоминают изречение дельфийского оракула, который, как известно, сказал: " Познай самого себя!"

Кахуны поступают так, как велит открывающаяся им картина мира: они живут любовью, насыщающей их из неиссякаемого божественного источника. Они знают, что истина это в конечном счёте - любовь. Что каждый ищущий обретает собственный, неиссякаемый исток и открывает истину в самом себе.

Подобное усиливается подобным.

Любовь - это гармония, прогресс; зло - это дисгармония и деградация.

Поэтому извечно зло уничтожает само себя, а любовь сама себя восполняет.

Поэтому зло преходяще, а любовь вечна.

Один кахуна сказал: "Наша убеждённость основана на способности познавать истину в каких бы то ни было обстоятельствах и жить любовью, какие бы невзгоды и страдания ни выпадали нам на долю. Жизнь течёт изнутри вовне. Следуя этой мысли, ты сам станешь истиной". Другой кахуна спросил: "Ты можешь вообразить себе мир, где властвуют любовь и взаимопонимание?" И ответил: "Таков мир кахун".

Итак, три "Я", о которых говорят кахуны.

Но задолго до подобных экспериментов, все эти знания уже давно использовались кахунами, которыми было установлено, что электрическая жизненная сила течёт в человеческом теле так, как течёт вода. Эта сила проходит по нити из призрачной материи так, как электричество течёт по проводам, а вода по своему руслу. И подобно воде, эта сила перетекает от рук целителя к пациенту. Подобно виноградной лозе, она разделяется в своем потоке и стремится от низшего "Я" к среднему и Высшему.

Таким образом, из того, что здесь было сказано, явно следует, что древние кахуны были прекрасными психологами.

Но, в отличие от вышеупомянутых учёных, кахуны говорили не о двух, а о трёх видах электрического напряжения, присущего жизненной силе. Силе, с которой кахуны связывают способность человека мыслить.

Само понятие "мыслить" обозначено на языке кахунов, как мана-о, дополнительный слог о означает перенос чего-либо, в данном случае - перемещение мыслеформ по волнам жизненной силы, т. е. окончание о дано тут для того, чтобы показать, что разум пользуется маной для создания мысли или формирования понятия о чём-либо.

И, если жизненная энергия это вода, то символически описываемые маленькие округлые капли, незаметные в потоке дождя, - это мыслеформы, переносимые волнами маны. Символ дождя объединяет оба эти значения и часто выступает в молитвах кахун. Его используют как символ "потока" мыслеформ, наполненных жизненной силой и возвращающихся от Высшего "Я" к намыслившему их. Впоследствии "капли" часто приобретают форму событий и различных обстоятельств, являющихся ответом Высшего "Я" на направленные к нему обращения и молитвы.

Символ жизненной силы - вода и как вода реки способна разделяться на несколько рукавов, так и слово мана-мана в отношении жизненной силы, означает "разветвляться", "взбираться вверх" и "расширяться по сторонам".

"Я" бессознательного пользуется низким напряжением. Сознание или среднее "Я" как воля, использует более высокое напряжение, определяемое как мана-мана. Существует также самое высокое напряжение, известное как мана-лоа, т.е. "наиболее могущественная сила". Считалось, что этого рода напряжением может пользоваться только сверхсознание в союзе с двумя низшими "Я", чтобы вместе с ними творить тройственную сущность человека. Таким образом, во всём сотворённом мироздании человек является частью этой Троицы.

Ку мерцает медленнее и "ниже", лоно - быстрее и "выше", кане - быстрее всего и является высшей целью усилий кахун, которые видят своей задачей: исходя из высшего уровня колебаний повысить степень колебаний "Я" расположенного ниже. Таким образом, кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий характер колебаний, а лоно влияет на ку, повышая его колебательную способность.

Таким образом, цель своей жизни кахуны видят в том, чтобы настроить ку и лоно на ту же частоту колебаний, что и высшее "Я" и таким образом достигнуть полного воссоединения трёх "Я", составив из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку основа составляющая природу кане - это вечность.

Единственный грех, известный кахунам, это - повредить самому себе. Согласно их воззрениям, поддаваясь агрессии в отношении других, мы в конечном счёте всегда вредим себе. Принимая во внимание, что кане - это Свет Любви, мы видим, что уже один лишь порыв причинить зло другому человеку приводит к тому, что мы предаём самих себя и "саботируем" собственное развитие. Поскольку гнев - это отрицание любви, а значит и прерывание связи с кане.

Цель кахун состоит в том, чтобы задействовать 90 процентов нашего до поры невостребованного потенциала и, приумножая его, поставить на службу человеку.

Поэтому для гавайских целителей так важно получение и поддержание маны, равно как и поддержание гармонии в совместных действиях низшего и высшего "Я" с "Я" повседневного сознания.

По представлениям кахун, смысл человеческой жизни - привести ману, нашу энергию в состояние свободного естественного потока, развязать блокирующие узлы, дать рост и силу энергии, чтобы затем можно было сознательно направить её к тем целям, которые мы считаем для себя важными.

Нашу теперешнюю жизнь кахуны рассматривают как, может быть, единственный шанс обрести просветлённую сознанием цельную душу. Дело в том, что нельзя с уверенностью утверждать, будто после этой жизни мы вновь получим возможность развиваться как единое существо в человеческом воплощении.

Кахуны исходят из того, что существует некий круг жизни, смерти и возрождения, который они хотят "пробить", чтобы уйти от ненужных иллюзий страдания "Я", личного страдания. Суть их мудрости и главная цель врачевания направлены не столько на симптоматическое лечение телесных недугов, сколько на то, чтобы человек открыл изначальное единство своей души с творцом, сознательно постиг утерянное единство в этой жизни и таким образом вышел из круговорота рождений и смертей.

Насыщение маной, укрепление жизненной энергии, помимо всего прочего, служит именно этой цели.

Все молитвы и ритуалы были адресованы этому двойному духу. Поскольку считалось, что он является частью личности каждого из нас - Родительский Дух не почитали, а лишь ЛЮБИЛИ. Ему не приносили никаких жертв, не подкупали никакими дарами, а он не отдавал никаких приказов двум своим низшим "я". Взаимоотношения строились на взаимной любви и доверии - так же, как и отношения между ребенком и родителями.

Кане, высшее "Я" - корень чистой духовной сущности, наша "божественная искра". Это та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Это тот самый свет внутри каждого приходящего в мир, о котором упоминает Иоанн в Новом Завете.

Ни с чем не сравнимое чувство приходит с открытием, что высшее "Я" (кане) действительно существует. Ещё более прекрасно сознавать, что мы можем разговаривать с ним, о чём-то просить его и сотрудничать.

Мы никоим образом не одиноки - высшее "Я" постоянно связывает нас с вечным, направляя нас в мир духа или точнее к Неизречённому.

Высшие "Я" всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют лоа аумакуа, "великое общество аумакуа". Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, то есть направить ему энергию и помощь.

Кане обладает высокими потребностями, которые нуждаются в удовлетворении.

Кане стремится к мудрости, юмору, справедливости, правде, красоте. Кане изменяет наше будущее и ведёт нас по ступеням сознания, в его всё более высокие и светлые слои.

Кане никогда прямо не вмешивается в переживаемое нами, разве только в крайних случаях (аспект ангела-хранителя).

Главный инструмент кане - высокое напряжение жизненной силы: мана-лоа (означает силу самой высокой степени, наиболее могущественную), энергия, получаемая из неисчерпаемой вселенной, с которой мы имеем постоянную связь.

Таким образом, кане - аспект неиссякаемого источника, грань творца. Оно исполняет все наши желания и молитвы, если они хорошо согласуются с замыслом нашей жизни. Человек восстановивший свою связь с кане никогда уже не почувствует себя одиноким и заброшенным.

Из кане мы черпаем и интуицию.

Слово "пророк" звучит на языке кахун, как каула. Слово это прежде всего обозначает веревку, шнур или струну. Если мы знакомы со взглядами кахунов, согласно которым пророк получает информацию, касающуюся будущего, от Высшего "Я" благодаря соединению по призрачному шнуру, такая интерпретация становится совершенно понятной. Корень ка имеет известное нам значение перемещения с одного места на другое - так тянется призрачная нить. Корень кау обозначает "класть что-нибудь высоко" - так мы направляем наши молитвенные просьбы о будущем к призрачному телу Высшего "Я". Корень ла дополняет эту картину, символизируя определённый вид просветляющего знания, которое нисходит на нас только от Высшего "Я".

Аумакуа, т.е. Высшее "Я", - это только один из трёх терминов, обозначающих этот вид сознания. Два других - это акуа-похо. т.е. "бог, который живёт с людьми", а также акуа-улу, т.е. "бог, который вдохновляет пророков, видящих будущее и описывающих его".

Лоно - среднее "Я" означает повседневное сознание, программирующее наше ку или низшее "Я" и принимающее в нашей жизни все сознательные решения. Среднее "Я" - это наш контроль и наша воля.

Если в своём лоно вы избираете и храните определённую позицию по отношению к миру, к вашему окружению, к семье и друзьям, к вашему собственному телу, к самому себе и к жизненному успеху и если эта позиция несёт печать сомнений и неуверенности, тревоги и страха, тогда это бессознательно передается ку и блокирует его. Но ослабленное ку не в состоянии выполнять свои задачи, описанные ниже.

Поэтому главная функция лоно - руководить ку и настраивать его на более высокую, интенсивную вибрацию. Таким путём ку должно избавиться от старых стереотипов, ненужного блокирования, ложных структур и привычки растрачивать энергию понапрасну.

Лоно также помогает ку подняться на более высокую и гармоничную ступень сознания.

Однажды принятые решения могут реализовываться только с помощью ку, отсюда необходимость в том, чтобы лоно ясно и ласково "общалось" с низшим "Я".

Являясь нашим повседневным сознанием, лоно функционирует по законам логики и рассудка.

Все решения исходят от среднего "Я".

Лоно наращивает нашу способность принимать ясные решения относительно того, что для нас важно. Сюда относятся и решения личности в вопросе собственного развития, хочет ли она развиваться и как. В свою очередь, духовные побуждения и внушения лоно получает от кане (высшего "Я"), которое передаёт все свои сообщения через ку.

Главный инструмент лоно - воображение, сила представлений, способность что-либо намеревать. Развитие этой способности имеет большое значение для нашего будущего.

Мыслить значит создавать. Поэтому сегодняшние мысли - это завтрашний опыт.

Гавайские целители давно уже знали, что эти устремления могут нарушить изначальную гармонию мироздания, а человеческую жизнь сделать бесцельной и бессмысленной, изуродовать её эксплуатацией и насилием, отсутствием нравственных ориентиров, страхом, недугами и нуждой.

Надёжный признак того, что ваше внимание ориентировано верно, - ощущение полноты энергии, в противном же случае определённые ситуации будут чреваты для вас быстрым утомлением, напряжённостью и стрессом. Чрезмерная возбуждённость тоже не является здоровым естественным состоянием.

Иными словами: мы способны научиться сознательно направлять нашу энергию на то, чего мы действительно хотим, и это надолго укрепит и поддержит нас. Действуя так, мы научимся избегать бессознательной направленности внимания на то, что нам не нравится, раздражает или пугает нас.

При некоторых обстоятельствах потребуется духовное руководство со стороны кане, играющего роль Внутреннего Учителя, чтобы внушением более высокого уровня подсказать лоно те идеи и возможности, которые могут привести к практическим изменениям в образе жизни.

Лоно - сочувствующая, заботливая сила. Оно должно воспитывать ку с величайшей осторожностью и одновременно с полной определённостью, а также поддерживать контакт с кане - высшим "Я".

Поэтому задача лоно состоит также в том, чтобы приучить ку вбирать в свои чувства наибольшее количество маны, тогда ку сможет постепенно подняться на более высокий уровень, нежели просто чувственные реакции, и благодаря этому расти.

Ку, низшее "Я" - посредством низшего "Я" мы познаём наши чувства.

Инструмент ку - это восприятие с помощью органов чувств, равно как и посредством накопления и хранения впечатлений, полученных по каналам пяти чувств. Кроме того, ку собирает и хранит оценки, суждения, правила поведения, которые устанавливает лоно. В низшем "Я" зарождаются и конденсируются все наши чувства, комплексы или другие мании, которые легко обнаружить, наблюдая за эмоциональными реакциями человека, в которых эти комплексы проявляются.

При этом ку не есть нечто "низменное", это просто самая нижняя ступень "Я", требующая к себе бережного отношения. Кахуны говорят о ку как о "маленьком божестве, которое способно расти".

Ку и лоно неразрывно связаны между собой. Ку всегда ориентировано на получение осознанного совета со стороны лоно.

Если между ними происходит разлад, то один из способов, посредством которого низшее "Я" склоняет среднее "Я" выполнить его указания, состоит в том, чтобы затопить среднее "Я" огромной волной эмоций. Если это удаётся, то последнее поддаётся обману и оказывается побеждённым.

От этой их связи зависит также наша возможность принципиально отказаться, вернее, отучиться от брани и сквернословия. Подобные всплески эмоций требуют столь мощной энергии, что впоследствии ку замыкается в себе, оно "стыдится". В силу этого блокируется наше целостное духовное развитие, поскольку одно из трех "Я" "ложится на дно".

Главная функция ку для всех трёх уровней, или областей, "Я" - производить ману, то есть жизненную энергию, необходимую всем трём уровням на протяжении всей человеческой жизни.

Ку вырабатывает ману, жизненную силу человека и делится своей маной с лоно. Лоно преобразует эту энергию в собственную волю и энергию решений. То, что возникает в результате преобразующей работы лоно, кахуны называют мана-мана.

Во время молитвы, когда благодаря медитации возникает связь с высшим "Я", ку по приказу лоно направляет ману в распоряжение кане. Кане использует эту силу для того, чтобы молитва, идеал или цель воплотились в действительности.

Таким образом, ку передаёт посылы к развитию от кане, высшего "Я", среднему "Я", то есть лоно, и наоборот от лоно к кане. Во время молитвы лоно создаёт некий образ, передаёт его ку, которое отправляет его кане.

Кане посылает в ответ некий заряд любви, который, будучи облачённым в форму картины или символа, воспринимается ку как внутренний голос или как-то иначе и далее переправляется в лоно. Эта энергия будет всё более пронизывать вас и поможет вам лучше наладить собственную жизнь.

Для лоно остаётся лишь выполнить свою задачу - с помощью сознательной воли так изменить образ жизни, чтобы снять длительное напряжение с ку.

Ку может настраиваться на объекты, воспринимать их энергию и передавать чувственные впечатления от них в лоно.

Ку может вступать в телепатическую связь с людьми и вчувствоваться в их энергии, равно как и при содействии кане посылать им информацию. Посредством этих двух инстанций информация передаётся также и в адрес лоно.

Наконец, благодаря сознательному указанию лоно, ку может лечить ваш организм, направляя энергию к различным частям тела или внутренним органам.

В Ветхом Завете сказано, что человек живёт, "доколе не порвалась серебренная цепочка" (Екклесиаст 12:6). Ака-шнур это и есть "серебряная цепочка" упоминаемая в Библии.

Ака означает "клейкий". Сама эта субстанция принадлежит ку, низшему "Я". Из него ака-шнур строит себя. Этот невидимый и неразрушимый шнур связывает ку с кане, как своего рода телефонный провод.

Для обычного человека ака-шнур остается невидимым, но кахуна может воспринимать его зрительно.

В каждом человеке имеется несколько ака-шнуров. Главный из них - это описанная выше связь между ку и кане. В течение жизни образуются, однако, и дополнительные ака-шнуры, а именно в тех случаях, когда человек в физическом смысле соприкасается с другими людьми или объектами.

С этого момента возникает как бы тонкая материя, связывающая ку данного индивида с ку тех людей или предметов, с которыми он имел контакт посредством призрачной нити, имеющей свойство растягиваться до неимоверных размеров и являющейся постоянной коммуникационной линией.

В лечебной практике кахун используются многообразные ака-шнуры для передачи энергии, особенно в процессах исцеления.

Если между двумя индивидами возникает связь с помощью ака-шнура, она может служить "каналом", или проводником, энергии. Предположим, я слышу, что моему Другу плохо, и хочу помочь ему. В таком случае моё лоно даёт поручение моему ку вырабатывать ману и направлять её другу по нашему незримому шнуру. Если друг имеет соответствующую подготовку, он заметит поступление энергии и, возможно, тем же путем пошлёт мне благодарность.

Таким образом можно также устанавливать телепатический контакт с людьми или объектами.

Согласно учению кахун, существует также некое ака-тело, которое иногда называют "теневое тело". Все мысли, все воспоминания, всё, что когда-либо занимало ваш ум, откладывается в ака-теле, или теневом теле. Тот факт, что всё как бы "берется на заметку" (в соответствии с законом причинно-следственной связи и по аналогии с законом кармы), должен, по мнению кахун, побуждать нас очень чутко и обдуманно, с великой любовью и гармонией относиться к самим себе и нашим мыслям, чувствам, словам и поступкам, чтобы не загружать ака-тело балластом или негативными представлениями.

В момент физической смерти эти впечатления не утрачиваются, так как теневое тело освобождается от земного. О том, что происходит с человеком после смерти, гавайские целители высказываются редко и куда как немногословно. Столь же немногословен был и Екклесиаст, когда писал: "И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его" (Еккл. 12:7).

О существовании такого "теневого тела" или "тонкого тела" говорит и Новый Завет. Во втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, - в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает, - восхищён был до третьего неба. И знаю о таком человеке, - только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает, - что он был восхищён в рай и слышал неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12:2-4).

Есть и другое упоминание об этом, например, Платон был убеждён в том, что земная жизнь человека - лишь жалкое подобие того, что доступно духу, освобождённому от тела. Аристотель верил, что дух способен покидать физическую оболочку и встречаться с себе подобными в ином мире. Древние греки также полагали, что кроме физического тела человек обладает вторым телом, но не плотным, а духовным - тонким.

Нам известно, что гавайские целители во время своей целительской практики часто прибегают к молитве.

Интересно увидеть при этом, что молитва кахун по сути своей ничем не отличается от христианской молитвы.

Молитва на языке кахун звучит, как акуа ла.

Акуа ла указывает, к кому направляется молитва, а именно к Высшему "Я", живущему в стране символического света.

Второстепенное значение этой фразы мы отыщем в словосочетании леле вале, передающем общий смысл просьбы о "возлиянии", т.е. о повторном возвращении мыслеформ от Высшего "Я", что служит знаком, будет ли исполнена молитва.

Вале - это исполнение чего-либо без необходимости ограничивать себя в средствах. Это также означает существование или состояние, не ограниченное ни временем, ни пространством.

Кроме молитвы, христианская религия требует веры в её исполнение. Поищем у кахунов слова, обозначающие "веру", чтобы узнать, что они о ней думали. Слово пау-леле означает "задержка полёта вверх". Это описание состояния, при котором человек, исполненный веры и надежды, перестаёт молиться и ожидает исполнения желаемого.

Первым, подготовительным, шагом в процессе исцеления больного от его физических или умственных недугов или же изменения его будущего к лучшему является ка-ла, т.е. очищение его от чувства вины и других психических факторов, блокирующих пути свободного контакта с Высшим "Я" пациента. Следует перестать обижать ближних, а старые ошибки должны быть исправлены. Духи, ранее, по просьбе исцеляемого, стремящиеся отомстить за обиженных, должны прекратить свои атаки, если они до сих пор преследовали виновного. В этом же и смысл прощения, потому что прощая, мы перестаём терять энергию, которая до этого тратилась на поддержание в нас чувства обиды, блокируя при этом наше низшее "Я", перекрывая доступ лоно к кане, делая нас глухими к "голосу" как среднего, так и высшего "Я". И, в результате такой духовной глухоты, лишая себя связи с лоно и кане, мы наносили себе ещё больший вред, чем причинил нам сам обидчик. Поэтому в Новом Завете сказано, что любой суд должен быть оставлен и отдан на волю Отца ("Аз воздам"), наша же задача состоит в восстановлении своей связи с Единым. Ведь если мы будем едины с Ним, мы поймём как исправить свои ошибки, если они были и как нам не создавать новые.

Хоо-ола также означает "давать жизнь". Корень слова о-ла указывает, что жизнь зависит от символического действия (о) соприкосновения с Высшим "Я" (ла). Кахуны не знали понятий "спасение" и "искупление", присущих многим религиям. Для них спасением было обычное, нормальное состояние, в котором человек выработал свободный контакт со своим Высшим "Я" как в физической жизни, так и после смерти.

Если же молитвой была просьба о преходящих ценностях, кахуны называли ее ла-ко, что в корневом переводе означает "жить во владениях Света". Они верили, что Высшее "Я" может предоставлять всяческие блага, необходимые для жизни, и давать хорошее самочувствие низшим "Я", если они будут находиться с ним в свободном контакте.

О том же, как мы можем изменить наше будущее, правильно действуя в предначертанных нам событиях, рассказывает Макс Фридом Лонг в своей книге "Магия чудес. Тайное знание кахунов".

"Целительница попросила меня на какое-то время сосредоточится на собственных мыслях, а затем точно решить, чего именно хочется и что ожидается от высшего "Я".

Целительница задала мне еще несколько вопросов. Когда я рассказывал, чем хотел бы заниматься в будущем, она каждый раз переспрашивала: "А если так произойдет, уверен ли ты, что это не повредит твоим дальнейшим планам?" Она приказала мне взвесить различные возможности, обдумать каждый шаг и принять во внимание все возможные результаты. Я должен был обратить внимание на малейшие детали и представить себе, каково может быть развитие каждого из всех возможных сценариев, и как будет функционировать вся система в целом.

Целью этих интеллектуальных упражнений была подготовка к формулированию необходимой "молитвы" к Высшему "Я". Мыслеформы молитвы должны быть однозначными, а также свободными от сомнений и неуверенности. Они должны быть ясными и простыми. Каждая упущенная деталь могла бы потом стать помехой и поставить под сомнение реализацию всего плана.

Кахунка говорила, что в своей практике очень часто сталкивалась с тем, что люди посылали Высшему "Я" путаницу противоречивых стремлений, планов, страхов и надежд. Каждый день и почти каждый час они меняли свои желания. Один раз хотели одного, затем чего-нибудь другого, и так до бесконечности. А поскольку Высшее "Я" создаёт наше будущее из наших постоянных мыслей, которые получает от нас во время сна, то это будущее в основном превращается в путаницу случайных факторов и конфликтных ситуаций, в бесконечное чередование взлётов и падений. Только такой человек, который решителен в своих стремлениях и желаниях и придерживается их на протяжении долгого времени, продвигаясь последовательно в избранном им направлении, может представить Высшему "Я" необходимую мыслеформу. Она станет материалом, из которого Высшее "Я" будет строить ему благоприятное будущее, запланированное им, то есть такое, о котором он всегда мечтал.

Всегда, когда кахунка молилась своему Высшему "Я" с просьбой о помощи клиенту, эта молитва автоматически достигала также и Высшего "Я" последнего, Это связано с убеждением кахунов, что все Высшие "Я" соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются "множеством в единстве" и "единством во множественности". Они представляют собой разделённое ЕДИНСТВО. Они связаны между собой теснее, чем пчёлы в улье. Они научились действовать как целое, но каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. Мы не в состоянии этого понять, но результаты, полученные нами от контакта с Высшим "Я", свидетельствуют, что наши догадки, по-видимому, правильны и приближаются к границам наших интеллектуальных возможностей.

Кахунка встала, чтобы помолиться. Она ходила по комнате туда и назад, тяжело дыша. Через несколько минут она остановилась возле стола и тихо сообщила, что через минуту обратится к богу и произнесёт молитву от моего имени. Затем она начала произносить слова на гавайском языке, медленно и с большой силой в голосе. Она выглядела так, как будто всматривалась куда-то вдаль, в будущее. Кахунка произнесла молитву один раз, а затем повторила её ещё два раза.

К этой троекратной молитве, повторённой слово в слово, кахунка присовокупила всю имеющуюся у неё силу внушения, вложив в него всю свою волю, пытаясь склонить низшее "Я" к передаче Высшему "Я" мыслеформ, образовавшихся в результате тщательного и упорного повторения молитвы.

Низшее "Я" вошло в контакт с Высшим "Я" после непосредственного приказа, полученного от среднего "Я" кахунки. Закончив молитву, кахунка села на стул, теперь она отдыхала после такого умственного усилия. До того, как произнести молитву, она должна была накопить дополнительный запас жизненной силы и вместе с её потоком послать "наверх" образовавшиеся мыслеформы".

Далее Лонг рассказывает о том, как кахунка в деталях описала ему действия, которые ему теперь предстоит совершить, время совершения этих действий и описала при каких именно обстоятельствах всё это будет происходить. В результате того, что он в точности исполнил всё ему сказанное, ситуация изменилась именно так, как и было предсказано кахункой. И вот как он далее пишет об этом.

"Прежнее" будущее, без всякого сомнения, содержало в себе все неудачи и проблемы финансового характера, которые казались мне неизбежными, и которых я опасался, переживая, что же будет дальше. Такой, по-видимому, была бы моя жизнь, если бы не помощь Высшего "Я", изменившего неблагоприятные жизненные условия на более благополучные.

Точно не известно, каким образом Высшее "Я" формирует будущее для обеих низших душ, которым оно покровительствует как их родительский дух. Мы можем только предположить, что наши мысли, из которых создаются мыслеформы, определенным образом используются для очерчивания контуров будущих событий. Во всяком случае, мыслеформы информируют Высшее "Я" о наших надеждах, страхах, стремлениях и планах. Как кажется, будущее создаётся именно из них, причем Высшее "Я" с большой осторожностью следит за тем, чтобы не вмешиваться в нашу СВОБОДУ ВЫБОРА. Мы всегда должны иметь гарантированную возможность пользоваться ею, разве что сами попросим о помощи. Помощь же будет оказана только в том случае, если на какое-то время мы откажемся от свободы выбора. Мы не в состоянии сказать, почему так происходит, но понимаем, что такое условие, вероятно, существует.

В силу нашей интеллектуальной ограниченности мы не можем представить себе будущее, созданное из невидимой материи, которая, тем не менее, охватывает все события и обстоятельства, реализующиеся с точностью до минуты, часа и дня, по мере того, как невидимый контур "кристаллизуется". Быть может, будущее имеет ту же структуру, что и призрачные тела низшего и среднего "Я" и мыслеформы. Может быть, именно эти мыслеформы преобразуются в события. Кахуны не знали ответа на этот вопрос. Мы также его не знаем. Но мы знаем, что будущее уже в какой-то степени сформировалось, и мы можем заранее предвидеть его уже кристаллизовавшиеся периоды, а также МОЖЕМ ЕГО ИЗМЕНИТЬ, и этого нам вполне достаточно".

Жизнь простирается перед нами подобно большому озеру. Сразу после рождения мы стоим на одном берегу, а в течение жизни стремимся попасть на другой берег. Как нам это осуществить - петляя или двигаясь напрямик, - решает лоно. Кане с помощью ку даёт ему постоянные побудительные советы (которые лоно может слушать или нет), как легче всего достичь другого берега. Другой берег создан для совершенства и гармонии, для реализации нашей жизненной цели.

В том случае, если лоно прислушивается к кане, жизнь человека становится свободной, гармоничной и насыщенной любовью.

Кахуны обладают даром ясновидения, а также чувствуют ауру души. Одну из важных своих задач они видят в том, чтобы помогать другим сохранять в чистоте своё сердце и учить его следовать побуждениям и указаниям кане.

Человек, по словам кахунов, подобен семени, например, семени дерева. Когда мы анализируем семя с точки зрения естествознания, мы устанавливаем его химический состав, однако мы никогда не найдём вложенного в него дерева. Но давайте посадим семя в подходящую почву и наберёмся терпения на много лет; появится великолепное большое дерево, а ведь раньше мы и помыслить не могли, что оно спрятано в семени. Но то зерно, которое мы видели, "исчезает", оно растворяется в дереве".

Удивительно, как то о чём рассказывают кахуны, напоминает притчу, которую 2000 лет назад пересказал людям Христос: "Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его" (Матфея 13:31,32).

Так видят кахуны человека, его рост, его жизнь. Если три "Я" как символы трёх, чётко различимых уровней сознания объединяются, то возникнет нечто великое и новое.

Цель кахунов - открыть заново и восстановить изначальную гармонию жизни, чтобы тем самым человек обрел как душевное, так и физическое здоровье. Эта гармония может возникнуть лишь при условии, что между тремя уровнями "Я" не будет ни малейшей бреши, ни преграды, ни какого-либо разногласия, но установятся отношения взаимодополнения, сотрудничества и энергетического равновесия.

Кахуны следуют этим принципам в жизни и ежедневно применяют их. "Сделай этот мир немного прекраснее, чем он был до твоего рождения" - таково их требование к нам и к себе.

Вам наверняка захочется разделить эту жизненную позицию и благодаря ей внести нечто возвышенное, прекрасное и доброе в жизнь всех созданий, а потому и в свою собственную жизнь.

И, подводя итог всему вышесказанному, посмотрим ещё раз на мудрость кахунов, прежде сокрытую и ныне открываемую людям.

Три "Я" создающие человеческое существо.

Бессознательное умеет запоминать, но обладает слабой способностью интеллектуальной деятельности. Ему не хватает логики. Его действия опираются на эмоции - оно им подвластно, и оно же их порождает.

Сознание. Не имеет памяти. Обладает способностью логического мышления.

Сверхсознание. Обладает интуитивной мудростью, благодаря чему получает полное знание в процессе "реализации". Знает прошлое, настоящее и ту часть будущего, которая уже выкристаллизовалась и является окончательно запланированной, созданной и готовой к осуществлению.

Три вида напряжения жизненной силы маны, используемые тремя "Я" человека.

Волны тела, т.е. электрическая жизненная сила низкого напряжения. Ею пользуется бессознательное. Эта сила может потоком проходить по призрачным нитям (ака).

Волны мозга, т.е. жизненная сила высокого напряжения. Используется человеческим духом сознания во всех проявлениях мышления и воли.

Высокое напряжение жизненной силы (до сих пор не исследованное наукой). Кахуны утверждают, что оно используется сверхсознанием для его целей. Символ Высшего "Я" - Солнце, а его могущество символизирует солнечный свет.

Каждое из трёх "Я" человека имеет свое собственное невидимое тело. Кахуны все эти тела определяли как призрачные.

Тела из невидимой субстанции (эфирной или астральной), в которых пребывают "Я", создающие человека. Две низших их формы обычно сочетаются между собой и с телом человека в период его физической жизни. После его смерти эти два невидимых тела остаются соединенными между собой.

Призрачное тело бессознательного. Наиболее "густое" из всех трёх тел. Имеет специфическое свойство "приклеиваться" ко всему, к чему человек прикасается (видит или слышит). Когда непосредственный контакт прерывается, оно оставляет после себя длинную невидимую нить, соединяющую его с предметом так, как будто он продолжает с ним взаимодействовать. Такая призрачная материя является совершенным проводником электрической жизненной энергии и силы её напряжения. Она является местом, где такую энергию можно накапливать. Когда её (субстанцию) переполняет низкое напряжение, она становится неподвижной и приобретает такую силу, что может служить в качестве "рычага" или инструмента, позволяющего двигать предметы или как-то иначе воздействовать на них.

Призрачное тело духа сознания. Менее густое, нежели тело бессознательного. Оно может проводить жизненную энергию низкого напряжения, но не обязательно это делает. В то же время, оно несомненно является проводником среднего напряжения, то есть присущего ему, которым собственно эта форма разума и предпочитает пользоваться. Она создаёт духовное тело и в этом теле - в качестве призрака - продолжает функционировать после смерти человека.

И в заключение этой главы прочитаем ещё один небольшой отрывок из книги Сусанны Вигель: "Что говорил тот, кто говорит "неизреченное".

"Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня всё живущее принимает свой образ. Люди назвали меня "любовью" или "светом". Однако люди ничего ещё не знают об истинном значении света и любви. Я - чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное моё стремление - выразить в любви мое бытие.

Всё сотворенное мною - это некий путь открыться вам в моём чистом существовании. В самом начале моё творение было теснейшим образом связано со мною. Оно было вечным, как вечен я сам. Я свободно протекал через каждый атом, будучи энергией.

Смерть - не моё создание. Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом.

Если вы хотите этого, то для вас важно избавиться от всех опасений, страхов и забот, чтобы тела ваши могли отдохнуть и вновь обрести связь с моей энергией, которую вы носите в себе с начала всех времен.

Иисус явился людям, чтобы развеять в вас ложные мысли и страхи и показать, что смерть преодолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что веруете, разлучает вас с собственными сердцами: а ведь только сердцем и можно слышать!

Я создал лишь один закон: всеобщий закон причины и следствия. Его практический смысл в том, что, если жива ваша любовь и энергии любви дозволено течь свободно, вы станете сильнее, значимее и радостнее - в единстве со мной. Тогда всё вернется к изначальной гармонии.

Этими словами напутствовал Сусанну Вигель один опытный шаман-кахуна с гавайского острова Молокаи, обратившись к ней с просьбой, чтобы она использовала их в качестве пролога к своей книге. Одновременно с этим он указал ей также всевозможные пути установления живой обратной связи с "Неизреченным".

Даосизм - это учение о Едином, Творящем Изменения. Само слово Дао может быть переведено, как Путь или естественный ход, порядок вещей.

Будучи Путём, Дао не имеет пола, но может проявлять себя и как мужское, и как женское.

Слившийся осознанием с Дао, начинает спонтанно следовать этому Космическому Порядку, тем самым, делая свою жизнь лёгкой, естественной и гармоничной.

Согласно учению даосизма - человек и космос - одно.

Так ли это в действительности ? Чтобы ответить на этот вопрос, давайте обратимся к словам Великого Учителя, содержащимся в книге Ден Мин Дао "Хроники Дао", где в художественной форме изложены реально происходившие события.

"Вначале мы должны убедиться, что именно Дао является основой всей вселенной. Мы можем начать с наблюдений. Так, в мире физических явлений мы обнаруживаем порядок. В регулярном цикле движения звёзд, планет и времён года мы разглядим космологию. Ни один серьёзный мыслитель не решит, что за этим всем ничего нет. Мы должны идти дальше: что оживляет все эти предметы? Откуда они взялись? Кто-нибудь может ответить, что это боги создали вселенную и управляют ею. Однако этот ответ нельзя считать удовлетворительным, ибо можно спросить: "Откуда взялись сами боги?". Кроме того, из священных текстов и простых легенд мы знаем, что даже боги не свободны от причинности. Следовательно, в нашем поиске основной силы вселенной мы должны признать, что за богами стоит нечто - некая сила, которая сама по себе связана с причинно-следственными взаимосвязями вещей.

Обратите внимание: я сказал сила. Вселенную нельзя уменьшить до простой материи. Как бы мы не измельчали камень, он не будет отвечать ни за жизнь, ни за движение, ни за время или измерения. Ничто - ни природа, ни боги, ни материя - не является конечной тканью, из которой состоит Вселенная.

В священном писании сказано: "Бытиё возникло из Небытия". Исследуйте это. Единственно возможным, совершенно неуменьшаемым источником возникновения Вселенной может быть Небытие. Только оно может быть неуменьшаемым.

В начале было Ничто. Из этого Ничто возникла случайная мысль. Мысль вызвала движение внутри неподвижности, и от этого движения пошли бесконечные круги. Движение породило ци, или дыхание жизни. Дыхание сгустилось, образовав пять стихий - металл, воду, дерево, землю и огонь. Эти стихии символизируют материю. Потом Инь и Ян упорядочили этот хаос. Дыхание знало, что такое вдох и выдох; поэтому Вселенная была организована по принципу двойственности, ибо движение и развитие могут возникнуть только из взаимодействия и напряжения между абсолютными противоположностями. Взаимодействие между всеми этими вещами и породило в конце концов богов, человечество и мириады остальных явлений. Итак, первичная мысль была своего рода камнем, упавшим в пруд с идеально неподвижной поверхностью. Всё, что произошло после этого, можно назвать Дао.

Из этого следует, что Дао не является совершенно неуменьшаемой сущностью, поскольку под это определение подпадает только Ничто. Дао - это лишь одна из теней, которые отбрасывает Ничто; можно даже сказать, что Дао и Ничто находятся в очень тесном взаимодействии. В процессе изменений и трансформаций Дао - помните про бесконечные круги на воде? - возникли небо и земля и ещё десять тысяч вещей, которые всё ещё неотделимы от Дао.

Слова не являются мистическим источником познания. Я могу лишь намекнуть, указать вам путь. Вы должны воспринимать всё сами. Не воспринимайте ни мои слова, ни даже изречения просветленных как достаточную замену собственного опыта. Когда я говорю всё это, я описываю то, что видел во время медитации. Вот почему святые говорят: "Мудрый познаёт небо и землю, не выходя из своего дома". Если вы хотите обрести такую мудрость - занимайтесь медитацией".

Цель даосизма заключается в обретении бессмертия. И сам поиск бессмертия видится трояко: обретение долголетия в этой земной жизни; приобщение к небесным святым, порывая тем самым с человеческим миром; и как высшая цель слияние с Вечным Космосом, или Высшей Реальностью.

Исконный подход [в обретении бессмертия] состоит в медитации и называется небесным, поскольку практикующий адепт сливает жизненную энергию в собственном теле с космической энергией вселенной в одно органическое целое.

В данном контексте медитация и созерцание означает ощущение единства с Дао - основой развивающейся вселенной. Высшая форма медитации - сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном.

Поэтому относительно медитации в даосизме существует большое многообразие методов.

Когда даосы говорят о внутренней тишине, они называют его цзинцзо (безмолвное сидение) или состояние паузы - слово, встречающееся в их священных текстах, повествующих о духовном совершенствовании, - они подразумевают под ним дзэн. В китайских буддийских текстах цзинцзо - это цзочань (яп. - дзадзэн) и означает сидячую медитацию.

Практикующий принимает позу полулотоса либо лотоса, чтобы дать возможность циркуляции жизненной энергии (иначе сперматической эссенции) внутри его тела по так называемому малому небесному кругу. Затем он аккумулирует свою жизненную энергию в [первом] энергетическом центре тела, расположенном в нижней части живота, именуемом гуань-юань (первая застава). Когда же он выпестует свою энергетическую жемчужину - а это может занять целые месяцы или годы, - адепт переправляет её в энергетический центр в области солнечного сплетения, в желтый дворец (ху-антин). На третьей стадии своей [медитационной] практики он переправляет пылающую жемчужину энергии в энергетический центр, к своему третьему глазу, известному как тянь-му (небесный глаз).

Если же адепт стремится к более возвышенной цели - единению с космосом, - он не преобразует свою жемчужину энергии в небесного младенца, а позволяет ей разлиться по всему телу по так называемому большому небесному кругу. Свой третий глаз он употребляет на то, чтобы смотреть внутрь себя, а свое психическое ухо - чтобы слушать внутренние звуки. Достигнув духовного развития, он ощущает, как все клеточки его организма пронизаны золотой, лучистой энергией, а душа гармонично и естественно слита с космосом. Вот как знаменитый даос VII веке Люй Дунбинь описывает собственный космический опыт [переживания] высшего дзэн:

"В тишине проступает необъятность, нестеснённость и свежесть сознания, будто бы опьяненного [струями] благодатного дождя [при виде] совершенного согласия тела и природы, расцветает [всеми цветами радуги] золотой дождь, и всё наполняется совершенным покоем, полная луна на небе, вся огромная Земля открыта простору и свету, ум и тело чисты и свободны, золотой дождь всё ослепительней... в полной тишине всё до конца проявляется перед взором, [окутанным] мягкой белизной, будто глаза [приходится] открывать в пелене облаков... оглядываясь на тело, замечаешь, что его нет, а всё вокруг - чистая мягкая белизна, внутреннее и внешнее стало прозрачным".

Духовный экстаз, описанный даосским святым Люй Дунбинем, демонстрирует опыт окончательного просветления. Ниже дается пример такого просветления у христианской святой Марины де Эскобар:

Так комментирует оба опыта Вон Кью-Кит просветлённый мастер, а также автор книги "Энциклопедия Дзен".

Не менее красочно и подробно был описан опыт медитации в книге "Хроники Дао":

"Всё было тихо. Только полная тишина могла дать достаточное спокойствие, чтобы привлечь божественное. Сайхун "отвернулся" от всех своих эмоциональных порывов, внутреннего диалога, даже от того, что он считал своей обязанностью. Он закрылся от воспоминаний, бестолково бродивших внутри сознания. Он полностью отрешился от всяких следов и теней собственной жизни, чтобы заглянуть внутрь себя.

"Сайхун посмотрел внутрь своего тела: оно было совершенно прозрачным.

Теперь он был точкой фокуса, острием всего космоса. Местом, где сама бесконечность сливалась в единую массу движения и познания. Ци превратилась в пять стихий, в Инь и Ян, в человеческое существо. Он стал микрокосмом вечности.

Сайхун мысленно представил себе созвездие Большой Медведицы: тишина. Космическое пространство. Время и пространство накладываются друг на друга змеиными кольцами, теряя свою определённость. Что же находится там, за этой двойственностью?

Большая Медведица спускалась. Человечество стало микрокосмом Вселенной. Ничто больше не являлось реальным; каждый объект был на равных со всем остальным. В одном содержалось всё. Органы были планетами. Центры психической энергии были сверхновыми. Точки на меридианах - звёздами, а сами меридианы - путями в небесный рай.

Большая Медведица опустилась на Сайхуна. Он звал её к себе; он желал этого.

Он вошёл в созвездие, и оно подняло юношу дальше самых высоких облаков, через тонкую пелену лазурного неба в черноту космоса. Вокруг был полный мрак, если не считать россыпи звезд. Вселенная представлялась ночью, но свет дня взрывался внутри её, заливая собой складки черного бархата.

Он висел там, во тьме; он парил в космосе. Вокруг царила полная тишина. Он спроецировал звезды внутрь себя и теперь сам являлся такой же звёздной проекцией. Он был космическим телом, ничем не хуже планеты. Метеором. Или даже солнцем.

Но было и более глубокое состояние. Он всё ещё оставался телом. Почему он оставался тут, а не там, далеко?

Его тело расширилось, словно бесшумно взорвалось. Совершенный телесный механизм разлетелся, выстрелив себя в тысячи разных направлений. Тело исчезло, но намерение осталось. Память, далёкая, зыбкая - странный обломок индивидуальности, - всё ещё мчалась сквозь пустоту.

Но вот растворился и этот обломок. Растворился за пределами звёзд, планет и измерений, за пределом калейдоскопа реальностей, пронизав бесчисленные слои миров. Всё. Осталась лишь великая Пустота.

Сайхун сидел в пещере, ощущая себя крошечным и хрупким созданием. Кем он был? Просто маленькой искрой, которая была всем и ничем".

"Тут из глубины его подсознания возникло нечто, о чём когда-то давно говорил его старый учитель: "У совершенного человека чистое сердце. К такому человеку даже в болоте грязь не пристанет. Жестокие ураганы могут разрушить горы, сильные ветры способны взмутить четыре океана, - но совершенный этого не боится. Он парит сквозь облака, плывет над солнцем и луной, преодолевая рамки мира. Жизнь и смерть не могут разрушить его единство с миром. Его сердце принадлежит всему вокруг, но сам он не принадлежит ничему".

Последний проблеск памяти сознания растаял в ослепительном свете".

Даосизм - это метод обучения, приведения самого себя в состояние гармонии с Дао - или даже больше, это процедура объединения с самим Дао. Мудрые говорят: "Дао вечно, и тот, кто им владеет, не погибнет, когда его тело перестанет существовать". Но в этом не бывает простых способов. Все люди разные, и Дао никогда не бывает неподвижным. Различные способы жить должны быть приспособлены под индивидуальные потребности и судьбы каждого человека. Вот почему в "Семи Бамбуковых Табличках" насчитывается три тысячи шестьдесят способов самосовершенствования.

Даосизм - это многоуровневая духовная система. Там, где другие религии пытаются определить границы своей веры, отсекая все остальные верования, обширные, все увеличивающиеся горизонты даосизма охватывают Вселенную целиком. Один из наиболее фундаментальных его принципов основан на философии и заключается в том, чтобы воспринимать человечество и весь мир таким, как они есть.

"Даосизм - одна из немногих религиозно-философских систем, постулатом которой является не только духовное бессмертие человека, но и возможность для него путём определённых психофизических практик достичь бессмертия физического. Древние даосские трактаты по яншэн, техникам "вскармливания жизни", полны рассказов о восьми бессмертных, восьми мастерах, подобно Иисусу Христу вознёсшихся на Небо в своём физическом теле". (У Вэйсинь. "Секреты цигун-терапии")

К таким практикам относится практика Золотого Цветка. Если два иероглифа составляющих слово "Золотой Цветок" (Цзинь Хуа), написать один над другим, то станет очевидным, что в скрытом значении это выражение включает в себя слово "свет". Практика Золотого Цветка пришла в Китай из Персии, так как в период династии Тан в Китае было много персидских храмов. В свою очередь, в Персии она получила своё распространение благодаря несторианской ветви христианства.

Давая трактовку иероглифу "Дао", составитель информационного обзора для желающих заниматься Чжун Юань цигун, даваемом в нашей стране мастером Сюи Мин Таном, пишет: "Если рассмотреть Дао с позиции древней китайской культуры, то из написания иероглифа и последовательности его начертания следует целая философия: горизонтальная линия означает весь мир, Космос в целом; два штриха над ней говорят о том, что этот Космос состоит из двух частей - Инь и Ян; правый нижний блок означает "я сам", а вся правая часть - "голова"; левый блок - часть иероглифа "идти", "движение".

На основании этого философский смысл понятия "Дао" можно трактовать следующим образом: человек является порождением и частью Космоса, поэтому его развитие должно идти согласно с общими космическими законами. В процессе своего бытия, развиваясь, Человек должен изменяться, двигаясь к пониманию того, что Космос един, поэтому всё в нем взаимосвязано - во всём Космосе существуют единые законы и правила и для Природы, и для Общества. Они должны стать понятными и очевидными Человеку как части Космоса, они должны соблюдаться каждым человеком в отдельности и обществом в целом. И когда человек осознает это и примет в своё сердце, он станет гармоничным и целостным подобно Космосу и сможет работать в Космосе где угодно, в любой точке пространства и времени, выполняя свою Человеческую и одновременно Космическую Задачу.

Именно в этом смысле Дао - это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию, к прозрению, и, наконец, к полному слиянию с Дао".

Вот как описано в "Хуайнаньцзы" единство природы человека и космоса: "Вселенная и космос - это человеческое тело, в пределах шести сторон устройство то же, что в человеке... В древности человек имел единый с вселенной эфир...".

Она же объясняет нам и кто такие бессмертные.

"Бессмертные - сянь - это люди, которые благодаря "внутренней алхимии" или "пилюлям бессмертия" и особому образу жизни обрели "вечную весну". Они могут обладать сверхсилами и обычным человеческим обликом, и непосвящённый может не признать в скромном, убелённом сединами старце великого бессмертного. Сяни, как говорится в трактате "Канон великого покоя" (II в.), "властвуют над ветрами и дождями", "способны летать", "изменяются вместе с четырьмя сезонами года". Одним словом, они представляют собой некую "очеловеченную" проекцию Дао".

Дао и даосизм является духовным учением, содержащим в себе принципы, по которым живёт природа. Поэтому не напрасно, у Чжуан-цзы, одного из самых ярких представителей даосизма, есть следующее высказывание: "Тот, кто познал дао, непременно постигнет закон природы, постигший закон природы непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода - утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, ни звери не могут его погубить".

Что же такое дао? Являвшийся основоположником даосизма Лао-Цзы, живший в Китае в VI-V вв до н.э. сказал об этом: "Всё возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао".

Сам Лао-Цзы более известен людям по своему трактату "Дао Дэ Цзин", в котором говорится, что всё произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к дао.

"Имя Лао-Цзы прекрасно передаёт саму суть мудреца. Оно может быть переведено и как "мудрый старец" или "старый мудрец" и как "старый ребёнок", ибо иероглиф "цзы" имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого "Дао Дэ Цзина", где истинный мудрец описывается уподобившемуся младенцу и, таким образом, завершившим процесс "обратного развития" и "самораскрытия", поскольку он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его "обратное развитие" доведено до предельной стадии, а граница всякого предела - пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие". ("Религии мира" ч. 2 изд-во "Аванта")

Исследователь и теолог Мирча Элиаде в своём труде "Мефистофель и андрогин" пишет: "Обращаясь к Китаю, мы видим, что и там опыт света означает выход за пределы профанического существования. "Когда человек достигает высшей степени душевного покоя, - пишет Чжуан-Цзы, - он излучает небесный свет. Тот, кто развил в себе этот небесный свет, видит внутреннего Человека (истинное "Я"). Только посредством этой духовной практики человек может достичь вечности".

Как видим, наше исследование привело нас к тому, что мы вновь обнаруживаем тот же опыт, что в христианстве и в других духовных традициях. В христианстве о внутреннем человеке говорит Павел (см. 2-е Кор. 4:16-18, Ефес. 3: 3-6,16-19, Ефес. 4: 21-24, Рим. 7:22,24), поэтому процитируем ещё несколько выдержек из этой работы.

"Некоторые психофизиологические техники, выработанные - или систематизированные-в неодаосизме, придают большое значение опыту разных видов внутреннего света".

Человек созерцает " как солнце через уста входит в сердце и озаряет всё сердце изнутри, так, чтобы оно стало таким же блистающим, как солнце; на некоторое время их оставляют вместе и чувствуют, как сердце согревается". В этом примере реальное солнце не играет никакой роли, но его образ интериоризируется и проецируется в сердце, чтобы пробудить в нём внутренний свет.

Во время медитации, отчасти подобной медитации йогов (дыхание должно быть ритмичным), веки опускаются - и глаза уже не смотрят вовне, но озаряют внутреннее пространство. Именно тогда человек обнаруживает Свет".

"Следует отметить, что эти техники не подразумевают ни помощи, ни даже присутствия божества. Свет от природы помещается внутри человека, в его сердце. Этот свет можно пробудить и заставить циркулировать посредством мистической космо-физиологической процедуры. Другими словами, тайна жизни и бессмертия тела вписана в саму структуру Космоса и, соответственно, также и в структуру микрокосма, каковым является человек".

"Итак, расцветание Золотого Цветка знаменуется опытом света. Как только оказываешься в покое. Свет глаз начинает лучиться, так что всё, что перед тобой, озаряется сиянием, словно внутри облака. Если открыть глаза и поискать тело, то ничего не найдёшь. Это зовётся: "В пустой комнате появляется свет". Это весьма благоприятный знак.

Или, когда предаёшься созерцанию сидя, плотское тело начинает ярко сверкать, как шёлковое или нефритовое. Оставаться сидя кажется трудно; чувствуешь, как тебя словно подымает ввысь. Это зовётся: "Дух является и теснит к Небу. Со временем опыт делается столь напряжённым, что в самом деле воспаряешь".

Ещё одно добавление для полноты впечатлений и понимания того, куда ведёт даосизм. С этой целью вновь обратимся к энциклопедии "Религии мира" издательства "Аванта+".

"Подлинный облик Дао - за пределами понятий истинности и ложности.

Однако доступ в мир Дао открыт не каждому, а лишь тому, кто способен слиться с ним, уподобиться его свойствам, освободиться от страстей, от пут вещей ("..станьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Матфея 5:48)). Таких людей называют "обрётший Дао", "воплотивший Дао", а тех, кто усовершенствовался настолько, что "как будто бы и не покидал своего корня", т. е. Дао и его обители, Чжуан-цзы называет "естественным человеком", "бессмертный дух в бессмертном теле". Этот долгий и тяжкий путь каждый должен осилить в одиночку, и отваживается на него не всякий, и не всякому, как говорит Чжуан-цзы, "открываются врата Неба".

О даосской космологии мудрец высказался так: "Дао создает один. Один создает два. Два создает три. Три есть Мать всех вещей".

Великая мудрость, заключенная в этих словах становится очевидной, когда мы понимаем, что Дао означает Великий Предел, "один" означает космос, "два" - инь и ян, а "три" - положительный, отрицательный и нейтральный энергетические заряды.

Даосизм указывает путь к Великому Пределу иначе говоря, к обретению бессмертия.

Нравственность - первая и неотъемлемая часть пути к бессмертию. Затем ищущий бессмертия должен медитировать на пустоту.

Медитируя, он соединяет свой ум и дыхание, устраняет все эмоции и заботы и сосредоточивает свой ум на пустоте. Пустота - это то, что было до появления сущего, это изначальность беспредельности. Возврат к пустоте означает возврат в первозданное состояние.

Чжуан-цзы знакомо чувство восторга перед мощной силой "Творящего изменения" - так он называет Дао. "Как в огромном плавильном котле, переплавляет Великий Мастер формы. Неистощима его фантазия, и никогда он не повторяется в своих творениях". Чжуан-цзы с любопытством предвкушает будущее: завершив жизнь в одной форме, он готов умереть -"заснуть" и затем пробудиться в неведомой новой области вечного покоя, где сняты противоречия, где нет вечного движения противоположностей, их перелива из одного в другое, которое и называется в человеческом мире жизнью. Чжуан-цзы считал, что между жизнью и смертью нет непереходимой грани.

Чжуан-цзы приводит примеры "достигших", демонстрирующих возможности внутренней трансформации без видимых внешних изменений.

В стране, "где господствует Дао, не знают, что полезно, а что вредно... не знают любви к жизни и ненависти к смерти... жизнь и смерть - одна ветвь".

О себе Чжуан-цзы также упоминает как о "достигшем": "Я расслабляю тело, - говорит он, - прогоняю чуткий слух и острое зрение, отделяюсь от формы, отхожу от знания и сливаюсь со всепроникающим (Дао)".

Таково учение бессмертных...

"Каждый человек потенциально обладает различными способностями, - пишет Лю Гуань Юй в книге "Даосская йога", - в нём сосредоточены силы и знания. По мере эволюции он открывает в себе новые силы, способности и качества; приобретает теперь способность изменять окружающие условия и влиять на них; может победить внешнюю и внутреннюю природу, а также перейти в состояние Сверхсознания. Если разбить тёмный плафон, закрывающий лампу, она осветит всю комнату. Подобно этому, разбив тёмную телесную оболочку постоянной медитацией, уничтожив неведение и его отрицательные влияния (отождествление себя с телом) и поднявшись выше сознания тела, вы познаете Высший Свет, находящийся везде и во всём."

Следовательно, высшая цель даоса - достичь бессмертия, и основной метод - медитация, с помощью которой душа возвращается к пустоте, достигая единения с космосом.

Один из современных мастеров даосизма Мантэк Чиа в своей книге "Дао - пробуждение света" даёт описание нескольких этапов, которые проходит человек на пути обретения Тела Света.

"В соответствии с традицией даосизма, высшей целью даосской внутренней алхимии является фактическое преодоление смерти посредством трансмутации физического и энергетического тел в тело бессмертия. На достижение этого уровня бессмертия, известного как истинное физическое бессмертие, уходит больше всего времени.

Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе. За счёт этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы "няней", взращивающей тело Духа. Тело души -только семя, однако оно может быть трансформировано в аспект тела бессмертия в случае, если за время жизни человек не успел взрастить тело Духа. При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплощений в этом случае человеку всё же не удаётся. Преодоление обусловленности необходимости вращения в круге рождений и смертей становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

Образование "няни" или тела души -это инь-фаза развития бессмертного тела, именуемая также инь-телом или "фазой зародыша". Чтобы взрастить полноценную душу, необходимо её питать, воспитывать, обучать и тренировать.

По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развитию тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет. Питанием для развивающегося в физическом теле тела Духа становятся все доступные человеческому существу виды тонких энергий -энергии растений, небесных тел, всех видов положительных ощущений.

Попробуйте скрестить собаку со змеей... Исход подобной бесперспективной акции очевиден с самого начала.

Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде самому сделаться светом, то есть пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, потому слияние Духа с Дао - вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао. Со святым Духом... Или с Великим Духом... Суть дела не меняется, всё зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао "внешним светом".

Это уровень развития, на котором Человек одерживает окончательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия, путешествуя в нём в другие миры и возвращаясь обратно и вновь формируя здесь физическое тело".

Это то, о чём писал св. Павел: "Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

Согласно традиции бон основой всего является Самовозникающая мудрость.

Высшей формой этого учения является практика Дзогчен.

Дзогчен - высший прямой и немедленный путь к реализации; и 'плод', потому что Дзогчен это окончательное просветление, освобождение из круга иллюзорного блуждания в сансаре (мире условностей) в течение одной жизни.

Подобная практика полностью идентична описываемой ниже практике Дзогчен принятой в буддизме. По отношению к буддизму традиция Бон имеет ещё более древнее происхождение и берёт своё начало от Тонпы Шенраба Мивоче.

Наиболее доступно и доходчиво эта практика изложена в книге Тендзина Вангьяла "Чудеса естественного ума. Сущность Дзогчена в исконной тибетской традиции Бон". Из научно-популярных изданий можно назвать книгу Эрнста Мулдашева "От кого мы произошли ?", в которой он описывает свою встречу с бонпо-ламой, одним из тех хранителей этой традиции, кто и доныне сохраняет её в первозданном виде.

На первом этапе отрабатывается способность к сосредоточению на одном объекте, с целью полного слияния сознания с настоящим. Тем самым устраняется свойство ума упуская настоящее постоянно пребывать где-то между прошлым и будущим.

Когда же сознание уже достаточно хорошо обучено фокусироваться только на настоящем моменте, до полного слияния с ним, появляются первые ощущения связанные с внутренне переживаемым осознаванием и восприятием того, что во всём окружающем нас мире существует присутствие некоего состояния, которое пронизывает и наполняет как нас самих, так и всё вокруг.

Остановка внутреннего диалога при этом обязательна, ибо как говорится в "Жана Жунг Ньенгью": "Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу..."

И затем это состояние становится столь ощутимым и ярким, что, уменьшая внутренний диалог и, полностью пребывая своим сознанием в настоящем, мы теперь постоянно сосредотачиваемся на этом ощущении. Возможно, это покажется странным, но, ощущая в себе это состояние, мы не думаем о нём, а молча пребывая в нём, учимся переносить его в настоящее, позволяя ему свободно втекать во все наши действия, как в бодрствование, так и в сон.

Теперь, на третьем этапе мы начинаем осознавать отсутствие раз и навсегда установленных границ между внутренним и внешним, понятие собственного "я" сменяется не поддающимся рассудочному описанию восприятием пространства и всего пребывающего в нём, как единого целого, где, как в ленте Мёбиуса единое состояние пребывает, как вовне нас, так и внутри. Внутренний диалог смолкает, что отнюдь не означает, что смолкает диалог внешний, но теперь мы говорим из состояния Ригпа (Первоосновы).

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает "Свободное Рождение" и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остаётся в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную словно отражаемую в воде. Практикующий может также посмотреть на своё тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется "Великим Переносом". Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. Он теперь принадлежит их содружеству. И когда он обретает тело подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда "свободное рождение"). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который после обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время. В частности, рассказ об этом содержится в "Жанг Жунг Ньенгью".

Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные радужные тела. Это является первым результатом.

На этом этапе учения говорится о начале и завершении полного слияния Матери и Сына (термины принятые в учении Дзогчен). Матери (ma), как породительницы, основы (kunzhi) всего сущего и рождённого ею Сына (bu), как пробуждённого понимания (rigpa). Когда они опять соединяются в Одно Единое Целое. Неразделимость матери и сына есть поток энергии (rtsal).

Вследствие того, что в своём осознании воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего, он или при жизни, или в момент своей смерти, не оставляет своё физическое тело, а превращает его в радужный свет... В связи с чем, в традиции бон говориться об обретении практикующим Радужного Тела или Тела Света. Материальное тело исчезает, не оставляя никаких следов, но растворяется в своей природе, которая есть свет.

Имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички.

фото Кармапы в повседневной жизни демонстрация единства Пространства и Сознания

Как это было озвучено Лопоном: "Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также - если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твоё физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело.

Практика Тогел (одна из практик Дзогчен) полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

Таким образом, вместе с физическим телом всё, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в тело света. Тело света - это то, что остаётся после того, как всё кармическое видение очищено. Всё тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество - они остаются частью общего кармического видения".

"Капли сердца Дхармакайи. Книга третья. Практика тогел (Тибетский текст 27а)"

Касательно же того, как на каждом из вышеописанных этапов проявляет себя переход от фиксированности на внутреннем диалоге и связанной с ним ограниченностью восприятия к состоянию, когда мысли под воздействием всё более возрастающей осознанности самоосвобождаются и внутренний диалог сменяет интуитивная мудрость (знание до слов), в традиции бон даются следующие пояснения.

На втором этапе при среднем состоянии осознанности, практик применяет уже возросшую в состоянии медитации осознанность ко всем действиям производимым им после медитации. То есть, старается сохранять состояние полученное им в процессе медитации во всех действиях производимых им после неё. Находясь в таком состоянии, он осуществляет теперь уже спокойное наблюдение и распознавание страстей, с целью их освобождения, затрачивая на это гораздо меньше усилий, чем это было первоначально. Касательно времени в течение которого какая-либо возникающая в его сознании мысль способна удержать на себе его внимание это сравнивается с таянием инея под солнечными лучами. Что также можно уподобить отстранённому наблюдению пузырей возникающих во время дождя на поверхности луж, сознание само и мгновенно возвращается к сосредоточенности на Первооснове, ему больше не нужно думать о них.

Вышеприведённое деление на три ступени и то, как происходит работа с мыслями на каждой из них, можно было бы описать через сравнение традиции бон с буддизмом. При этом, как уже говорилось, буддизм, на его самом высшем этапе, также практикует Дзогчен. В буддизме существует деление на три колесницы: малую, большую и алмазную. Считается, что они созданы: первая для людей с низкой способностью к осознанию; вторая для людей со средней способностью и третья для людей с высокой способностью.

Отсюда и три подхода к страстям.

Есть множество примеров с колючками, ядом и т.д., но можно привести и другой пример, который видится более реальным и жизненным. Пример с очаровательной обнажённой незнакомкой.

Практик Хинаяны, увидев обнажённую девушку, мгновенно зальётся краской и, став красным, как редиска, с криком: "О нет, только не это!!!", немедленно сиганёт за дверь или убежит от неё на несколько километров в даль и ещё долго будет смущённо маячить вдали.

Практик Махаяны, скажет себе: "Яка гарна дивчина. Та це ж моя сестра". И тем самым погасит, возникшую было страсть, просто сменив в этот момент своё восприятие происходящего.

Практик Ваджраяны, начинающий обретать состояние Дзогчен, осознает: "Она прекрасна..., как впрочем и всё вокруг" И напитав красотой своё сердце, соединит это с переживанием Первоосновы и растворит это в нём. Чуть позже, когда он начнёт входить в состояние Дзогчен, ему не нужно будет делать даже этого.

То же касается и остальных страстей, будь то желания или гнев и тому подобное. Главное, что это действительно работает. Но, в отличие от двух первых, применяющих только два метода, каждый свой и не более этого, в Дзогчен практик работает со всеми тремя, начиная с первого и заканчивая последним. Сразу с последнего начинают только те, кто обладает высокой степенью осознанности. Не являясь чаще всего таковыми, мы начинаем с первого этапа, поэтому сначала проходим то, что называется путём добродетели или этики (в христианстве), на котором человек сначала своими поступками и мыслями создаёт себе хорошую карму и уничтожает плохую, в результате чего экономит и накапливает уйму энергии. И, затем, используя эту накопленную им энергию, обретает способность к быстрому изменению восприятия, когда понятие добра и зла становится достаточно размытым и, если в нашей жизни что-то происходит, то значение имеет только то, как мы на это отреагировали. То есть, ведёт ли наша реакция к нашей полной реализации и просветлению или нет. И только на третьем этапе, мы предоставляем всему свободу быть таким, как оно есть. Это не значит, что мы ни во что не вмешиваемся, но каждое наше действие или вмешательство в какое-либо событие совершается только тогда и так, как и когда это действительно необходимо. На третьем этапе мы больше не диктуем миру свою собственную волю, считая себя центром вселенной. На третьем этапе, мы, в своём осознании, полностью соединяемся с миром, теперь мы течём и изменяемся вместе с ним. Здесь человек сталкивается с понятием не-деяния, что означает - не делать ничего сверх необходимого. Он становится зеркальным отражением мира, в его естественном, первозданном виде. Он становится всем...

Буддизм - это учение об Изначально Пробуждённом, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры...

Это можно яснее увидеть при рассмотрении так называемых "трёх тел" (трикайя) Будды. В буддизме это надличностное состояние в чистом виде, то есть в том виде, в котором мы и воспринимаем этот термин.

В китайской версии Ашвагхоши читаем: "Особенностью всех Будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий не может быть между ними".

Все Татхагаты являются Дхармакайя - высшей истиной, которой нет дела до вынужденных или условных действий, тогда как всё виденное и слышанное разумными существами может разнообразить Деятельность Татхагат.

Дхармакая - это Непроявленное и Неизречённое являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая - "Тело Совершенства", оно может быть прочувствовано как состояние, в котором мы впервые начинаем ощущать и познавать своё нераздельное единство с миром. Тот момент, когда мы впервые начинаем осознавать, что наше сознание не ограничено нашим телом и что сама материя духовна. Почему ? Потому что, как мы начнём понимать на опыте, нет ничего, в чём не присутствовал бы дух.

Говоря другими словами, это Пустота, Ясность Осознавания и Энергия Проявления этой Ясности.

На первом этапе сознательного ученичества Учитель связывается со своими учениками и учит их посредством Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую форму сознания или концепцию учительства, достичь которой они пока смогли, облекая её в форму, каковую они уже познали во плоти, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание и превзошла бы его.

Следующая стадия начнется, когда ученик победит, превзойдет свою "субъективность" в обычном значении этого слова; этим не подразумевается разрушение его истинной личности, но взамен привязки к одному "эго-выражению" он получил силу проявления себя где бы и как бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче говоря, сила самопорождения на субъективном плане, в котором он достигает высшего состояния, является свободной от ограничений субъективизма, он, в своём сознании, становится един со всем..

Возможно, вам ещё трудно поверить, что действительно существует такая возможность, но взгляните на название ряда глав в книге Элизабет Профет "Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве" : "Возвращение к началу", "Быть повсюду", "Когда нет времени и пространства". Этот опыт повторило множество людей по всей Земле.

Такой ученик, или Бодхисаттва, обучается Учителем уже в состоянии бытия, и кайя (тело, энергия), которой он снабжается для проявления энергии своей Изначальной Природы, является совершенно непостижимой для нас и может быть описана как расширенное сознание величайшего сочувствия и сострадания, которое стремится гармонизироваться не только с Жизнью всех сущих, но также с Единым Сущим, находясь в мире с Ним. Такое восприятие присутствия Учителя называется Самбхогакайя Учителя, Его Телом Блаженства.

Существует ещё и высшее Совершенство, Дхармакайя, или собственно Природа Учительства, она не только Внутри, но объединяет Вне и Внутри в Трансцендентное Единство Совершенной Полноты, тогда ученик достигает Полного Освобождения от ограниченности бытия. С этого момента его сознание не ограничено ни чем.

Подобное проникает в подобное, потому что также является им. Если мы не имеем в себе единой основы с нашей Изначально Просветлённой Природой, то как же мы тогда надеемся однажды соприкоснуться с Ней ?

Функцию разделения несёт рассудок, создавая иллюзию раздельности явленного Мира.

Возвращение и состоит в снятии этого иллюзорного покрова.

В буддизме об этом говорится, что каждый человек потенциально Будда - Полностью Пробуждённое существо и только покров майи (иллюзии раздельности) не позволяет ему это почувствовать, и поэтому человек вновь и вновь попадает в "колесо жизни", оно же "круговорот бытия".

Но, если человек начнёт развивать в себе способность к осознанию причин заставляющих его вновь и вновь погружаться в состояние коллективного сна, который он по привычке называет жизнью, то с каждым новым рождением покров иллюзии будет утончаться, пока однажды не станет полностью прозрачным и тогда, человеку откроется его подлинная природа.

Помимо того, что Будду называют Пробуждённым, его также именуют Татхагатой. "Татхагата" переводится с санскрита как "Так Приходящий" - подобно младенцу, слитый с миром, свободный от каких-либо умственных построений, полностью интуитивный и ничем не связанный, подобно Космосу, свободный от привязанности к чему-либо, равный ко всем.

"Существует притча о том, что некто пришёл к Учителю с вопросом, что ему надо делать, чтобы достичь просветления. Учитель сказал, что ему надо отбросить всё, к чему он привязан в мире, таким образом, чтобы и мысль не возникала потом о том, что отброшено.

Прошло много лет, и этот человек опять вернулся к Учителю, свободный от привязанностей мира, но не достигший просветления. Теперь Учитель велел ему отбросить все мысли о собственной самости, индивидуальности других, бытии жизни, атмане (душе).

Через несколько лет этот человек опять пришёл к Учителю, отрёкшись от всего, поняв, что всё - ничто, что ничего в действительности не существует, но так и не достигший просветления. Он опять спросил Учителя, что ему делать теперь.

Учитель спросил его:

- Ты всё отбросил ?

- Всё, - ответил тот.

- Теперь иди, отбрось и это, - сказал Учитель.

Каждый ученик должен отбросить не только концепции индивидуальности самости, иных самостей, бытия жизни, атмана, но и сами мысли об этих концепциях. Более того, он должен отбросить сами мысли о несуществовании таких концепций. Только тогда возможно просветление.

Отбрасывая концепции существования чего бы то ни было, мы непременно и немедленно приобретаем концепцию несуществования этого чего-то. Или это есть, или этого нет. Если всего этого нет, то есть пустота, вакуум. Однако шуньята (Пустота - Единое), о которой говорится в Писаниях, - это не вакуум, который остаётся, если откуда-то убрать всё и выкачать воздух. Про вакуум можно сказать: "Есть вакуум. Это вакуум". Про шуньяту (Единое) так сказать нельзя. Про пустоту, которую называют шуньятой, вообще ничего нельзя сказать" (из комментария к "Алмазной Сутре" ).

Трансцендентальный шаг, который требуется сознанию ученика для просветления, подобен аннигиляции, когда "всё это" и "несуществование всего этого", сливаясь вместе, исчезают и перестают быть. При такой "аннигиляции" возникает (освобождается) просветление (состояние Будды, состояние Наивысшей Совершенной Мудрости), которого, казалось не содержали ни "всё это", ни "несуществование всего этого".

Это происходит не с умом, а с осознанием, восприятие духом, исходящее из сердца, но словно находящееся и вне его.

Став слито с единым, осознание перестаёт быть ограничено телом.

Индивидуальное осознание сливается с единым.

А тело, в виду возрастающей частоты вибраций и расширяющегося осознания, будет ощущаться всё более и более разуплотнённым, прозрачным. В буддизме такое состояние называется бриллиантовым телом, из-за подобия в этом случае тела бриллианту, с его безграничной способностью пропускать через себя свет, не будучи ничем замутнённым. Бриллиант чистейшей воды - это отражение частотной характеристики тела, когда все низкие вибрации устранены.

"Иисус сказал ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделённым, он наполнится тьмой" (Евангелие от Фомы, 65)

Сам свет невидим, но всё, что мы видим, мы видим благодаря свету, благодаря тому, что всё в какой-то степени отражает свет. В конце концов мы видим только отражённый свет и ничего больше.

В состоянии просветления вы и мир становитесь - едино, в полном смысле этого слова. Но происходит это в осознании, внутреннем просветлении, а не в рассудке. Просветление это всего лишь другая часть вашего существа, которое всегда с вами. Это не что-то внешнее. Вам нет необходимости об этом думать. Когда просветление произошло, вы просто пребываете в нём.

Сравните последнее с тем, что говорил об этом Христос: "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа (Иоанна 3:8)". Так бывает со всяким просветлённым.

Хотите проверить насколько близки вы к просветлению ? Спросите себя, существует ли для вас различие между духовными традициями ? Когда вы полностью просветлены, такого различия попросту нет.

Высшая цель буддизма - уход в нирвану, подобно тому, как главной целью христиан является - возврат в Царство Небесное.

Идея Вечной Жизни в христианстве и буддизме звучит совершенно одинаково, как отсутствие необходимости последующих воплощений. То есть достижение такого состояния, когда просветлённый разум освобождается от цикла земных перерождений.

Чжи И, патриарх китайской школы буддизма тяньтай, сказал:

"Избегайте злых дел, творите добро, и ваша душа обретёт изначальную, бесконечную пустоту - таково учение всех будд. Есть много способов достичь бесконечной пустоты, но главный, необходимый шаг - чжи-гуань.

Чжи означает медитацию покоя (саматха), а гуань - углублённую медитацию (випассана). Это - две основные медитации в буддистской традиции".

Другими словами, буддист может сделать много хороших дел, молиться Будде, стать монахом и уйти в монастырь, но пока он не будет заниматься медитацией, он ничего не достигнет.

Достопочтенный Дхаммананада обобщил цели медитации:

"Вначале медитация совершенствует ум, приспосабливая его к нуждам повседневной жизни, а её высшая цель - освобождение от Колеса Сансары - круговорота рождений и смертей".

Другой великий буддийский учитель, достопочтенный Паравахера Ваджиранада Махатхера, говорил так:

"Во все времена медитация была единственным средством окончательного Постижения и обретения вечного блаженства - нирваны (слияния с сущим), о которой говорил Будда".

В традиции буддизма существует деление на Колесницы, высшей из которых считается Ваджраяна ("Алмазная Колесница"), называемая так потому, что изначальная природа каждого подобна алмазу (она чиста): она неизменна, неразрушима и лучезарна. Высшей она считается в силу того, что результата в ней можно достичь в течение одной жизни, поскольку её практика, подобно алмазу, способна отсекать всё лишнее.

Как написано в тантрах, Ваджраяна, путь Махасиддхов, представляет собой реальный алхимический процесс, протекающий в сосуде физического и тонкого тел и превращающий энергии основных страстей в эликсир изначального осознавания. В мифологии ваджраяны мы найдём и легенду о стране всеобщего благоденствия Шамбале.

Помимо деления на колесницы, буддизму известно деление на Будд и бодхисаттв, Будды это те, кто больше не рождается, находясь в состоянии Полного Освобождения, а бодхисаттвы - те, кто откладывает окончательный уход в нирвану вновь рождаясь ради помощи другим существам в раскрытии их изначальной природы. Будда указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать Буддой.

В рамках этой традиции ваджраяны существует девять йог или ступеней. Высшей из которых является Атийога Тантраяна - "Колесница Абсолютного Единения", по другому называемая - Дзогчен - "Великое Совершенство", она считается высочайшим пиком, к которому ведут все духовные пути, и кульминацией всех предшествующих йог или колесниц.

Практика Дзогчен начинается с состояния созерцания, в ходе медитации мыслям позволяют самоосвободиться, как только они возникают, именно поэтому её ещё называют практикой самоосвобождения. Состояние сознания практикующего уподобляется безоблачности голубого неба, когда практикующий достигает состояния Изначально Чистого Осознавания или Ясного Света, состояния прозрачности и полного осознавания - вне мыслей и слов.

Союз с Божественным, когда "собственная изначальная природа встречается сама с собой". Так говорится в тибетской традиции Дзогчен.

Из имеющихся сейчас книг наиболее доступно практика достижения Радужного Тела изложена в книге "Нарисованное Радугой" Ургъен Ринпоче, в переводе Бориса Гребенщикова, а также в книге Джона Рейнолдса "Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен".

Что представляет собой эта практика ? Это тот особый метод, при котором человек может как при жизни, так в конце её преобразить своё физическое тело в чистую энергию света и растаять, как радуга в небе. Так он покидает круговорот перерождений и может в любое время, когда пожелает, проявиться в теле света, чтобы учить живых существ и помогать им. За последние десятилетия в Тибете были документально зафиксированы несколько случаев достижения людьми Радужного Тела.

В учении Дзогчен "Радужное Тело" называется "Джалу", - а тот, кто его обретает, именуется джалу па".

"... когда его тело стало Природой Света, он исчез в небе... Итак, все первые Учителя линии Дзогчен обрели Радужное Тело Света"", - пишет об этом Намкай Норбу Ринпоче в работе названной "Круг дня и ночи", руководстве, позволяющем осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днём и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания ничем не замутнённой природы ума, состояния внутренней безоблачности или безмолвия.

Если же нам хочется более подробно ознакомиться с реальностью подобных достижений и свидетельствами о них, то для этих целей нам стоит обратиться к произведению Абхайядатты "Львы будды. Жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов", в котором подробно излагаются методы, средства и техники посредством которых 84 сиддха достигали реализации Тела Света, причём ими были не только мужчины, но и женщины.

Говоря о практике Дзогчен, Мирча Элиаде пишет: "...в одной китайской сутре утверждается - благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания, они достигают вида самадхи, известного под именем агнидхату-самадхи - "вспышки огня", и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна. Это изумительное сияние есть результат совершенной доброты их сердец".

"Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветлённых". "Дхаммапада (14:183)

Согласно традициям тибетского буддизма, рассказывающим о переходе от Человека-Света к нынешним представителям рода человеческого, вначале люди были бесполы и лишены сексуальных желаний; они обладали внутренним светом и испускали лучи.

И далее: "Существует целая группа индо-тибетских поверий, связанных одновременно и с мифом об испускающем лучи Первом Человеке, и с тантрическими и алхимическими идеологиями и техниками, которая рассказывает о неких йогах, которые достигли телесного бессмертия. Эти йоги не умирают, они исчезают в Небе, облечённые телом, которое называется "радужным телом", "небесным телом", "духовным телом", "телом из Чистого Света" или "божественным телом". В этом мы узнаём идею астрального -то есть состоящего из Света - тела Первого Человека". Сравните следующую строку из Евангелия с тем, что было сейчас написано.

"И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо" (Иоанна 24:51)

Возможно, вас удивит, что Иисус был хорошо знаком с этой традицией, но он многие годы провёл на Тибете с тибетскими йогами. Отсюда и его высказывание: "Йога моя проста". Впоследствии переписчиками Корректории слово "йога" было переправлено на "иго". О том, как это было сделано и, отчего стало возможным сделать такое исправление вы можете узнать из книги Элизабет Профет "Утерянные годы Иисуса. Документальное подтверждение 17-летнего странствия Иисуса по Востоку". Книга содержит в себе описание того, как в 13 лет, уйдя с караваном купцов в Индию, Иисус много лет путешествовал по свету, изучая и восстанавливая различные традиции, среди которых был и буддизм.

Свой скепсис и сомнения, могущие возникнуть у вас, вы легко сможете развеять, познакомившись с исследованиями русского учёного Николая Рериха, его отчётами о гималайских экспедициях, о том, как повсюду во время своего нахождения там, они находили свидетельства о таком же пребывании прежде в этих же местах Иисуса.

Ниже приводится несколько строчек из "Сказания об Иссе": "Среди ладакцев Иисус провёл много дней, учил их лечению и о том, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, и когда пришёл день ухода, печалились как дети. И утром пришли множества с ним проститься.

Иисус повторял: "Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое мною, все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат всем народам всех стран - это вода и хлеб жизни".

Именно с этим учением он и пришёл к себе на родину. С учением о самоосвобождении. "Пришёл к своим и свои Его не приняли" (Иоанна 1:11)

Ведь вы помните, что все слушающие его учение воспринимают его для себя чем-то совершенно новым...

"И все ужаснулись, так-что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение ...?" (Марка 1:27) "И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их.. не как книжники и фарисеи" (от Матфея 7: 28,29) ."И дивились учению его, ибо слово Его было со властию" (Луки 4:32). "И дивились Его учению, ибо он учил их как власть имеющий, а не как книжники" ( Марка 1:22). "Иисус, отвечая им, сказал: Моё учение - не Моё (но и не иудеев), но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сём учении, от Бога ли оно, или Я Сам от себя говорю". (Иоанна 7:16,17)

Павел также говорит об этом: "Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое..." (Гал.1:11), "проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую никто из властей века сего не познал...". ( 1-е Коринфянам 2: 6-8) ).

В подтверждение того, что знания подобного этому, не было у иудеев того времени, можно привести слова самого Иисуса : "Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете; Если Я сказал вам о земном и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном ?" (Иоанна 3: 11,12)

Первое, что обращает на себя внимание: слова Иисуса "свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете". В данном случае слово "видели" употреблено им во множественном числе. Помимо этого возникает ещё вопрос - видели где ? Ведь если бы виденное было рядом, оно не могло быть не знакомо Никодиму, но он не воспринимает своим сознанием то, о чём ему говорит Иисус. Тогда где находится то увиденное им, то, о чём он говорит сейчас Никодиму ? О том, что он видел и чему научился в Индии или о встречах, которые ему подарил Тибет ?

И другое, во что также упирается внимание, это то, что даже преданный Христу Никодим, бывший одним из грамотнейших книжников, с его честным и широко открытым Христу сердцем, не мог вместить этого знания и полностью воспринять и осмыслить слова Христа, обращённые к нему. Вспомните слова Блаватской, приведённые в начале книги, о том, что Мазора (традиция) превратилась в догмат, который закрыл глаза книжникам и фарисеям так, что они отвратились от истины... Об этом же пишет Павел: "...Моисей, который полагал покрывало на лицо своё, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало, доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их..." (2 Кор. 3:12-15). Этот добрый человек в своей попытке вернуться к Истине всей своей душой стремился понять Христа, но Никодиму не хватало предварительной подготовки, чтобы понять все те слова, что были обращены к нему.

Посмотрите, сотни учеников у множества Учителей Света много раз за всю историю человечества приходивших и приходящих в мир, и лишь Иисус стоит как-то одиноко и видит только нескольких учеников, последовавших за ним.

Может он до сих пор остаётся непонятым ? А его учение сокрытым..

"Отчет о действиях этой миссии в Тибете, естественно, навсегда останется тайной для широкой публики. Важно то, что они смогли-таки встретиться с некоторыми из бессмертных йогов, которые, обретя просветление, избрали так называемый "путь бодхисаттвы". То есть в отличие от избравших "путь архата", не ушли из этого мира в Нирвану, а остались в нём, чтобы, как завещал Будда, "заботиться о том, чтобы Колесо Закона вращалось, ни на миг не останавливаясь" эти просветлённые существа действуют для Общего Блага. Но, чтобы знать, что такое это Общее Благо, надо стать одним из них. Или, во всяком случае, понять, что такое Колесо Закона и почему нельзя допустить, чтобы оно остановилось". А. Сидерский

"Начиная учить в Сарнатхе, Будда (Пробуждённый - достигший Полного Освобождения) говорил о том, что существует четыре благородные истины:

1. В мире существует страдание.

2. Существует причина страдания.

3. Страдание может быть прекращено, его причину можно устранить.

4. Существует Путь, который ведёт к прекращению страдания.

"Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий.

С этого он начал свою первую проповедь учения, обращаясь к своим ученикам (бхикшу):

"А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание; соединение с тем, что неприятно, - страдание; разъединение с тем, что приятно, - страдание; когда нет возможности достичь желаемого - это тоже страдание.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением, страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания".

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена: чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: "Этот восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение". (энциклопедия "Религии мира", ч.1, изд-во "Аванта+")

Но что означает слово "правильное" ? Согласно традиции толтеков - правильное - значит безупречное. Поставив это слово в текст, мы увидим точный смысл того о чём говорил Будда.

Согласно учению Будды, встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека - выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит к прекращению страданий и достижению состояния Освобождения, такое состояние человека, достигшего Освобождения в буддизме называют - нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана - это смерть. Но это не так. Нирвана - это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь Совершенного и Свободного Духа.

"Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, он будет потрясён, и, если не потрясён, он будет удивлён, и он будет царствовать над всем". (Евангелие от Фомы, 1)

С точки зрения буддизма Вечная Жизнь - это выход за пределы рождения и смерти. А с христианской точки зрения разве Вечная Жизнь не означает также, что вам не придётся больше приходить на землю и заново рождаться ? "Отдавший жизнь свою ради Меня (Изначального Состояния - "Я и Отец - Едино") обретёт Жизнь Вечную".

Между прочим, Иисус в буддистской традиции почитается как один из бодхисаттв.

"Иисус сказал: Блажен человек, который потрудился: он нашёл жизнь". (от Фомы, 63)

"Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдёте Царствие, ибо вы от него и вы снова туда возвратитесь". (Евангелие от Фомы, 54)

Будда говорил, что оградить свой дом от несчастий можно только добрыми делами. С этой целью он дал медитацию, направляющую любовь нашего сердца, без исключения, прямо ко всем живым существам.

"1. Медитация любви, в ней вы должны так установить своё сердце, чтобы оно было устремлено ко благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов".

2. Медитация сострадания, в ней вы размышляете сердцем обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сопереживание им и желание, чтобы они обрели помощь.

3. Медитация радости, в ней вы размышляете о процветании других и радуетесь их радостям.

4. Медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви, ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания, и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием".

Что мы при этом производим ? Усмирение своего "эго" мыслью о других.

При этом вы погружаете сознание на уровень сердца и оттуда, одновременно из глубины и, как будто, всей кожей, начинаете постоянно ощущать окружающий вас мир, не пытаясь его описать, а чувствуя и приникая к нему всем телом.

Голос Единого - любой звук

Лик Единого - всё имеющее тот или иной образ

Тело Единого - тела людей, животных, стебли растений, стволы деревьев, земля, планеты, звёзды и т.п.

Миг Единого - прошлое отошло, будущее не наступило, а настоящее неуловимо и мимолётно - это Вечность

Вселенной

Сердце Единого - в каждом из нас бьётся его сердце

Голос Сердца - слушай всем сердцем, "зорко одно лишь сердце",

- говорил Маленький Принц, - "самого главного глазами не увидишь".

Чувствуем как мы растворяемся, а в сердце распускается Цветок Любви Единого, наполняя собой весь Мир.

В этот момент, ваше собственное сознание сияет как Пустота, неотделимое от Великого Тела Духа.

Я раскрепощаю тело, прогоняю чуткий слух и острое зрение, отделяюсь от формы, отхожу от знаний и сливаюсь со всепроникающим ....

"-Ночью ты посмотришь на звёзды. Моя звезда очень маленькая, я не могу её тебе показать. Так лучше. Она будет для тебя просто одной из звёзд. И ты полюбишь смотреть на звёзды... "!" Антуан де Сент-Экзюпери "Маленький Принц"

Любовь может понять только любовь.

Медитация Любви - это искренность и, как сама Любовь, она не может быть рассудочным действием. Она начинается не в уме, а в переполненном Любовью сердце.

К примеру прикосновение. Когда любимый или любимая касается вас, вы можете начать обдумывать это, сделав ощущение от прикосновения личным, тогда ваш рассудок будет присутствовать в этом.

В другой раз вы можете отстраниться от того, чтобы делать это личным и станете легко наблюдать и ощущать это как бы со стороны.

Но может быть ещё один путь: почувствовать прикосновение и радость от него и не затаить это в себе, а передать тому, кто к вам прикоснулся, ощутить сердцем, что он также почувствовал это, произошедшее будет намного сильнее того, что вы чувствовали в отношениях друг с другом прежде.

"Тучи собрались у входа в пещеру, целый день предаваясь безделью. Ночь напролёт свет луны бороздил волны. Но следов на воде не оставил" (дзэнский коан). Ваше осознание становится подобно зеркалу. Зарождающееся в вас остаётся незатронутым, не имея оков ума, течёт свободно, начиная соприкасаться с телом и сердцем и, будучи свободным, не оставляет на них следов.

Медитация - это разговор сердца с сердцем, это не работа ума, а чувствование того, что стоит за словами и всегда остаётся вне слов. Разве могут влюблённые договорить фразу о том, что они, стоя рядом и нежно соприкасаясь, друг к другу чувствуют, это будут только слова, всё остальное понятное двоим, переполняя их, останется вне слов и в этом они будут едины. Останется лишь молчание понятное двоим..

Про влюблённых можно сказать: держат ладони сердце чьё-то живое, тихо...

Медитация подобна этому - вас переполняет знание о том, что вы знаете, но вы не находите слов, чтобы это выразить, да они и не необходимы.

И тогда всё описанное в этой книге приобретёт для вас совершено особое, дотоле неизвестное вам созвучие и силу.

Основу дзен-буддизма составляет практика внутреннего созерцания своей Изначальной Природы. Посредством этой практики человек достигает Просветления, после чего, пробудившись от коллективного сна, он видит, что он сам и всё окружающее его уже является Изначально Пробуждённым [Буддой] и тем самым обнаруживает, что нет никакой границы между сансарой (миром обусловленности) и нирваной (миром ничем не обусловленного существования) и, что мир с самого начала Един.

Это учение о растворении собственного сознания в "абсолютной истине", о слиянии с ней. Это происходит за счёт достижения внутренней тишины и остановки внутреннего диалога.

О том, как фактически переживается этот опыт, мы поговорим в "Я Есмь Присутствии". А здесь поясним это коротко, в двух словах: недуальность, недвойственность.

Давайте с этой целью придумаем свой коан (загадку для рассудка, имеющую свой ответ, но только вне всякой логики, после долгой борьбы рассудка, ответ появляется интуитивно).

Единство Познающего и Познаваемого.

Вы становитесь неотличимы от остального мира,

Остальной мир становится неотличим от вас,

Где пребывать "эго" ?

Попробуйте ответить на этот вопрос, ведь это и есть знание предназначенное прежде веков к славе нашей, о котором говорит апостол Павел и то, о чём говорил Иисус: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы...". (Иоанна 17:21-22)

Вы можете задать вопрос, куда же исчезнёте вы ? Никуда, это особое состояние, когда вы едины во множественности. Когда это просто есть...

В силу того, что в основу учения положено стремление к непосредственному переживанию состояния единства со всей Вселенной, этот опыт не может быть выражен в словах. Если вы станете рассказывать своему другу о вкусе поедаемой вами дыни, у него во рту от этого не станет слаще.

Среди представителей дзен-буддизма во все времена было много просветлённых учеников и немало постигших это состояние "не-ума" и "не-я" учителей, таким был и Банкэй, полностью реализовавший собственную природу Будды (Изначально Пробуждённого).

Когда некий мирянин спросил Банкэя: "Если я стану буддой, куда я пойду?" Учитель ответил: "Если ты станешь буддой, некуда будет идти. Ты заполнишь всю необъятную вселенную от края до края. Если же ты станешь каким-нибудь другим существом, найдется место, куда пойти".

"Какой тропой, - обращался к людям Будда Шакьямуни, - проведёте вы этого бестропного, просветлённого, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побеждённая страсть уже не продолжается в этом мире?" ("Дхаммапада" (стих 179))

"Они не от мира, как и Я не от мира". (Евангелие от Иоанна 17:16)

"Сохраняя ум недеяния, он проследовал за потоком и добрался до чуда. Теперь он обширен, беспределен и беспрепятственен. Зависимое возникновение пришло для него к концу. Рождение и смерть его более не заботят. Он постигает, что все существа есть Будда Вайрочана (Изначальный Первообраз, объединяющий в себе всё и всех) и что повсюду находится Чистая Земля цветов лотоса. Для него нет ничего, что не было бы священным. Его воистину можно назвать тем, кто превзошёл всё сущее". Эти слова принадлежат ещё одному просветлённому мастеру нашего века Кусан - Сыниму, написавшему книгу "Мудрость каменного льва", где он в увлекательной и доступной форме излагает основы практики созерцания хваду (Изначального Состояния) и открывает признаки нескольких последовательных стадий озарения встречаемых на этом пути.

Когда китайский мастер Вон Кью-Кит излагает свой опыт, он касается вопроса единства всех религий и, в связи с этим он замечает: "Универсальность (единство) основных мировых религий становится очевидной, когда мы сравниваем то, каким образом великие учителя описывали свои высочайшие духовные свершения. Ниже современный наставник дзэн Тайсю (1889-1947) описывает свой опыт просветления, соответствующий уровню медитации "зерцала явленной реальности".

"Однажды, изучая "Великую сутру о праджня-парамите", неожиданно я увидел себя растворённым в некой реальности, лишенным тела и разума. В этой безмятежности и в беспространственности широко льётся духовный свет и предстают бесконечные миры, подобно миражам и воображениям ума (illusion), напоённые до предела светом. Я просидел несколько часов, но всё это будто произошло в мгновение ока. Многие дни затем казалось, что моё тело и разум существовали в окружении света, чистоты, мира и счастья".

Данный опыт пережил наставник в 1909 году, практикуя дзэн в китайском монастыре Сифан, когда ему было только девятнадцать лет. Позже, когда он изучал "Хуаянь-сутру" ("Аватамсака-сутру"), он был поражён, наткнувшись в этой сутре на описание опыта, схожего с его собственным.

Изначальная цель традиции Махаяны - поиск Истины, не отделимой от реальности. И "основатель учения Чистой Земли (Дзёдо) в Японии Хонэн, говорил, что в отличие от других вероисповеданий основой "молитвенного возрождения в раю" является возрождение "без утраты тела", то есть в нынешней ипостаси.

Но, называясь "лёгким путём служения", это в действительности самый сложный путь, требующий, по дзэнскому выражению, "великой смерти [самоотречения]". Эти слова написал Икэгути Экан, автор книги "Подвижник Огня".

Мгновенное просветление получило в дзен-буддизме название "вспышка в ночи", из-за мгновенности озарения, которое подобно молнии прорезает и освещает мрак неведения, в одно мгновение, рассеивая его. Состояние, при котором человек на собственном опыте постигает, что он и мир всегда оставались - Едино.

Вот почему, согласно преданию, достигнув просветления, Будда постиг, что все существа уже пребывают в просветлении.

Поклонники боевых искусств любят фильмы о ниндзя, но немногие из них знают, что эти воины практиковали буддизм традиции Сингон.

Цель учения Сингон - стать буддой уже в этом теле.

Эзотерический буддизм Сингон рассматривает Вселенную как Дайнити Нёрай - Будду Великое Солнце, который представляет озаряющее космос солнце и любящую мать всего живого.

Дайнити Нёрай - рассматривается и как существо безначальное и бесконечное, трансцендентное по отношению ко времени и пространству, понимаемое как родительница всякой жизни.

Дайнити Нёрай - высший Будда эзотерического буддизма, создатель людей и животных, трав и деревьев, всего того, что существует во вселенной.

Сам космос с его неподдающимися выражению просторами - это и есть Дайнити Нёрай.

Если использовать иные выражения, то Дайнити Нёрай это концентрат жизненной энергии, излучаемой из единого центра подобно космическим лучам, недоступная зрению, однако широко и полно распространяемая в космосе и во всём мире.

Эта вливающаяся в растения и животных энергия жизни, вливается также и в "сосуд", именуемый человеком, благодаря чему он и рождается в этом мире.

И раз жизнь получается от космической жизни, имя которой Дайнити Нёрай, то мы говорим о предопределённости всего Буддой.

Согласно традиции Сингон всё повинуется внутреннему ритму, который у каждого свой, но он согласуется с ритмом вселенной. Когда наш собственный ритм совпадает с ритмом большой вселенной, наше тело и дух отличаются абсолютным здоровьем и бодростью. Когда наш ритм не совпадает с вселенским, начинаются болезни. Когда мать, сострадая больному ребёнку, прижимает его к себе, гладит, она становится в этот момент буддой, приходит в резонанс со вселенной: через руки матери вселенская энергия входит в тело ребёнка.

"... Пусть одни достигают Просветлённости, внутренней молитвой, другие - возжиганием священного огня, - обращается Экан к нам, - цель одна - успокоение души. Тогда и откроется сокровенная природа человека, которая прекрасна".

Буддизм Сингон подчёркивает всеобщее родство и всеобщее Спасение. Всё, что способно принимать Свет Дайнити Нёрай, спасётся, не только люди, но и животные, растения.

Солнечная энергия пронизывает всё сущее и нет дистанции между тем миром и этим, нирваной (пробуждённостью) и сансарой (неведением), то есть не мир препятствует спасению, а наше заблудшее сознание, которое способно, однако, измениться. Будда Великое Солнце, или Вселенская Энергия, сам по себе обладает теми качествами, которые несут миру Свободу.

Слова из "Ключа к тайнам Сутры Сердца Мудрости" гласят: "Учение Будды - не где-то далеко, но совсем близко - в нашем сердце. Если не в тебе Просветлённость, то где ? Коли оставишь себя, где найдёшь её ?"

Нижеследующий текст взят нами из книги Икэгути Экана "Подвижник Огня", цель этой книги позволить читателю обрести реальный, живой опыт расширения осознания, о чём Экан говорит так: "Для того, чтобы достичь Просветления, нужно понять, что такое сознание... К Просветлению идут, успокаивая дхармы, поток сознания, деятельность ума или псевдоума, чтобы дать выход заложенной в каждом Мудрости. Преодолевая низшие состояния сознания, подниматься к высшему, когда сознание и сердце становятся едины и нераздельны.

В комментарии к "Сутре Великое Солнце" Кукай называет признаком высшего сознания всепроникающий Свет, который извечен, не рождается и не исчезает. Он устраняет тьму, позволяя каждому обрести свою истинную природу, приобщиться к Свету Будды Махавайрочаны (Будды Вечного Солнца или Безначального Света). Каждое существо есть потенциальный Будда, и это делает возможным движение к Свету через познание своего сердца.

Если сознание очистилось, то оно примет изначальный Свет Вселенского Будды. Это и есть "кадзи": соединение сияния Будды и человеческой души. Говоря словами Кобо Дайси: "Кадзи означает, что я вхожу в Будду и Будда входит в меня". Светом Будды Великое Солнце пронизан космос. Получает ли человек светоносную энергию, зависит от него, от состояния его души. Если душа чиста, как спокойная гладь воды, - говорит учитель Экан, - то Свет проникает в человека. Если же поверхность воды неспокойна, колышется и сама вода покрыта нечистотами, то Свет бесследно проходит мимо и человек не получает его благодатной силы.

Вбирать в себя Свет Будды могут не только люди, но и животные и растения.

Кадзи означает, что соединившийся с Буддой подвижник сам излучает Свет".

Интересно насколько эта тема Вечного Солнца и понимание того, что всё в мире порождено Им, сильно перекликается с русским язычеством, древней религией русского народа.

Язычество. На самом деле в этом слове нет ничего нарицательного. Это означает - народная вера. Поскольку одним из значений древнеславянского слова "язык" - является такое понятие как "народ".

На Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. А как красивы были имена героев русских легенд: Лель, Лада, Боян, Велес...

Как отмечает энциклопедия "Религии мира": "Митрополит Макарий с укором писал в 16 в. о язычниках: "... лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звёзды и озёра. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу и чтили...".

Сделав маленькое отступление, следует сказать, что подобный же подход к миру существует в традиции Синто у японцев, где нет различия между божественным и человеческим, где человек един с природой. Согласно Синто люди произошли от божественного, живут в одном мире с божественным, соседствуют с ним и могут вернуться в него. Отсюда и такое бережное отношение с их стороны к друг другу и окружающему их миру.

Так воистину прекрасна и народная вера русского народа. Поскольку, основываясь на знании и непосредственном переживании себя, как единого с миром, она была по-детски искренней и чистой... ведь только ребёнок способен воспринимать мир так, как описано выше... когда такой ребёнок склоняется над родником и, припадая к нему, пьёт из него воду, он губами прикасается к Богу...

Отношение раннего христианства к язычеству раскрывает апостол Павел: "Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников" (как мы уже видели в этой книге, каждый из нас хранит в сердце Единый для всех Первообраз) потому что один Бог" (Рим. 3:29).

Дажьбог был воплощением Вечного Света.

"Солнце-царь" Дажьбог считался защитником всей Руси, а русские люди - считали себя внуками Дажьбога. Отсюда и столько праздников связанных с радостным приветствованием Солнца, народные забавы, прыжки через огонь и хороводы вокруг огня. Люди в полной мере познавали и впитывали в себя вместе с материнским молоком, обоюдную гармонию и волшебство самих себя и окружающего их мира. Души русских людей с измальства наполнялись изливающимся на них Вечным Светом Солнечного Дажьбога.

Мы уже ознакомились со множеством традиций целью которых стало достижение состояния Тело из Света. Но опыт приобщения к Свету не ограничивается только рамками вышеперечисленных духовных традиций, ниже мы рассмотрим ещё несколько интересных случаев с людьми, равнодушными к религии или почти ничего не знающими о мистической жизни.

Здесь особенно следует отметить мгновенность происходящего озарения, которое во многих учениях уже уподоблялось вспышке молнии, а также эмоциональную насыщенность этого переживания и его тотальность.

Возможно кому-то из вас посчастливиться также пережить это и испытать невыразимое счастье от которого на сердце становится тепло и легко.

Не правда ли звучит неправдоподобно ? Но тут есть два момента, позволяющие говорить о том, что Уоррен действительно находился в состоянии внезапного Просветления, пусть и непродолжительного по времени... О том, что в эти мгновения он сознавал себя находящимся в состоянии познания подлинной природы ума, говорят следующие признаки: первый - это ощущение нахождения или существования одновременно во Времени и вне его; второй - яркое осознавание им того, что он - это он, и в то же время растворён во вселенной, состояние, при котором он обладал личным и надличностным сознанием одновременно. Вспомните, как ранее мы уже говорили о состоянии единства или совпадении познающего и познаваемого. Здесь он переживает это как центр, где прекращаются противоречия, а противоположности совпадают.

Как видим, опыт видения света бывает и у не мистически настроенных людей.

При этом у опытов света всех типов, которые мы привели, есть один общий знаменатель: они выводят человека из его мирской, профанной вселенной или из его исторической ситуации и выталкивают его в качественно другую вселенную, в иной мир, трансцендентный и сакральный.

Вышеописанные опыты не являются фантазией и полностью совпадают с наблюдаемым в рамках духовных традиций, в которых, подобно опытам описанным выше, по словам Элиаде, есть один "общий элемент: вселенная, которую человек открывает благодаря встрече со Светом, противостоит профанной вселенной или выходит за её пределы, поскольку имеет духовную природу, а значит, доступна только тем, для кого существует Дух.

Когда вы впервые повстречаетесь с этим опытом и всё начнёт словно расплавляться в мягком, золотом тумане, полностью становясь им, вы буквально почувствуете и ощутите, что он живой, и сами сможете убедиться, что и вы также состоите из золотого тумана, что всё вокруг - Свет, и наши тела, и всё вокруг соткано им из света по Своему образу и подобию. Удачи вам в этом !

"И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда его сделалась белою, блистающею". (Луки 9:29)

"И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет". (Матфея 17:2)

"Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

- Мы оба теперь батюшка, в Духе Божием с тобою ! Что же ты не смотришь на меня ?

Я отвечал:

- Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли !

Отец Серафим сказал:

- Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза ? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами !

На своём опыте Серафим Саровский показал, что опыт Иисуса повторим и, как вы уже прочитали выше, именно стяжание Света являлось подлинно духовной целью первых христиан - обретение Светозарного Тела преобразующего их земную плоть в Духовный Свет...

Но что понимал отец Серафим под Всесвятым Духом Божиим и как это проявляется в людях как стяжание Его ? Об этом отец Серафим сказал: ".. Ещё скажу вам, чтобы вы яснее поняли, что разуметь под благодатию Божию и как распознать её и в чём особливо проявляется её действо в людях, ею просвещённых. Благодать Святого Духа есть Свет, просвещающий человека. И Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея после беседы с богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него - так сиял необыкновенным светом, окружавшим его лицо. Он даже принуждён был являться народу не иначе, как под покрывалом..."

Мотовилов считал это откровением мирового значения, так как в нём отец Серафим отвечал на вопрос о смысле истинного существования человека. Обожение человека, воссоединение с Отцом, становление "Я и Отец - Едино" и духовное преображение тела в Свет.

"И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Быт. 1.27), "Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы" (1-е Соб посл. Иоанна 1:5), "Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш..." (Матф. 5:48), разве это не о становлении человека Светом ? "...чтобы смертное поглощено было жизнью" (2 Кор. 5:4).

Апостол Павел добавляет: "На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 5:5; 1:22).

Серафим Саровский ещё при жизни обрёл славу святого. По мнению Достоевского, именно святость есть спасение людей и надежда на лучшее будущее: "...он свят, в его сердце тайна обновления для всех, та мощь, которая установит, наконец, правду на земле, и будут все святы, и будут любить друг друга, и не будет ни богатых, ни бедных, ни возвышающихся, ни униженных, а будут все как дети Божии, и наступит настоящее царство Христово...".

В книге Ксении Разумовской "Великие пророки о России" приводится ряд других случаев, когда отец Серафим обращался Светом: "Об этом благоговейном свете, исходившем от Серафима Саровского, рассказывает послушник Иоанн (Тихонов), навестивший старца в монастыре: "... В это время он склонился несколько вперёд, голова его с закрытыми очами поникла долу; и простёртою дланию правой руки он одинаково (размеренно) водил против сердца. Лицо его постепенно изменялось и издавало чудный свет, и наконец до того просветилось, что невозможно было смотреть на него. На устах и во всём выражении его была такая радость и восторг небесный, что поистине можно было назвать его в это время земным ангелом и небесным человеком. Во время таинственного своего молчания он как будто что-то созерцал с умилением и слушал что-то с изумлением..."

А вот свидетельство А. П. Еропкиной, которая после беседы с великим старцем, когда он ей рассказывал о Царствии Небесном, записала: "Лицо его было необыкновенно... сквозь кожу у него проникал благодатный свет... в глазах же выражалось и спокойствие, и какой-то особенный душевный восторг. Надо полагать, что он, даже во время этих описаний своих созерцаний, находился вне видимой природы - в небесных обителях"".

Отец Серафим, говоря о капитале материальном, преходящем, говорил: "Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный".

"Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную" (Галат. 6:7,8).

Есть замечательные слова о том, что в земных условиях исихасты воссоздают в своём сердце тишину и чистоту неба. "... потому что тьма проходит и истинный Свет уже светит" (1-е Соб. посл. Иоанна 2:8).

Мы уже говорили о том, что будучи Светом, Бог является во многих лицах и не является Богом одного народа. Поэтому было бы увлекательно сопоставить опыт ученика святого Серафима с рассказом Арджуны в главе XI Бхагавад-гиты об эпифании Кришны.

А также вспомнить о том, что Шри Рамакришна, живший в одну эпоху с отцом Серафимом, также представал сияющим или словно в окружении огня. "Его тело казалось еще выше и лёгким, словно увиденным во сне. Когда сияние усиливалось, смуглый цвет его тела превращался в очень светлый. Охряной цвет его одеяния сливался с блеском тела, и могло показаться, что он окружен языками пламени". Об этом рассказывает Шарадананда в своей книге "Шри Рамакришна".

Не менее примечателен случай с преподобной Серафиной ди Дио, монахиней кармелитского ордена на Капри (ум. 1699), чьё лицо после причастия и молитвы испускало свет, как пламя, а глаза метали искры, подобно огню.

"Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно...".

"Если же тело твоё светло и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием". (Луки 11:36)

"Кто светел - тот и свят".

Но то же самое можно прочитать и как обращение Бога - будьте Светлы, потому что Я - Свет.

И именно люди с этой способностью описываются у Нострадамуса, как Новое Человечество - "оранжевая раса". Лучистое Человечество предсказанное Циолковским. Люди наполненные Светом.

Поэты обладают особым чувством улавливать то, что для других всё ещё остаётся незримым, непроявленным и только они способны уловив это донести к людям...

Что так Снегурочку тянуло

к тому высокому огню?

Уж лучше б в речке утонула,

попала под ноги коню.

Но голубым своим подолом

вспорхнула - ноженьки видны -

и нет ее. Она подобна

глотку оттаявшей воды.

Как чисто с воздухом смешалась,

и кончилась ее пора.

Играть с огнем - вот наша

шалость

вот наша древняя игра.

Нас цвет оранжевый так тянет,

так нам проходу не дает.

Ему поддавшись, тело тает

и телом быть перестает.

Но пуще мы огонь раскурим

и вовлечем его в игру,

и снова мы собой рискуем

и доверяемся костру.

Вот наш удел еще невидим,

в дыму еще неразличим.

То ль из него живыми выйдем,

то ль навсегда сольемся с ним.

"...ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем". (1-е Послание Иоанна 3:2)

"Побеждающий облечётся в белые одежды [света]". (Откр. Иоанна 3:5)

"После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих". (Откр. Иоанна 7:9)

Мы уже встречались на страницах этой книги с тем, что многие традиции содержат упоминание о представителях светящейся расы некогда жившей на Земле.

Жизнь, как известно, развивается по спирали, которая при взгляде сверху имеет форму кольца. Значит, всё возвращается на круги своя. В Египетских Мистериях это имело такое символическое выражение, как змея кусающая свой хвост. Цикличность развития мироздания и всего его содержания. И потому появление на Земле новой лучистой расы неизбежно и его невозможно предотвратить, как нельзя помешать восходу Солнца над горизонтом. И теперь, как мы видели, среди всех произведений различных духовных традиций, появление на Земле новой лучистой человеческой расы предсказал также и Новый Завет.

Слово "Единорожденный" означает рождённый Единым, изначально имеющий в себе божественную природу. Но ведь эту природу имеем мы все. Или в нас нет Вездесущего Единого и Он, Творящий Изменения, не обитает в нас ?

Св. Франциск Ассизский, который был не только христианским мистиком, но глубоко и хорошо знал мусульманский суфизм, в свою очередь, в момент просветления произнёс: "Бог так же мал, как я, я так же велик, как Бог"

"Око, которым я взираю на Бога, есть око, которым Бог взирает на меня. Моё око и око Божье едины в видении, и в ведении, и в любви". Мейстер Экхарт

"Ничто никогда не было отделено, и наши звезды соединяются в одну маленькую звезду, которая сверкает и в сердце человека, и в каждой вещи, и в каждом камне Вселенной". Шри Ауробиндо

Нижеследующее представляет собой квинтэссенцию всего написанного на страницах этой книги

Вон Кью-Кит пишет в книге "Энциклопедия Дзен": "Великие духовные переживания не являются прерогативой одной религии. Опыт конфуцианского философа и наставника цигун времён династии Сун Чжанцзая (1020-1077) весьма показателен. Медитация открыла ему, что: Космос - совокупность энергии [ци]. Энергия обладает свойствами ян и инь. Когда энергия рассеивается, она пронизывает все вещи; когда она сгущается, то становится тумано-образной. Когда она облекается в форму, то образуются феномены, а когда форма разрушается, то возвращается к первоначальному состоянию.

Опыт Чжанцзая поразителен тем, что он почти на десять столетий опередил современных учёных в своём знании того, что космос - это совокупность энергии и что энергия и материя постоянно переходят друг в друга. А ведь он не пользовался никакими изощрёнными техническими средствами, он лишь воспользовался собственной осознанностью".

Объясняя устройство мироздания, суфийский Мастер Инайат-хан говорит: Природа через дух сгущается в материю, а затем снова вытекает оттуда, проходя различные стадии. Человек на самом деле есть результат инволюции духа, а также и эволюции материи и, в конечном результате, он не что иное, как "самопостижение", а это значит: познающий достигает такой степени совершенства, на которой он может познать самого себя.

"Ты - смертное существо И ты же вечен.

Познай себя в свете мудрости. Кроме тебя нет ничего..."

С научной точки зрения дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения они едины. Дух и материя различны в той же степени, что вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег - это по сути вода. Когда колебания духа становятся интенсивными, он превращается в материю. А когда колебания материи становятся тонкими, она превращается в дух.

Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь. А когда он её достигает, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие, и он становится господином и той, и другой.

Потому что точно также он понимает, что "Нет ничего, что не было бы Им"

Почему говорят об иллюзорности образов наполняющих мир ? Потому что подлинна лишь изначальная природа образа, но сам образ не является таковым.

Единое Сознание подобно зеркалу отражающему возникающие в нём образы. Зеркало отражает и содержит в себе все образы, но о каком из образов можно сказать, что он является зеркалом ? Он только содержит в себе его природу (природу зеркала), сам будучи лишь отражением и порождением его. Потому что образ это всего лишь образ, он не более, чем отражение, он не основа всего. Но при этом он имеет единую с зеркалом природу.

Именно в этой-то природе образ и зеркало являются не разделённым единством. Тот, кто постигает изначальную природу образа, постигает и природу самого зеркала, отражающего все бесконечные картины мира, содержащего их в себе...

Вот эта изначальная природа образа и зеркала и называется - осознанностью, интуицией, праджня-парамитой (запредельной мудростью).

Девушка спрашивает Учителя: "А почему у вас нет ни одного изображения Будды ?"

Мастер в ответ: "Есть одно. Прямо за занавеской".

Девушка отодвигает рукой занавеску и обнаруживает там зеркало, в котором видит себя.

Что бы вы сказали, если бы оказались вдруг внутри зеркала, объединившись с его природой ? Как бы вы тогда воспринимали возникающие в нём, создаваемые им картинки ?

Хотите увидеть то, что видели герои фильма "Матрица", всматриваясь в экран монитора, в поток бегущих значков и цифр ? Хотите посмотреть, что же они там видели ?

У вас сейчас есть возможность своими глазами посмотреть на проявление непроявленного и убедиться в его реальности.

Сонм ярких пятнышек на экране это светящиеся частики рассеянного во множестве Единого Космического Сознания, в том числе и мы с вами. Вы можете спросить: а где же оно само ? Где же Тот, кто всё это создал ? Он и есть мы и сейчас вы это увидите.

Для того, чтобы всё получилось, необходимо сделать следующее: для начала поудобнее расположиться перед экраном монитора или взять в руки стереограмму, если она есть у вас в распечатанном виде.

Так как в природе существует понятие изменчивости, каждый человек по своей природе уникален. Уникально также и зрение человека. Не каждый сможет сразу разглядеть стерео картинку, раз прочитав эту инструкцию (таких людей довольно мало, но всё же они есть). Поэтому не нервничайте, если у вас ничего не получается. У вас обязательно получится рано или поздно. В конечном итоге вы не можете не увидеть стерео изображение - такова природа человеческого глаза. старайтесь быть усердней, сосредоточенней и как можно более спокойней и расслабленней. От этого напрямую зависит успех в обучении рассматривания стереограммы.

Процесс этот интересный и, можно сказать, творческий. Существует несколько методов рассматривания; разные методы подходят к разным людям и не каждый человек сможет научится рассматривать стерео изображения, используя первый же метод. Здесь будет рассказано, как рассматривать стереограмму с монитора, но в принципе, так же её можно рассматривать и с листа бумаги.

Смотрим внимательно на картинку и мысленно представляем, что картина объемная и некоторые точки более углублены, нежели другие. То есть смотрим вглубь картины. Чем глубже смотрим, тем лучше. Можно также попробовать развести взгляд. Так как у нас два глаза, то и смотреть надо ОДНОВРЕМЕННО в две, как можно дальше расположенные, точки... трудно, но попробуйте хотя бы развести взгляд на небольшое расстояние. И тут на переднем плане появляется желаемое стерео изображение.

Таким образом, вы можете рассматривать стереограмму как с экрана монитора, так и распечатанную на принтере. Причем принтер не обязательно должен быть цветным.

То есть вы сможете увидеть стерео изображение даже распечатав картинку на чеpно-белом принтере. Также, стерео картинки не боятся пропорционального маштабиpования, то есть при увеличении/уменьшении высоты и ширины картинки в n-ное число раз вы всё ещё можете увидеть стерео эффекты, правда соответственно увеличенные или уменьшенные.

Все мы являемся Космическим Христом, Единой Мировой Душой созданной изначально единой и оживляемой Духом,

Отец порождает Сына, Сын \ Дух (Единое Космическое Начало) порождает мир. Мы все - частички Единого Сознания присутствующего в мире.

"Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?". (1-е Кор. 3:16)

"Одно тело и один дух ... над всеми, и через всех, и во всех... " (Ефес. 4: 4,7).

"Я - свет, который на всех. Я - всё: всё вышло из меня, и всё вернулось ко мне. Разруби дерево - я там, подними камень, и ты найдёшь меня там" (Евангелие от Фомы, 81).

"Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Светлого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? ... Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть (не ваши, а) Божии" (1-е Кор. 6:19,20).

"Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого.." (Евангелие от Фомы 2,3).

"...не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?" (Иоанна 10:34), "Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы" (Псалтирь 81:6).

Брахман (Предвечный), Атман (Вечный Дух), Атма (Душа проявляемая в Вечности)

"Атман идентичен личности, что живёт в сердце у человека в форме "света в сердце""

Потому Он Вездесущий, Всезнающий и Всеведущий.

Сила этого Единого Духа - Сознания удерживает все элементы нашего тела вместе. Оно бьётся в нашем сердце, даёт нам дыхание и, когда приходит время, прекращает его.

"Без дуновения само собой дышало Единое, и ничего кроме него не было".

Риг Веда

Как пишет об этом в своей книге "Суфийское послание о свободе духа" Инайат-хан: "Величайший принцип суфизма: "Ишк-Аллах, Мабут-Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный). Когда Ахад (Единое Сущее) ощутил свое Вахадат (единое существование) через собственное Свое сознание, тогда Его предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух аспектах, чтобы Он мог любить кого-либо. Это сделало Бога Любящим, а проявление Его - Возлюбленным. Следующая затем перестановка делает проявление Любящим, а Бога Возлюбленным. Эта сила любви оказывала своё действие путём множества эволюции и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был единственной целью Бога, и на котором сосредоточилась творческая мысль Его".

В догматическом учении суфиев два аспекта Высшего Существа называются Зат и Сифат - познающий и познаваемое. Первый есть Бог, второй - Мохаммед. Зат, будучи Единым в Своём Существе, может быть называем только одним именем. И это имя - Бог. А Сифат, будучи многообразным в различных степенях своего проявления, имеет много имен. Сумма же всех имён его есть Мохаммед. Зат и Сифат в круговом своём движении образовали Абсолют при помощи восходящих и нисходящих своих сил, которые называются Назуль и Урудж, что значит инволюция и эволюция. Назуль начинается от Зата и кончается в Сифате; Урудж отправляется от Сифата и кончается в Зате, причём Зат отрицательная, а Сифат положительная силы.

Благодаря наличию этой светотени, становится видимым весь окружающий нас мир. Постоянный взаимный переход: день переходит в сумерки, сумерки в ночь, ночь в рассвет, рассвет в день.

Как вам известно точно такое же понимание светотени существует в учении даосов и обычно обозначается символом "Тао". Вы, очевидно, видели его - круг с вписанными в него двумя чёрной и белой "рыбками", постоянно перетекающих друг в друга. На этом принципе живёт и движется всё мироздание.

"Подобно звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира".

Ахура-Мазда - Светлый Бог, о котором нам поведал когда-то основатель зороастризма Зороастр.

Зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, душевную или энергетическую, и духовную.. Физический организм человека и даже его душевное тело являются только орудиями для "Истинного Человека - Фраваши" (Космического Первоначала) - Сына Ахура-Мазды.

Путешествуя по святым местам, гуру Нанак пришёл в Мекку. Сторож обнаружил Нанака спящим в мечети; к тому же он лёг ногами к мусульманской святыне Каабе. Растолкав его, сторож закричал: "Как смеешь ты спать, расположившись не головой к Богу, а ногами !" На что гуру Нанак спокойно ответил: "Добрый человек, тогда покажи мне ту сторону, где нет Бога", и сторож не нашёлся что ответить.

Сикхизм - учение о Единстве Единого. Это Единое едино для индуистов, буддистов, мусульман и представителей любых других духовных традиций. Поскольку все духовные традиции едины. Это как со сторонами света. Скажите: в какой стороне Единого нет ? Не потому ли оно и Единое, что находится одновременно везде, во всех ?

"Вспомнить себя - значит вспомнить всё, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду. Всё вокруг - это Сознание - Дух. Мир - это лишь игра его бытия, знания и блаженства. Сама материя, как вы поймёте однажды, нематериальна, это не субстанция, а форма сознания, воспринимаемая чувственным познанием".

Говоря о Едином, надписи Аберция говорят о Пастыре [Поймандре]: "Пасущий на равнинах Свои стада овец и имеющий всевидящие очи, пристально смотрящие повсюду".

"Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях. Космическое Первоначало, пребывающее в природе всего сущего, как Внутренний Пастырь или Учитель".

Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях, есть не кто иной, как Гермес.

"Я - это ты и ты - это Я, и где бы ты ни оказался, Я буду с тобой. Я распространён во всём, откуда бы ты ни призвал Меня - ты обнаружишь Меня, и, воссоздавая Меня, ты воссоздаёшь себя самого"". Египетское Евангелие

"... сама Его сущность зачинает все предметы и создаёт их... Ибо не существует ничего во всём мире, что не было бы Им.

....Он - непроявленный, в наивысшей степени проявлен. Он Тот, кого [лишь] ум может созерцать. Он открывается [так же] и глазам. У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

Согласно традиции бон основой всего является Самовозникающая Мудрость. Весь мир наполнен проявлением Ясного Света, и вся вселенная творится его игрой.

Всюду пребывает Божественная Форма Шакти-Шива" и порождаемая силой Шакти Пракрити (Природа).

По учению толтеков воспринимаемый нами мир есть проявление Единого Космического Сознания и всё вокруг и мы являемся творением Единой Космической Силы, которую толтеки метафорически именуют Орлом.

Орёл - это метафорическое название неописуемой силы, которая является источником бытия всех живых существ, правящая их судьбой. Орёл не является "орлом" в буквальном смысле этого слова; он лишь представляется видящим в облике, напоминающем неизмеримо огромного орла. Орёл наделяет все живые существа осознанием и именно поэтому он является Силой отражающейся во всех живых существах одновременно.

Эманации (излучения) Орла - это неизменная вещь-в-себе; они пронизывают всё сущее - как познаваемое, так и непознаваемое. Это просто присутствие чего-то или как бы масса какого-то качества или состояния, давление, которое ослепляет. Это присутствие не поддаётся описанию; на него можно лишь мельком взглянуть. Видящие видят эманации Орла как сверкающий поток из неотразимых живых волокон, каждое из которых отражает в себе бесконечность. Это ткань, из которой состоит светящаяся вселенная; эманации являются сущностью всего, сущностью вселенной. Светящиеся нити наделены сознанием, но способ, которым они сознают, непостижим для человеческого ума. Это энергетические поля не поддающиеся описанию. Они напоминают нити из света, которые выделяют из себя осознание; они кажутся сделанными из живого света.

По учению толтеков, световой кокон человека состоит из этих световых излучений, каждое из которых в точности соответствует внешним излучениям Вселенной, делая, таким образом, человека её образом и подобием, "микрокосмом" в "макрокосме" и, таким образом, всё во вселенной оказывается связано со всем.

Аумакуа - Высшее "Я" - "старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух", живущее в стране символического света, существование которого не ограниченно ни пространством, ни даже временем.

Кахуны убеждены, что все Высшие "Я" соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению образом и являются "множеством в единстве" и "единством во множественности". Представляя собой разделённое ЕДИНСТВО, они между тем связаны между собой теснее, чем пчёлы в улье. Они научились действовать как целое, но при этом, совершая действие, каждое из них действует индивидуально, что и приводит к возникновению видимого многообразия в абсолютно единой в своём Источнике Вселенной.

Дайнити Нёрай - Будда Великое Солнце - рассматривается как существо безначальное и бесконечное, трансцендентное по отношению ко времени и пространству, понимаемое как родительница всякой жизни.

Дайнити Нёрай - создатель людей и животных, трав и деревьев, всего того, что существует во вселенной.

Сам космос с его неподдающимися выражению просторами - это и есть Дайнити Нёрай.

Если использовать иные выражения, то Дайнити Нёрай это концентрат жизненной энергии, излучаемой из единого центра подобно космическим лучам, недоступная зрению, однако широко и полно распространяемая в космосе и во всём мире.

Эта вливающаяся в растения и животных энергия жизни, вливается также и в "сосуд", именуемый человеком, благодаря чему он и рождается в этом мире.

В великой пустоте Невыразимого было только Ни-Что или Невыразимое. Невыразимое Ни-Что во вторичном Проявлении единства породило Нечто, а, в свою очередь это Нечто породило Всё Сущее, весь обозримый мир.

Великая Пустота - Ни-Что или Невыразимое порождает триединство: Совершенное, Сновидящего и Сновидимое.

Триединство Будды - Трикая (Три Тела) Будды (Изначально Пробуждённого).

Дхармакая - это Непроявленное и Неизречённое являющееся основой всех вещей.

Нирманакая - "Явленное Тело", Тело Трансформации (проявляющееся в физическом мире, т.е. всё, что доступно нашему взору, всё, что может быть обнаружено взглядом, прикосновением, чувством, а также всё то, что может понять и описать наш ум).

Нерождённая сущность ума есть Дхарамакая. Её беспрепятственное выражение есть Самбхогакая. А всевозможные проявления её действия - Нирманакая.

Если определять все три тела, как Единое Сознание или Единый Ум, то нерождённая сущность ума есть Дхарамакая (Пустота, Единство, Целостность). Её беспрепятственное выражение есть Самбхогакая (Ясность Осознавания). А всевозможные проявления её действия - Нирманакая (Энергия Проявления, проявляющая себя в самых различных видах).

"Всё возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао".

"Всё произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к дао". Лао-Цзы "Дао Дэ Цзин"

Дао является основой всей вселенной и всех существующих в ней вещей.

"В начале было Ничто. Из этого Ничто возникла случайная мысль. Мысль вызвала движение внутри неподвижности, и от этого движения пошли бесконечные круги. Движение породило ци, или дыхание жизни. Дыхание образовало пять стихий. Стихии сотворили материю. Итак, первичная мысль была своего рода камнем, упавшим в пруд с идеально неподвижной поверхностью. Всё, что произошло после этого, можно назвать Дао".

В начале было Слово (звуковая вибрация) вызвавшая энергетическое колебание и энергетические волны, прошедшее по всей вселенной.

И теперь существование любого мира представляет собой всего лишь выражение конкретной конфигурации и трансформации энергетических полей. При сонастройке с ними, с каким-либо из них, перед нашим взором предстаёт и совершенно иной мир.

Кахуны о Едином: "Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня всё живущее принимает свой образ. Люди назвали меня "любовью" или "светом". Однако люди ничего ещё не знают об истинном значении света и любви. Я - чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное мое стремление - выразить в любви моё бытиё.

Всё сотворённое мною - это некий путь открыться вам в моём чистом существовании. В самом начале моё творение было теснейшим образом связано со мною. Оно было вечным, как вечен я сам. Я свободно протекал через каждый атом, будучи энергией.

Смерть - не мое создание. Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости со Мною".

Помните название одной из книг Лавсанга Рампы - "Ты вечен".

А в целом, говоря современным языком мы могли бы это триединство определить как следующее:

Потенциал - Реализация Потенциала - Реализованное и реализуемое

Осознанность - Осознающее - Осознаваемое

Сновидящий - Сновидимый - Сновидимое

Важно, что суть этих трёх в одном: Потенциал - Реализация Потенциала - Реализующее

Нерождённое, Преждерождённое, Рождаемое

И мы неотделимая часть Его Сознания. В большей степени мы - это Он Сам. И, в силу двойственности своей природы, человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своём осознании, либо отдаляется от него больше, чем прежде.

Если говорить о космологии и устройстве мира, то выразить это можно в нескольких словах, исходя из того положения, что человек и космос взаимоподобны и едины.

До момента творения, есть некое Безначальное Первоначало или Безначальный Потенциал, содержащий в себе все возможности, в котором или благодаря которому в мире нет ничего невозможного, возможно абсолютно всё, но этот Потенциал не имеет видимого проявления. Он содержит в себе все возможности, но сам по себе он пуст, он ещё Ни-Что, непознаваем (некому познавать) и невыразим.

Вслед за этим Им намеревается Нечто, скажем так, в качестве зеркала, взглянув в которое можно увидеть себя со стороны. Это Нечто мы воспринимаем как Единый Космос - Путь и средство реализации Потенциала, Плана Нерождённого и Предвечного, Вечной и никогда не прекращающейся Жизни. Это Нечто - место, в котором содержится Истина. Истина единства всего со всем. В котором одно от другого никак не отделено.

В свою очередь, Космос - единый и неделимый разделяется \ проявляется во множественности, творя таким образом разнообразие, проявляемых им в самом себе форм. Всё это множество форм образует Единую, наполненную Жизнью и осознанностью Мировую Душу, внося зримое многообразие и многовариантность в общий план Единого.

Ощущение разделённости возникает только потому, что Единое, имея потенциал к абсолютно любому проявлению, способно проявить себя и как свою собственную противоположность.

Тем самым достигается дополнительное многообразие в действии частиц составляющих в итоге это Единое Целое.

Так появляются Сновидящий - Сновидимый и сновидимое и далее так, как это было представлено выше...

Вот собственно вкратце и вся космогоническая картина мира, где наполненность мира Энергией Изначального Сознания Единого Потенциала или, иначе говоря, Духом, благодаря которому мы и можем воспринимать как самих себя, так и весь окружающий нас мир, играет центральную роль. Мы можем слиться с этой энергией и стать ею и тогда наше восприятие распространится за пределы, о которых мы сейчас не можем даже и помыслить.

А маячком в этом Пути нам служит беззвучный "голос", проявляющийся в нас как способность к интуитивному (не рассудочному) восприятию жизни и мира, в том числе и того, как наше действие сиюминутное или ещё только планируемое вписывается в общую картину мироздания в целом. Что мы и намерены тренировать через развиваемую нами в себе осознанность, до того момента, когда она становится по настоящему полной, в связи с чем происходит возвращение в Единое и новое воссоединение с Ним.

Ниже мы рассмотрим это несколько подробнее.

Начнём с христианства.

"Разве не знаете .... Дух Божий живёт в вас?". (1-е Кор. 3:16)

"И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... Свет истинный, ... просвещает всякого ..., приходящего в мир" (Иоанна 1:5,9).

"... храм Божий свят; и этот храм - вы". (1-е Кор. 3:17)

А теперь узнаем, как об этом же говорят мусульмане.

Суфии утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана - это свет.

"Аллах - это Свет небес и земли"

"Аллах - это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице; Светильник горит в кристалле; кристалл как сияющая звезда ... масло ... готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведёт Аллах к Своему свету, кого пожелает...(Сам будучи этим светом пребывающем во всём) Аллах сведущ о всякой вещи!" (Сура Свет 24:35(35))(перевод с арабского).

Таким образом, суфиям Аллах представлялся Светом освещающим всю Вселенную, пребывающим в сути всех вещей и постоянно озаряющим все человеческие сердца.

А ведь это один к одному то же самое, что мы прочитаем, если вновь откроем Новый Завет.

"Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть (не ваши, а) Божии". (1-е Кор. 6:20)

А теперь совершим маленький экскурс в Индию и индуизм.

"Я Атман, который обитает в душе каждого смертного".

"Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего".

По знаменитому выражению из Брихадараньяка-упанишады [IV, 3, 7], Атман идентичен личности, что живёт в сердце у человека в форме "света в сердце".

Чхандогья-упанишада [III, 13, 7], - "свет, что сияет по ту сторону этого Неба, по ту сторону всего сущего, в высочайших мирах, за которыми уже нет более высоких, есть на самом деле тот же свет, что сияет внутри человека".

"Это безмятежное существо, поднимаясь из его тела и достигая наивысшего света, является в своём собственном обличье. Это и есть Атман (Прообраз всего живого), ибо термин "Атма" обозначает светящуюся основу каждого живого существа.

"Внутренняя Атма... она излучает свет; она свидетель; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна; она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность !"

Она осознаётся, как только исчезает неведение относительно своей подлинной природы...

Мы уже говорили об этом, когда рассматривали мусульманство и христианство, давайте добавим к этому слова, которые заключает в себе и индуизм.

"Он - свет светов. Он вне всякой тьмы. Он - знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ." (Бхагавад-Гита 13:17)

Сравните с высказыванием Иоанна: "Всё чрез Него начало быть... В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его". (Иоанна 1:3-5)

"И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... " (Иоанна 1:5).

"Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда" (Сура Свет 24:35(35)).

"Он - свет светов. Он вне всякой тьмы... и Он пребывает в сердце всех существ" (Бхагавад-Гита 13:17).

Зороастризм. Что говорит нам об этом он ? Точно также, как доктрина упанишад уподобляла Атман внутреннему свету, в одной из глав "Большого Бун-дахишна" душа отождествляется с хварно, со "Светом Славы", "чистым излучением, которое лежит в основе Творения".

Также, как христианство, рассказывая о Фраваши (Мировой Душе), зороастризм говорит о том, что каждый из нас олицетворяет собой образ и подобие Божие, Вечное, Бессмертное Начало. В самой глубине человеческого существа есть это Сияющее Светом Бессмертное Начало - Сияющий и Неразрушимый Свет, не связанный ничем из того, что ограничивает тело и душу человека. Сияющее Светом Бессмертное Начало, которым мы все наделены с безначальных времён и в котором мы все - одно.

То же самое мы находим и в учении манихейцев, согласно которому внутри нас, словно узница, живёт драгоценная искорка Света, частица Отца Величия. Помните - "Царство Света (Частица Света) внутри вас есть" ?

Ауробиндо в одной из своих работ цитирует Риг Веду: "Он открыл истину, Солнце, пребывающее во тьме" (Риг Веда, III.39.5).

И вновь это говорит о том, что Свет Вечной Жизни пребывает внутри нас.

Давайте взглянем на герметизм. В герметизме ученик должен был соединить со Светом своё первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нём. Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

В учении кахунов, кахуны - Стражы Тайны любят говорить: "А оле ое е ике и на по опо о хай". Это означает, приблизительно: "Не суди других. Ты не знаешь их подспудной духовности. Дух Божества живёт в каждом из нас".

"... и исполнились все Духа Святого.... У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имущества своего не называл своим, но всё у них было общее". (Деян. 4:31,32)

И вновь о Свете, о том, как он сближает всех нас, делая наше сознание единым.

И ещё о кахунах, о том, что они говорят о Кане. Кане, высшее "Я" - корень чистой духовной сущности, наша "божественная искра". Та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Тот самый свет внутри каждого приходящего в мир, о котором напоминает нам и Новый Завет.

"Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Мириадами подобных звёзд, целою цепью "звёзд-душ"' движется по мирам славы Единое и Множественное. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звёзды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи - "души-звёзды". Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звёзды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, "душа-звезда" поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звёзд- нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля".

"Иисус сказал: Если вам говорят: Откуда вы произошли ? - скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошёл от самого себя. Он пребывает в их образе. Если вам говорят: Кто вы? - скажите им: Мы его дети и мы избранные Отца живого". (Евангелие от Фомы ,55)

Как сказал Мейстер Экхарт: "В душе есть нечто, превосходящее её тварную природу".

Маркандея, великий мудрец из рода Ангираса, странствовал по земле. Он скитался многие тысячи лет, посетил многие места омовений, обители отшельников, побывал во многих странах и городах.

И сам Маркандея в течение многих тысяч лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения, усмирял плоть. И захотелось ему узнать тайну сотворения вселенной.

Едва он помыслил об этом, как, сам того не заметив, очутился вдруг за пределами этого мира. В страхе и отчаянии он увидел себя в глубокой тьме; вокруг него простирались бескрайние воды. Но потом Маркандея увидел вдруг человека, который спал, возлежа на водах; его огромное тело светилось собственным светом и озаряло непроглядную тьму. Наполовину погружённое в воду, оно плавало в ней, подобное горе или облаку.

Маркандея узнал великого Вишну и, радостный, приблизился к нему. В это мгновение спящий приоткрыл рот и, вдохнув воздух, проглотил мудреца. И Маркандея опять очутился в зримом мире с его горами, лесами и реками, городами и селениями. И он решил, что всё виденное им было сном.

Опять он странствовал по городам, деревням и священным местам, и протекли ешё тысячи лет, и он обошёл вселенную и не мог найти ей конца. Но однажды снова привиделся ему удивительный сон. Снова он был один в пустыне и безлюдье; небо над ним было покрыто мглой, и внизу простирались бескрайние водные пространства. Но потом Маркандея увидел маленького мальчика, спящего на ветви баньянового дерева. Ослепительное сияние исходило от ребёнка, и Маркандея закрыл глаза руками, не в силах смотреть на божественное дитя. Вдруг он услышал голос: "Не бойся, Маркандея, дитя моё!".

- Кто ты, дерзкий, обратившийся без почтения к старцу, прожившему много тысяч лет?

- Сын мой, я - древний Пуруша, твой прародитель, - отвечал мальчик. - Я - Вишну-Нараяна, которому принадлежит эта вселенная, созданная мной и заключённая во мне. Сын Кашьяпы и Адити, избавивший мир от асура Бали и его власти, лишь одно из моих воплощений. Много раз нисходил я на землю в разных обликах, чтобы спасти её от зла.

Но не только мои аватары, вся вселенная: солнце, луна и звёзды, земля и море, страны света и горы - моё проявление, в них я создаю, охраняю и уничтожаю себя самого. Я - Тримурти, бог, единый в трёх образах. Как Брахма, я создаю мир, как Вишну - храню его, как Шива - разрушаю. От меня происходит всё, что было, есть и будет.

И он опять проглотил Маркандею.

И, оказавшись в знакомом мире, полном жизни, и движения, и света, Маркандея уже не знал, что же было сновидением, а что - явью. "Этот ли мир и я вместе с ним - лишь грёза бога? - думал он. - Или та непроглядная тьма, где пребывает Нараяна, мне только приснилась?"

Надо ли упоминать о совершающем множество оборотов колесе перерождений существующем в пересказе таких духовных традиций как буддизм и индуизм ?

В еврейской мистике - каббале - существует мнение, что если человек не выполнил данную ему Богом жизненную задачу, то ему предоставляется ещё одна попытка: он рождается снова. Праведники также рождаются повторно, но не для исправления ошибок прошлой жизни, а для блага человечества. Такое переселение души называется на иврите "гилгул".

В христианстве такое же положение о предсуществовании души сохранялось вплоть до 555 г., когда указанием императора Константина оно было изъято из христианского вероучения. Тогда люди, как это уже бывало не однажды, человеческими законами вновь попытались подменить законы космические.

НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ, НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ (Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)

Всё в мире непостоянно и преходяще, всё в жизни мы можем как обрести, так и потерять и лишь одна единственная вещь останется навсегда с нами это сама наша способность к восприятию. Значит это единственное, что вечно и с чем нам действительно имеет смысл работать и пестовать. Поскольку осознание это и есть тот самый дух, о котором так много говорят и от которого и берёт своё начало такое понятие, как духовность.

Больше того, касательно наших с вами предшествующих воплощений сейчас в психологии появилось такое направление как регрессная гипнотерапия, когда люди возвращающиеся в состоянии гипноза в свои предшествующие жизни сами находят корни проблем давших ростки в жизнях нынешних и, осознавая засевшие в прошлом причины, полностью устраняют их.

Одновременно претерпевает изменение и их собственный взгляд на жизнь.

Для всех кого интересует тема прошлых жизней и составленного там опыта, опыта проявляющегося в нынешней жизни, было бы очевидно небезынтересно узнать об этом из следующих книг:

Кэрол Боумэн "Прошлые жизни детей. Как воспоминания о прошлых жизнях влияют на ваших детей", изд-во "София", 1998. Автор книги начала свои исследования после того, как её собственные дети вспомнили свои прошлые жизни и опыт обретённый в них.

Реймонд Моуди "Возвращение назад", изд-во "Вече". Аст", 1998

Т. Эндрюс "Как узнать, кем вы были в прошлой жизни", изд-во "Рипол Классик", 1997

Дениз Линн "Прошлые жизни, нынешние сны", изд-во "София", 1997

Есть суждение, что Бог это Энергия, однако элементы, из которых состоит стол и весь окружающий нас мир, не являются проявлением Единого Сознания и Единой Энергии и отделены от неё.

Давайте рассмотрим подробнее так ли это ?

Простой вопрос. Давайте рассмотрим в качестве примера человека находящегося под гипнозом. В этом состоянии он видит стол, зрит его глазами, осязает руками, описывает словами состояние его поверхности. Он даже может почувствовать запах стоящих на столе цветов.

То же самое касается человека находящегося в состоянии осознанности во сне. Практика, которая в настоящий момент получает всё большее распространение в мире. В этом случае человек осознаёт одновременно то, что он находится во сне и что, в то же самое время, его тело лежит в постели, а его сознание одновременно и спит и бодрствует, делая всё наблюдаемое им не отличающимся от обычно переживаемых им наяву ощущений, в связи с чем данный пример по ощущениям переживаемым сновидящим абсолютно идентичен первому.

Вопрос: является ли этот стол и связанные с его видением, осязанием, обонянием ощущения человека находящегося в состоянии осознанного сна или под гипнозом, чем-то отдельным от сознания наблюдателя или эти ощущения представляют собой нечто единое с ним ? Что вы сами думаете об этом ?

Если всё это происходит только в сознании наблюдателя и порождено исключительно им самим ( в силу врождённой способности сознания к восприятию и воображению), то где и как может произойти разъединение на наблюдающего субъекта и объект наблюдаемый им ?

Ответ может быть таким: такое разделение может произойти только в самом сознании. Но насколько реальным оно будет ? Когда именно возникают отдельно субъект и объект, в какой момент и в какой части сознания ? Ведь само-то сознание, творящее всё это, по-прежнему остаётся единым, одним ? Или нет ?

Вспомним, что мы сейчас говорим о восприятии мира в состоянии гипноза или осознанного сна.

Разве не само сознание изначально единое порождает в себе условное деление на объект и субъект, как и все сопутствующие ощущения (феномены), незаметные окружающим, но реально переживаемые видящим и ощущающим их ?

И, если всё это творение одного и того же сознания, одновременно множащего в самом себе, как картинки в зеркале, различные объекты (феномены) и, в то же самое время, остающегося чем-то абсолютно единым само в себе, то не является ли тогда и весь мир проявлением точно такой же игры некоего Единого Всеобщего Сознания (то, что получило название Единого Информационного Поля). Не в этом ли открывается подобие микрокосма макрокосму, когда восприятие мира человеком является ни чем иным как подобием восприятия мира глазами и сознанием Единого, множащегося в нас и в то же самое время остающегося в любой момент Единым ?

Единое Сознание, наблюдающее и осознающее наблюдаемое посредством кажущегося множества своих частей (частиц).

И тогда выяснится, что все наблюдаемые нами объекты являются проявлением этой Единой Силы, Единой Энергии и никак от неё не отделены, впрочем, как и мы сами.

С этим связан известный вопрос Раманы Махарши: "Кто воспринимает ?"

А вот и другой текст: "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Светлого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? ... Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть (не ваши, а) Божии" (1-е Кор. 6:19,20).

Хотите узнать, кто вы на самом деле ? Вы - дух, воспринимающий этот мир. Давайте рассмотрим в качестве примера: когда вы лежите и хотите встать, кто встаёт - ваше тело, независимо от вас или вы - бессмертный дух, который в теле, начинаете поднимать его ?

Поэтому первым был путь инволюции - разъединение, когда Дух облачаясь в материю, уплотнился. Вторым же для нас всех является путь эволюции, возвращение к Единому с превращением материи в Свет.

Вновь коснёмся того, как об этом говорит Новый Завет:

"Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие: Рождённое от плоти есть плоть (материя), а рождённое от Духа (Света) есть дух (Свет).

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам (обратившись Светом) родиться свыше " (Иоанна 3:3-7).

А теперь о Единой Мировой Душе и о том, как она проявляется в нас, в связи с чем в мировых традициях она представляется как единой на всех, так и обоеполой.

Наиболее полно в христианстве идею Единой Мировой Души, Единого Космического Первоначала - выражает Космический Христос. Само слово "Христос" переводится как "Спаситель" и представляет собой спасительное начало, заключённое в каждом из нас. А поскольку Космический Христос - Сын Бога, а "Бог - есть Свет" (1-е Иоанна 1:5), то и Космический Христос содержит в себе тот же световой прообраз, но будучи сами воплощением Космического Христа то же самое световое начало имеем в себе мы. "А [так] как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего... " (Галат. 4:6) "... Свет истинный, просвещает всякого ..., приходящего в мир" (Иоанна 1:5,9). То, о чём Иисус говорит: "Царствие Божие внутри вас есть". (Луки 17:20,21) "Христос - как Сын в доме Его; дом же Его - мы..." (Евр. 3:6)

И это Единое Спасительное Первоначало в христианстве также представляется муже-женским, поскольку Единая Мировая Душа (называемая в христианстве Космическим Христом) способно воплотиться как в женском, так и в мужском теле, являясь, таким образом, обоеполым.

Вот как описывает это Новый Завет, мы уже говорили об этом: "Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе" (Галатам 3:3). Космический Христос является Космическим Проявлением или Прообразом всего сущего, включая в себя оба начала - мужское и женское проявление.

Космический Христос это Космическое Сознание Единой Мировой Души, в которой "...нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно". "... все вы одно во Христе". "Христос - как Сын в доме Его; дом же Его - мы..."

Почему человек может стать единым с Богом ? Потому что это Бог стал человеком, проявив Себя через нас.

"И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Быт. 1.27)

И ещё несколько слов о Единой Мировой Душе, сотворённой Единой по образу и подобию Единого.

Новый Завет упоминает об этом, описывая процедуру отделения овец от козлов.

"И соберутся пред Ним все народы (частицы Единой Мировой Души); и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов-по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: "придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, в вы пришли ко Мне".

Тогда праведники скажут Ему в ответ: "Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришла к Тебе?"

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:

Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня".

Тогда и они скажут Ему в ответ: "Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?"

И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную". (Матфея 25:32-46)

И где здесь разделение человека и Единого ?

Таким образом, есть лишь незримое присутствие Его в нас самих. Мы - проявление Единого рассеянного во множестве.

Так что и христианство содержит упоминание о Единой Мировой Душе, о том, что она является порождением Единого Сознания и составляет одно с Ним.

Потому как "Одно тело и один дух,... один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех... " (Ефес. 4: 4,7).

"Ибо всё из Него, Им и к Нему" (Римлянам. 11:36).

Как говорит об этом Инайат-хан в своей работе "Суфийское послание о свободе духа": "Единое Сущее проявляется в двух аспектах - мужском и женском - во всех областях бытия. Эти два аспекта представляют положительную и отрицательную силы природы. В области сознания также существует два аспекта: Вадхат (сознание) и Ахадиат (вечное сознание); таким же образом дух и материя, ночь и день - всё соответствует этим двум аспектам. Мудрец может видеть мужское и женское начало даже в минеральном и растительном царствах. Но высшее проявление мужского и женского начала - это мужчина и женщина.

Будучи первым аспектом проявления, мужчина нест в себе больше духовности и ближе стоит к Богу. Будучи вторым аспектом, женщина тоньше и способнее к восприятию божественного знания. Естественно стремление мужчины к Богу, а женщины к миру. Эти их противоположные стремления создают равновесие. Поэтому мужчине нужна женщина, чтобы направлять его жизнь, а женщине нужен мужчина как руководитель и защитник, причем оба они неполны друг без друга.

Почему же во всём мире мужчина пользуется большей свободой, чем женщина? Потому что у него больше силы и властности, а изящная хрупкость женщины нуждается в покровительстве, подобно глазу, который, будучи важнейшим органом тела, тоже получил защиту от природы в виде века.

Мужественная женщина так же неестественна, как и женственный мужчина. И мужчина, и женщина гораздо лучше, когда и в мыслях, и в словах, и в делах своих первый мужественен, а вторая женственна.

Почему девственница обоготворяется мужчиной? Потому что она - образец наивысшего проявления; потому что добродетель женщины выше телесной и душевной е красоты. Есть три вида девственниц. В общем смысле этого слова девственна та, что не знает и не ищет земных радостей. Девственна в сердце своём та, что сосредотачивает всю любовь свою на возлюбленном. Девственна по духу та, что в мужчине видит Бога. Только она может дать рождение младенцу, одарённому божественными свойствами.

Суфии рассматривают всю жизнь как нечто единое, как наиболее уравновешенную, если в ней царит Истина и Гармония. Любовь и мудрость создают гармонию между мужчиной и женщиной. Без них гармония перестаёт существовать.

Ребнок наследует больше качеств от матери, чем от отца.

Поэтому мать более ответственна за его достоинства и недостатки, если она получила образование, то может воспитать душу ребёнка ещё до его рождения силою сосредоточения, которое ёбудущее ребенка по воле матери.

Люди, одарённые ангельскими свойствами, создают между собой вечную гармонию, которая даёт им прекрасную, блаженную жизнь, где Сам Бог выполняет свою цель проявления и достигает наивысшего состояния мира и гармонии.

Выражая сущность всех религий и философий, суфизм рассматривает два противоположных аспекта природы как один и называет его Сифат Аллах. Суфии достигают реализации Бога путём поклонения Его природе, называя Ее Кулль-и-Куль. Суфии смотрят на все многоименные образы, как на проявление Единого Сущего".

Так говорит об этом суфийский Мастер Инайат-хан.

"Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звёзды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи - "души-звёзды". Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звёзды падают в миры творения. Мириадами подобных звёзд, целою цепью "звёзд-душ"' движется по мирам славы Единое и Множественное. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, "душа-звезда" поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звёзд- нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля", - так говорит об этом зороастризм.

И, подобно Христу, в зороастризме Фраваши также представляет собой расспавшуюся во множественности Единую Мировую Душу. И вновь мы встречаемся с тем, что проявление Вечного и Бессмертного Начала, Сияющего и Неразрушимого образа и подобия Божия, является обоеполым, совмещая в себе мужское и женское начало и в том или ином образе проявляющееся в мире.

Иллюзия разделённости называется здесь злом. Поскольку, является тем, что не позволяет воспринять существовавшее прежде, как оно в скрытом виде продолжает существовать в нас сейчас единство.

Говоря о существовании Единого и существовании Единой Мировой Души, герметизм говорит: "Он - Бог вне и превыше всех имён. Он - непроявленный, Он - в наивысшей степени проявлен. ... У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо всё - это Он и Он - это всё.

Тот, кто не был сотворён, Тот превыше и всей силы явления помыслом, Он - непроявлен.

И поскольку Он сотворил вокруг всё проявленным, то Он проявляется через все окружающие предметы, во всём, и Его желание проявится во всём, что когда-либо было создано.

(Сравните с высказыванием Павла: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы... " (Рим. 1:20))

Итак, если ты осмелишься спросить меня, то скажу, что сама Его сущность зачинает все предметы и создаёт их.

Давайте вспомним, как мы, читая несколько строчек из христианства, уже говорили об этом: "...так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне". Не правда ли как похоже ? Разве это не об одном ?

Давайте посмотрим теперь на другой текст. Несколько строчек из индуизма. Впрочем этот текст столь же распространён и среди других духовных традиций Индии.

Говоря о Преждерождённом и Единой Мировой Душе, индуизм так упоминает об этом:

"Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман (Преждерождённый), Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.

Отражённый в деятельности всех чувств, Он сам не имеет чувств. Он лишён привязанностей и всё же поддерживает всех, Он вне гун природы и всё же наслаждается ими.

Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

Он - неделимый, но кажется разделённым в существах. Он познаётся как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

"Брахмана нельзя увидеть. Брахман это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать". Сатья Саи Баба "Сутра Вахини".

И вновь мы встречаем ту же самую обоеполость - "Он вне и внутри всех существ".

И плавно перейдём к учению гавайских Стражей Тайны - кахунов.

В этом учении также существует представление о Высшем "Я", живущем в стране символического света, существование которого не ограниченно ни пространством, ни временем. Кахуны называют его аумакуа, что переводится как "старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух", который исполняет функции "Сверх-Я", или опекающего родительского духа. Так как слово "родительский" охватывает своим определением и мать, и отца, считалось, что аумакуа является как мужским, так и женским духом, создающим нераздельную пару, то есть "асексуальным" и имеющем в себе потенциалы обоих полов. И то же самое понятие родительского духа кахуны обозначают другим словом, которое звучит как кане. Кане - аспект неиссякаемого источника, грань творца.

Кане, высшее "Я" - корень чистой духовной сущности, "божественная искра" внутри каждого из нас. Та часть нас, то наше духовное бытиё, которое было всегда и пребудет вечно.

Говоря о мире, мироздании и людях, Хуна, словно сговорившись с другими традициями, также говорит нам о том, что Высшие "Я" всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют лоа аумакуа, "великое общество аумакуа". Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, то есть направить ему энергию и помощь.

Кахуны убеждены, что все Высшие "Я" соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются "множеством в единстве" и "единством во множественности". Они представляют собой разделённое ЕДИНСТВО и связаны между собой теснее, чем пчёлы в улье. Они научились действовать как целое, но при этом каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. А все вместе все эти "я" составляют Единую Мировую Душу.

Когда же мы обращаем внимание на даосизм, то видим, что даосизм также учит тому, что, будучи Путём - Дао (Путь Высшего Единого) не имеет пола, но может проявлять себя и как мужское, и как женское. Из жизни в жизнь проявляясь то в женском, то в мужском облике, как несколько раз подряд, так и попеременно. Символически это выражается в виде символа, состоящего из двух взаимодополняющих половинок: "Инь" и "Ян". Кстати в даосизме вочеловечившееся Дао также содержит в себе образ Первочеловека называемого Паньгу.

Мифы рассказывали, что первый человек Паньгу умер (рассыпался во множественности), и только тогда из его тела родилась вселенная. Теперь Космос представляется человеком, новым Паньгу, а человек - космосом с бушующими стихиями, с "внутренним" ландшафтом, включающим горы и воды. Говоря об этом, автор древнего трактата " "Хуайнаньцзы" Чжуан-цзы (2 в. до н. э.) рассуждал следующим образом: "Во мне, как в капле воды, - весь мир, - я - микрокосм, Паньгу - макрокосм. Если я буду шириться, я познаю ширь Паньгу; если я буду сокращаться, я растворюсь в Паньгу. Я подобен Дао, которое может быть широким и узким, великим и малым, сильным и слабым, объединить в себе все противоположности и при этом оставаться самим собой. Если оно бог, я тоже искра божья, если оно мать всех вещей, то все мы его дети. Надо искать внутри себя и вовне - ведь частица его живёт в каждом его творении. Природа озарена божественным светом, а я часть её".

Интересно был бы спросить буддистов, а как считают они, какого пола Будда ? Мужского или женского ? Если подобно определению данному в герметизме, его также называют Ум и пишут с большой заглавной буквы, а когда речь заходит о его множественном проявлении, тогда то же самое слово пишут с прописной. В результате получается, что существует Единый Ум - Единое Сознание включающее в себя возможности обоих полов и, в то же самое время, это Единое Сознание, которое также называют Самовозникающей Осознанностью проявляет себя как множество маленьких умов. Но вместе все они составляют Единую Мировую Душу и потому в китайской версии Ашвагхоши читаем: "Особенностью всех будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий между ними не может быть ".

И в заключение рассмотрим как тот же самый вопрос о реальности существования Единой Мировой Души рассматривает традиция толтеков.

Согласно этому учению так, как оно было изложено Теуном Марезом, в мире существует три проявления Единого: Совершенное, Сновидящий и Сновидимое.

При этом на собственном плане существования сновидящий полностью осознает своё предназначение и потому, прежде чем воплотиться на физическом плане, тщательно планирует обстоятельства своего нового рождения. Он делает это, чтобы извлечь из каждой инкарнации максимальную пользу для исполнения своего предназначения.

Однако, в момент рождения наступает полное затмение сознания, в результате чего воплощённое существо не может вспомнить, почему оно родилось вновь и что уготовила ему судьба, человек перестаёт осознавать себя как сновидящего. Так постановила сила.

Но если человек действительно является своим сновидящим и рождается с некоей миссией, то безусловно смысл его жизни в том, чтобы попытаться вспомнить, что это за миссия, и выполнить её, вместо того чтобы бороться с теми силами, которые человек сам привел в действие перед своим воплощением.

Сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между сновидящим и сновидимым. Вследствие этого толтеки говорят, что сновидящий говорит со сновидимым через его сердце.

Учение толтеков, также имеет и другое, возможно даже более точное название и определение - Путь Воина. Само слово воин при этом не имеет ничего общего с воинственностью, воин борется за дар Орла - абсолютную свободу. При этом воин знает, что он - его сновидящий, проявляющийся на физическом плане, и потому ведет жизнь духа, накапливающего опыт.

Зная, что он является своим сновидящим, а не физическим телом, воин понимает также, что он не имеет возраста в понятиях общечеловеческого взгляда на мир - категория возраста властна только над его физическим телом. Подобным образом, те существа, что подарили биологическую жизнь его текущему воплощению, не являются его родителями - по той простой причине, что у сновидящего нет родителей. Родителей имеет только сновидимый.

Таким образом, существо, обретающее плоть в каждом из нас, - это наш сновидящий, создание само по себе обоеполое. В результате влияния судьбы наши воплощения поочерёдно меняются с мужского на женское и обратно, благодаря чему мы обретаем способность познать обе стороны нашей природы.

Будучи обоеполым, а также вследствие отделения непознанного от познанного Сновидящий обладает как мужским, так и женским потенциалом; ему также свойственны отношения, подобные тем, что существуют между мужчиной и женщиной.

Укрепив свой потенциал в новом плане Проявления, Сновидящий разделяет его на мужской и женский. Чтобы добиться полного Проявления, Сновидящий, должен проявить свой первый аспект (т. е. развивающееся осознание).

Каждый из нас содержит в себе потенциалы обоих полов. Как нам уже известно - в момент контакта мужчины и женщины, яйцеклетка наполняется духом (осознанием) и, будучи проявлением Единой Мировой Души, мы приходим в мир абсолютно бесполыми, и только потом надпочечники эмбриона начинают вырабатывать гормоны, которые и определяют тот или иной пол.

Итак, Небесный Первочеловек (как бы он не назывался в каких-либо традициях) является обоеполым. Именно это качество Преждерождённого и является той причиной, по которой мы все из жизни в жизнь, будучи его проявлением, принимаем то женский, то мужской образ, обретая тот или иной опыт.

И, как мы видели, это не противоречит ни одной из как упомянутых, так и не упомянутых здесь традиций.

Остаётся только одни вопрос, если мы являемся рождающимся проявлением Преждерождённого, который в свою очередь является проявлением Предвечного, то как нам снова вернуться к тому, что включает в себя вечность и бесконечность ?

Ведь душа каждого из нас это микрокосмос, являющийся полным подобием макрокосмоса или Первоосновы (Источник, Предсуществование, Паньгу в даосизме, Фраваши в зороастризме, Брахман в индуизме, Христос в христианстве, Будда в Индии, он же Человек - Свет в тибетском буддизме, а в целом это различный перевод одного и того же понятия о Небесном Человеке, присутствующем в каждом из нас, который был до того, как возник).

Когда осознанность (внутреннее знание своей первоприроды) возрастает, появляется видение света не имеющего физической природы, он действительно воспринимается как озарённость сознания, озарённость наполняющая собой всё и пребывающая в природе всех вещей. Во всём.

Это знание о свете начинает преобразовывать тело, придавая ему совершенно другие частотные характеристики и, однажды внутренний свет становится столь интенсивным что начинает изливаться наружу и становится зримым вовне. И на третьем этапе этот свет сливается со светом осознания Вселенной. Дух снова становится Светом, тем, чем всегда был.

О том же, что ждёт каждого из нас и о своём возможном будущем, мы можем узнать уже сейчас по своему внутреннему состоянию и устремлению. Потому что подобное притягивается к подобному. Вполне достаточно представить перед собой то высшее, к чему мы стремимся и честно посмотреть, насколько наши поступки отдаляют или приближают к нам этот образ. Насколько мы становимся схожи с ним.

В связи с этим мы сейчас поговорим о практике развития осознания и формировании Тела Света.

Первый этап - взращивание способности к нахождению в состоянии постоянной осознанности. Когда человек, совершая поступок, действует не в силу устоявшейся привычки, не отдавая себе в этом отчёт. А под воздействием пробуждающейся в нём осознанности.

На этом этапе, практика представляет собой непрерывную цепочку моментов самовспоминания и самоосознавания, к примеру: вы можете последовательно осознавать присутствие в себе каких-либо чувств, эмоций, положение своего тела, движения им производимые. В это время в вас присутствует ощущение, словно вы наблюдаете за собой со стороны.

Тут важно не размышление об этом и рассудочный анализ, а непосредственно само чувство возникающее при этом. Вы ничего не оцениваете, вы просто воспринимаете всё так, как оно есть. То есть легко и несколько отстранённо отмечаете то, что присутствует в вас в этот самый момент.

Когда вы смотрите на это словно со стороны, вы разтождествляетесь с привычным. То есть раз и навсегда прощаетесь с автоматизмом вашей жизни.

Каким образом это происходит ?

Чаще всего в качестве примера приводится ситуация, когда человеком овладевает гнев. Если человек отождествляет себя с гневом, гнев берёт над ним верх. Но поскольку чувство гнева не постоянно и преходяще, то легко придти к выводу, что человек не есть гнев. Но что же тогда составляет его постоянную природу ? Постоянную природу человека представляет его способность к восприятию и осознаванию себя и окружающего мира. Осознавание - это ваша способность не воспринимать мир в качестве набора слов.

Как вы думаете, если бы у вас вдруг стих внутренний диалог, перестали бы вы тогда существовать и воспринимать мир ? Если вы скажете да, тогда вопрос, а как его воспринимает тогда ещё не умеющий говорить маленький ребёнок ?

Вот, то, что остаётся после того, как стих внутренний диалог и называется - осознанность.

И именно развитие в себе этой способности позволяет человеку раскрыть для себя совершенно иной мир.

Стоит вам только заглянуть прямо в глаза возникающим внутри вас чувству или эмоции, как они тут же становятся осознанными и чем уверенней и спокойней вы смотрите на них, тем быстрее они рассеиваются или претерпевают изменения вам необходимые.

Возвратимся к нашему примеру: стоит человеку посмотреть на себя и гнев пробуждающийся в его сознании, как бы со стороны, не отождествляя себя с ним, как эта эмоция тут же становится осознанной и, чем дольше человек будет на неё так внутренне и несколько отстранённо смотреть, тем больше эта эмоция станет казаться ему чем-то эфемерным и вымышленным, пока полностью не развеется. Почему ? Потому что первоначально человек не есть гнев. Так же как он не есть и множество других состояний и эмоций, потому что они не постоянны. И однажды такой человек приходит к выводу о том, что внутри него действительно есть нечто, что вечно. А вечным во всех нас является только одно - способность к восприятию.

Таким образом, вы начинаете познавать, кто же вы в действительности есть, то есть начинаете постигать свою подлинную природу. И постепенно, делая каждое действие и чувство внутренне осознанным, вы всё больше и больше становитесь собой изначальным, подлинным, переставая действовать на основе когда-то и кем-то заложенных в вас программ и каких-либо условностей.

И пробуждающаяся в вас жизнь снова обретает смысл, радость и силу.

Такая практика получила название "самовспоминание". Это означает и самовспоминание своей подлинной природы, и то, что, как только вы забыли о своём решении постоянно себя осознавать, вы сразу возобновляете практику с того момента, как только об этом вспомнили.

Наиболее полно эта техника самоосознавания или самовспоминания, применительно к повседневной жизни, излагается в книгах Чарльза Тарта "Пробуждение - преодоление препятствий к реализации возможностей человека" и "Практика внимательности в повседневной жизни", а также во всех работах Григория Гурджиева и Петра Успенского. Кроме того, вы можете познакомиться с этим в книге Ошо Раджниша "Психология эзотерического. Корни и крылья", а также в работах Александра Пинта "Подарок осознания" и "Из гусеницы в бабочку".

Это один из вариантов самоосознавания. Есть и другой вариант этого, ещё более универсальный, поскольку без перевода внимания на что-то одно, он охватывает собой сразу два аспекта действительности: одновременно как вас самих, так и окружающий вас мир.

Природа распорядилась так, что осязание связано с кожей и центральной нервной системой, а четыре органа чувств: уши, глаза, нос, язык, оказались расположены на голове, в неё же был помещён и мозг. В результате голова стала восприниматься, как центральный орган управления, который умеет думать. Думать да, а осознавать, не думая ?

Для тех, кто верит в существование души возникает вопрос: что позволяет нам продолжать воспринимать мир, когда мы оставляем тело ?

Как только сознание навсегда покидает тело, мозг и всё остальное оказывается бесполезным. При отсутствии связи с духом-сознанием всё это сразу перестаёт функционировать, как если бы где-то повернули рубильник и выключили его.

По этой причине оказывается, что значимость всех физических органов восприятия в жизни человека сильно завышена, поскольку они являются совершенно необходимыми для функционирования материального тела в мире материи, но в мире духа оказываются абсолютно бесполезными.

Значит должно быть в наличии что-то более тонкое и незримое, что они дублируют или что дублировало бы их. Павел в своём послании к коринфянам говорит: "Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2-е Кор.4:18).

Но, чтобы смотреть на невидимое, нужно иметь орган, который позволял бы это невидимое увидеть, сделав его зримым. Понятно, что здесь не идёт и речи о всматривании в невидимое посредством обычного человеческого зрения.

Иисус также говорит ученикам, что "Царство Отца распространяется по земле, и люди его не видят" (Евангелие от Фомы,117). И затем добавляет: "Это царство недалеко, но человек мирскими глазами его увидеть не может; оно в сердце". И обращаясь к фарисеям: "Царство Небесное внутрь вас есть". И, как мы можем вспомнить, другие учения, в качестве центра духовности, центра осознания также независимо друг от друга все, как один, указали нам на сердечный центр, сердце.

Согласно всем этим традициям, духовное сердце, расположенное рядом с физическим является центром средоточия Любящей Доброты, местонахождением души и Я Есмь Присутствия, раскрытие которого позволяет нам начать воспринимать весь мир единым и неделимым.

При этом не менее интересным будет узнать о том, что же из себя представляет наше сердце ?

Современные математики разработали теоретическую модель четырёхмерной сферы. Математическая топология решила попутно задачу о трёхмерном сечении этой сферы. В нашем трёхмерном мире такое тело описывается в виде объёмной кардиоиды, подобно куполам храмов.

Мы уже говорили об открытии физиков относительно голографического строения Вселенной, когда информация о всей Вселенной оказывается сосредоточенной в любой точке пространства, поскольку при дроблении голограммы, в каждом, самом маленьком осколке сохраняется целиком видимым всё нанесённое на неё первоначальное изображение.

Так вот данная кардиоида может служить резонатором голографического типа, по самой изначальной структуре настроенным на излучения, возникающие в четырёхмерном пространстве. Для справки: обычно человек живёт и воспринимает мир трёхмерным; четвёртое измерение (время), где настоящее, прошлое и будущее слиты воедино, обычным сознанием не воспринимается.

А теперь самое интересное, от чего просто-напросто захватывает дух. В нашем с вами мире кардиоида существует не только в виде объёмной модели, стоящей на столе математика, занимающегося изучением топологии пространства четырёх измерений. Кардиоида создана природой, и она помещена в каждого из нас. Она - сердце!

"Всё соделал Он прекрасным в своё время, и вложил мир (вселенную) в сердце их..." (Еккл. 3:11).

Таким образом, ключи к тайнам мироздания находятся в каждом из нас.

"Царство Небесное (запредельное) внутри вас есть" (Луки 17:21).

Человеческая сердечная мышца с точностью до мельчайших своих изгибов повторяет форму объёмной кардиоиды. Сердце - природный резонатор, инструмент связи с неким "высшим миром", с пространством четырёх измерений. В связи с чем, человек обладающий четырёхмерным восприятием, воспринимая мир Единым Целым, способен проделывать с миром всё то, что кажется просто невозможным для трёхмерного.

Таким образом, у нас теперь есть точные данные о том, где сосредоточено осознание, дух при жизни человека. До этого мы уже знали, где находится другой орган, уводящий от восприятия мира сердцем и ведущий непрестанный внутренний диалог.

И теперь мы приходим к возможности двойного восприятия мира. Один вариант - через внутренний диалог, имея в качестве отправной точки голову, а ещё точнее горло. Другой - посредством восприятия мира сердцем, чувством, духом, интуицией.

Медики подтвердят, что младенцы и маленькие дети имеют тимус (вилочковую железу) очень большого размера, который с годами претерпевает значительные изменения, стремительно уменьшаясь в объёме.

Что же позволяет детям воспринимать мир единым целым без деления людей по национальным и расовым признакам ? Что позволяет детям вести продолжительные беседы с игрушками ? Почему в их восприятии они становятся живыми ? Почему дети так одухотворяют природу и всё окружающее их ?

Ещё у многих в памяти звучат слова Маленького Принца, говорящего от имени всех детей: "Зорко одно лишь сердце - самого главного глазами не увидишь".

И поэтому Христос призывает нас учиться открытости и интуитивности у младенцев, "ибо таковых есть Царство Небесное". Они воспринимают мир таким, каков он есть, без придания ему дополнительных оттенков, той болезни, которой страдает внутренний диалог. Они способны воспринимать мир целиком и полностью, во всём его многообразии и единстве, но единым и неделимым. Они принимают этот мир без каких-либо оговорок. Они играют с миром, не отделяя себя от него. Что касается Воли Единого, то они целиком подчиняют себя Его Воле и потому они так естественны и спонтанны.

"Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него". (Луки 18:17) (Марка 10:15) "Иисус сказал им: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное" (Матфея 19:14) (Марка 10:14) "И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Отца". (Матфея 18:3)

Здесь можно привести слова Михаила Меньшикова: "Все великие отшельники, подобно Будде, пройдя аскетизм, оставляют его. Рождённые благородными, они без большого труда достигают состояния, когда плоть уже обуздана, когда приобретено всегда ясное, блаженное господство духа... Как младенцы, не знающие ни плотской любви, ни опьянений, ни наркозов, ни пресыщенья, праведники чувствуют себя легко и ясно. Довольствуясь ничтожным, они достигают самого значительного. Как младенцы, они не замечают своего тела и погружены исключительно в работу духа. Кто знает, может быть, их святость есть уже новое, в этой жизни начавшееся младенчество, как бы второй расцвет за то же лето возраста. Но так как при этом они не теряют накопленного сознания, то их второе детство освещается всем опытом долгой жизни. Они и дети, и мудрецы вместе. Именно о таких сказано, что им доступно царство Божие".

Чтобы лучше это понять, посмотрим на то, как подобные слова трактуются у даосов. Описание этого мы найдём во второй части Энциклопедии "Религии мира", издательства "Аванта+".

"Имя Лао-Цзы прекрасно передаёт саму суть мудреца. Оно может быть переведено и как "мудрый старец" или "старый мудрец" и как "старый ребёнок", ибо иероглиф "цзы" имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого "Дао Дэ Цзина", где истинный мудрец описывается уподобившемуся младенцу и, таким образом, завершившим процесс "обратного развития" и "самораскрытия". Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его "обратное развитие" доведено до предельной стадии, а граница всякого предела - пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие".

Когда Иисус указывал нам на младенцев, он давал понять, что, если мы хотим увидеть и ощутить Царство Духа, находящееся в сердце, нам следует вновь перейти на восприятие мира сердцем, посредством духа, интуиции, уменьшая для этой цели наш внутренний диалог. Что, как мы уже знаем, является одной из составляющих всех духовных практик существующих в мире - достижение внутренней тишины и ментального покоя, являющегося основой и покоя физического.

В своей книге "Туманы знания драконов", описывающей учение Людей Знания - толтеков, Теун Марез пишет: "Одним из величайших преимуществ подобного образа жизни становится следующее: ученик ещё более отстраняется от рационального ума. Вследствие этого внутренний диалог отмирает, и, что ещё важнее, ученик начинает всё больше прислушиваться к своему сердцу. Как только он достигает этого уровня, жизнь в очередной раз приобретает совершенно новый смысл: выбираясь из ловушки постоянных размышлений обо всём вокруг, ученик начинает чувствовать мир и всё вокруг, и к нему приходит понимание того, что такое ощущение мира намного точнее, стремительнее и радостнее, чем подход с позиции мышления. Частота колебаний этого центра соответствует тому уровню осознанности, на котором взаимосвязанность всего живого становится отчетливой и ясной; по этой причине Толтеки рассматривают его как центр слияния, или группового сознания". Где всё воспринимается Единым.

В рамках традиции толтеков Единое называется сновидящим, а человеческая душа - сновидимым. В связи с этим далее Марез пишет: "... именно сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между сновидящим и сновидимым. Вследствие этого Толтеки говорят, что сновидящий говорит со сновидимым через его сердце. По этой причине умение прислушиваться к своему сердцу означает в действительности способность прислушиваться к сновидящему. Когда ученик осознаёт взаимосвязанность всего живого, он, по существу, начинает работать на той скорости колебаний, которая соответствует сердечному центру, - и тогда можно утверждать, что такой ученик начал распахивать своё сердце. Отстранившись от рационального ума и распахнув своё сердце, ученик в буквальном смысле слова смещает фокус, так как, вместо того чтобы воспринимать мир посредством горлового центра, связанного с рациональным умом, он ощущает его сердечным центром. Теперь ученик начинает воспринимать в согласии с целями своего сновидящего - именно в этом и заключается подлинный смысл выражения "учиться видеть во сне действительность".

Сравните последнее высказывание со словами основателя православной церкви апостола Павла: "Смотрим не на видимое, а на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2-е Кор.4:18).

Итак, чтобы начать полноценно воспринимать ранее невидимое, нам необходимо остановить внутренний диалог. Задача, на первый взгляд, при нашем образе жизни думается абсолютно невыполнимая. Но только думается. Чтобы прекратить внутренний диалог, но сохранить речь, нам нет необходимости становится молчальниками и жить взаперти. Всё значительно проще. Всё, что нам для этого нужно это вернуть восприятие в его первоначальное состояние, поместив его в сердечный центр, сделав это без потери дара речи.

И с целью постепенности такого перехода мы используем двойное восприятие мира, воспринимая мир сначала двумя восприятиями одновременно, то есть как рассудочно, так и интуитивно, осознанно попеременно, пока не привыкнем, а затем, как это было прежде, с горловым центром, воспринимая мир только осознанием, духом.

Это подобно тому, как если бы мы внутренне сонастроившись осязали мир всем телом, всей кожей, так, как если бы совершенно не думая об этом входили при этом в непосредственный прямой контакт с ним.

При этом вы не теряете связь с центром восприятия в горле, он просто перестаёт доминировать.

После чего мы будем запросто говорить, но у нас уже не будет необходимости усиленно думать при этом. Речь будет, как бы сама собой литься из нас, проистекая из сердца, а нам останется только раскрывать рот, соблюдая правильную артикуляцию.

Причём это никак не связанно с предварительным размышлением. Это возникает, просто как наитие, когда вы интуитивно уже знаете, что именно об этом вам сейчас следует сказать. Посредством наития вы улавливаете суть того, что вам предстоит произнести, а затем эта интуитивно постигаемая вами суть, также интуитивно, как бы сама собой, облекается в нужные вам слова.

Но это становится возможным только тогда, когда вы уже достаточно долго осуществляете эту практику и вслушиваетесь в своё сердце, непрерывно поддерживая контакт с ним. Именно такому духовному общению и учил Иисус своих учеников.

Это называется "говорить духом", действовать и говорить по наитию, интуитивно, осознанно.

"Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас". (Матфея 10:20)

"Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать. Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, не противостоять все противящиеся вам". (Луки 21:14,15)

"Но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил". (Деяния 6:10)

"Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить; ибо Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить". (Луки 12:11,12)

"... не заботьтесь наперёд, что говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой". (13:11)

К примеру, вам не придётся думать о том, как сделать вашу речь более понятной кому-то. Вы просто настроитесь на него, прочувствовав, как самого себя или как единого с собой, и начнёте говорить. Но беседа будет проходить так, как если бы вы были одно сознание и его сознание черпало через вас информацию полезную для себя в доступной для себя форме. Почему так ? Потому что все мы - одно в Едином Осознании, Духе. И дух в вас будет сообщаться с духом вашего собеседника в форме наиболее для него употребимой.

Довериться такому божественному потоку - означает следовать в своём сердце естественному ходу вещей. В христианстве это звучит в словах Христа, когда он говорит, что во всём следует Воле Единого.

"Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно". (Иоанна 8: 28,29) "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне ? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела". (Иоанна 14: 10)

Так начнётся ваше духовное обучение вашим Внутренним Учителем - Я Есмь Присутствием или, как сказали бы толтеки - Сновидящим и ваше духовное общение с ним.

В силу того, что в разных традициях одно и то же проявление в человеке Единой Силы обозначается совершенно разными терминами, давайте условимся, что в дальнейшем, говоря в этой книге о проявлении Высшей Силы в человеке мы будем называть её Я Есмь присутствием.

Итак, теперь мы видим, что связь с Я Есмь Присутствием присуща человеку с самого первого момента его появления в теле женщины, задолго до его физического рождения и является ни чем иным, как второй частью его сознания, здесь мы назвали её Я Есмь Присутствием или Внутренним Учителем, общение с которым происходит исключительно посредством осознания (духа).

Первоначально, пока ребёнок мал, его общение с Я Есмь Присутствием идёт достаточно интенсивно. Однако, если он воспитывается в среде самых обыкновенных людей, далёких в своей жизни от каких-либо подлинных духовных традиций, мировосприятие ребёнка постепенно начинает меняться в сторону всё большей духовной омрачённости (забвению духа), столь свойственной его родителям.

Существуют две вещи, которые делают родители, чтобы отдалить ребёнка от общения с Я Есмь Присутствием, в результате чего его безмолвный голос, определяемый как интуитивно осознанное знание, становится практически не уловимым. Это взращивание эгоистических амбиций и внутренний диалог со всеми оттенками. Таким образом, сознание ребёнка стараниями родителей выводится из состояния ощущения его единства со всем окружающим миром и замыкается теперь исключительно на себя. С этого момента ребёнок, неся в себе это чувство через всю свою жизнь, начинает ощущать себя покинутым и одиноким.

Это и является причиной того, что человек с такой тоской вспоминает время, когда он был совсем маленьким, когда ещё никто не прервал в нём эту связь с миром.

Поэтому задачей любого человека является, став взрослым, вернуть себе прежнее детское восприятие мира, восстановить утраченную было связь с Отцом, своим Внутренним Учителем, и, став, как одно, полностью воссоединиться с Ним.

"В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: "Кто больше в Царстве Небесном ?" Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: "Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте ..." (Матфея 18:1-3).

Фактически человек просто восстанавливает связь со своей второй половиной, своим изначальным "Я", которое называется "не-эго", которое Святой Павел называет "внутренним человеком", такое же определение есть в даосской, буддистской и любой другой традиции. Помимо этого определения, даосы ещё называют его "бессмертным", поскольку воссоединение с ним позволяет достичь жизни вечной, об этом же нам говорит и христианство.

Мы описываем мир рассудком, видим и анализируем, но внутренне мы его не чувствуем единым с собой, как это делают маленькие дети, у которых не развит внутренний диалог. И в силу того, что внутренний диалог ещё не развит, дети воспринимают мир интуитивно. Причём они чувствуют его чем-то абсолютно единым с собой. Отсюда и серьёзное общение с куклами и другими игрушками, которые предстают для них в восприятии как абсолютно живые, поскольку наделены для них присутствующим во всём изначальным осознанием (духом).

Один малыш, был спрошен, как он ощущает своё единство с миром ? И он ответил: "Как будто я иду по небу".

Судзуки, один из прославленных мастеров дзен, на вопрос, что такое просветление, ответил: "Это десять сантиметров над землёй".

Так становится возможным ощутить реальное проявление Духа. При этом Сила эта существует сама в себе и сама по себе, она есть и , в то же время, её нахождение неописуемо. "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа" (Иоанна 3:8).

"Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех.

Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1-е Кор. 12:4-11).

Дети могут являться для нас тем камертоном, который может помочь нам услышать и почувствовать бесконечность такой, какой она бывает задолго до слов.

Можно было бы задаться вопросом, что если дети столь восприимчивы и пребывают в духе, то почему они не творят то, что творил Христос и многие другие ?

На это можно ответить одно, что, приходя в мир, мы действительно ощущаем себя слитыми с бесконечностью, но и всё... и не более. В этот момент мы всё ещё не обладаем той осознанностью, которая позволяла бы нам действительно осознать как мы эту способность можем реализовать, к чему мы в действительности могли бы её применить.

То есть в этот момент из двух половин: интуиции и осознанности, существует только первая, а вторая ждёт своего развития, чтобы найти применение первой.

Но на первом этапе практики отличие между ними столь слабо различимо, что мы попросту не стали об этом даже и говорить, тем более, что и то, и другое является проявлением одной силы, общее название которой - дух. Но потом нам будет необходимо уяснить это отличие. В частности мы затрагивали эту тему, когда говорили о гностицизме.

Единое Сознание это Поток. Сейчас даже появился такой термин, как Поток Сознания. Серебряная река из "Иллюзий" Баха. Если вы уже читали его. И всё что нужно это отцепиться от веточек и водорослей лежащих на дне и, отдавшись на волю этого потока, слиться с ним...

Единое всеобъемлюще, но, содержа в себе всё, оно ни за что не держится. Разве это не так ?

Иисус говорит, обращаясь к людям: "Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш". Разве это не означает уподобления по качествам ? К чему или к кому привязано Единое ? Или оно подобно зеркалу отражающему и содержащему в себе все миры, для которого всё одинаково имеет смысл и всё равнозначно ? Разве не написано, что небо равным образом посылает дождь, а солнце направляет свои лучи, как на праведных, так и на неправедных ? У Единого нет разделения, Оно одинаково любит всех своих детей, предоставляя всем им свободный выбор знать или не знать Его - Творящего Изменения.

Но при этом Он ни к кому и ни к чему не привязан. Одинаково относясь ко всему, Он просто полон заботы и любви. И эта любовь может быть по мысли человека достаточно сурова. Но только потому, что так эта Сила пытается нас чему-то научить. И, как правило, это наш собственный посыл, возвращаемый как ответ на наши собственные действия - послания Ему.

Хотя оно и может первоначально восприниматься нами как боль. Но так будет продолжаться только до тех пор, пока мы не начнём искать внутри себя правильный ответ и сделаем правильный выбор.

Поэтому мы и говорим о практике однонаправленности сознания, направленного на постижение этой творящей во вселенной Силы, одинаково проявляемой во всём и во всех. И, когда мы понимаем эту одинаковость присутствия, а уж тем более, когда мы воочию увидим и ощутим её сердцем, то какая-либо идея привязанности исчезает сама собой. К чему привязываться, если всё вокруг являет собой проявление Единого ? Куда ни взгляни и чего ни коснись.

То же самое и эмоции. Единое безэмоционально. Но как же так ? Откуда это известно ?

Единое - это Зеркало. Что будет если по зеркальной глади озера побежит образующая рябь зыбь ? Что будет, если то же самое произойдёт с поверхностью зеркала ? Помните фильм "Королевство кривых зеркал", часто показываемый в детстве ? Разве это королевство не обычный человеческий мир с его постоянным стремлением к искажению единой картины мироздания ?

Единое вечно, а значит то, что составляет его основу не может быть переменным. Временным или переменным могут быть только возникающие в Едином Сознании картинки. Можете ли вы вызвать или назвать хоть одну эмоцию, которая бы длилась вечно ? И есть ли такая эмоция, о которой можно было бы сказать, что она и есть суть человека, что она и есть сам человек ? Казалось бы абсурдный вопрос, но именно такой подход, когда человек отождествляет себя с какой-либо эмоцией и держится за неё или наоборот её пугается, принимая это за часть себя и является той серьёзной ошибкой, которая мешает человеку глубже понять себя и продвинуться в собственном саморазвитии, осознав себя, свою судьбу и путь. Мы это не эмоции. Мы это способность к восприятию и это восприятие может быть или замутнённым, или зеркально чистым.

Эмоции не возникают в нас сами по себе, они, как правило, являются ответом на чьё-либо действие или на одну из наших мыслей. Эмоции могут быть отрицательными или положительными и может так случиться, что ситуация или человек, которые вызывали в нас в один момент одни эмоции, уже в следующий также вызовут эмоции, но теперь абсолютно другие. Всё зависит от того, что щёлкнет в голове. Например такой рисунок самурая разговаривающего с мастером дзена и получающего ответ на вопрос о существовании рая и ада.

Рассвирепевший самурай начинает доставать меч из ножен.

Ошалевший от такого поворота разговора самурай, вкладывает меч обратно в ножны и смиренно склоняется перед стариком.

Эмоции могут помочь в обучении, создавая в нашем сознании положительный или отрицательный образ происходящего, обучая нас через ситуации, в которых мы видим последствия их. Но поскольку они то появляются, то исчезают, мы можем точно сказать, что ничего вечного в них нет. Эмоциям свойственно непостоянство.

И поэтому, когда мы говорим о вечном и о поиске возможности пребывания в нём и слияния с ним, можем ли мы обрести это через то, что непостоянно ?

Если мы говорим об эмоциях, то в мире есть нечто, что по глубине своих переживаний и по своему воздействию на человека намного превосходит любые из них и это нечто называется - вдохновение. Вдохновение может быть и в искусстве, и в работе, и в любви. Но разве мы можем назвать эмоцией то, что воспринимается как некая присутствующая в нас сила, сила дающая опыт того, что мир един и нам стоит жить.

Если мы хотим жить в иллюзии, мы будем очень серьёзны по отношению к эмоциям, мы будем стремиться к положительным и отрицать те, что кажутся нам негативными, даже не обращая внимания на то, что это только способы нашего обучения, в том числе и тому, что в мире всё не постоянно и не уловимо.

За всеми эмоциями скрывается нечто большее, то, что позволяет нам воспринимать и испытывать их. И поэтому никто не говорит, что надо в спешном порядке избавляться от эмоций. Это невозможно. Просто однажды, если мы практикуем, к нам придёт чувство, которое невозможно выразить, но можно пережить. Это некое живо переживаемое ощущение, чувство безграничной внутренней свободы, внутренняя наполненность которого столь интенсивна, что мы ощущаем её как саму присутствующую во всём Первооснову или иначе говоря саму Жизнь или выражаясь языком духовных традиций - присутствующий во всём Дух, но он действительно ощущается как наполняющая всё Жизнь. Ведь не случайно существует такая фраза, как: "Дух животворящий", то есть дающий всему жизнь, делающий всё живым.

Мы внутренне обретаем её смысл и это идёт вне каких-либо эмоций. Это можно пережить как ощущение некоего чуда, одухотворённости и вдохновения, внутренней наполненности жизнью и озарённости. Ощущение собственной целостности в единении с миром и растворении нашего "я" в нём. Это ощущение реально переживаемого Присутствия, которое выше каких-либо эмоций и слов. Это ощущение протекающей через нас жизни во всех её проявлениях, её полноты и сил.

Ведь человек это отражение макрокосмоса и в нём, как микрокосмосе, действуют те же самые силы, что и вовне, вечное взаимодействие Янь и Инь, Света и Тьмы, Единства и Многообразия. И всё в мире есть комбинация тех или иных импульсов, трансформируемое сознанием огромное количество электрических сигналов на которые человек реагирует, порождая отрицательные или положительные импульсы \ сигналы в ответ. От того, каких импульсов больше, зависит, какой путь выберет человек, совершая то, или иное действие. После того, как действие совершено, система на них не преминет отреагировать.

Все эти взятые вместе импульсы и создают в нас ту движущую силу, которую мы называем жизнь. Импульсы одной полярности создают уроки, причиняющие нам боль, импульсы другой дарят покой, радость и удовлетворение. В целом, каждый из нас представляет собой целую световую биосистему, которая посредством тех же самых электрических импульсов, взаимодействует с другими импульсами, тем или иным образом воздействуя на других и на целый мир. Возьмём пример из "Матрицы", когда Нео, пробудившись, видит перед собой во всех направлениях множество гигантских колонн со спящими в них людьми, один большой коллективный сон, как назвал это в своё время Карл Юнг. Всё вместе образует единую импульсную систему, находящуюся во всех и во всём. Стоит только нам начать создавать импульсы нужного нам направления и вся эта гигантская система будет вынуждена немедленно реагировать на них. И, если количество позитивных импульсов станет больше, то вся система вынуждена будет перестроиться под них и измениться.

Большинство людей живут даже не подозревая, что у них есть другая, лучшая половина их самих, которая чаще всего так и остаётся до конца их жизни никем не раскрытой.

Но есть определённая практика, при которой эта сторона проявляется, раскрывается, рождая в человеке совершенно иной взгляд на мир.

На Востоке, подобная практика называется дхьяной = созерцанием = слиянием = сосредоточенностью = осознанностью.

Созерцание ("дхьяна") - это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, это не размышление над объектом, а полное слияние с ним, т. е. наблюдатель тождествен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания этого слияния.

Это как взрослый и ребёнок. Взрослый, сорвав цветок, недолго любуется им, потом бросает на землю, при этом он и цветок по-прежнему остаются разделены, так и не соединившись воедино. Ребёнок, берёт цветок в руки нежно, не отрывая его от земли и в этот момент сознание ребёнка движется навстречу цветку, встречается с сознанием цветка и становится единым с ним. Ребёнок бережно касается цветка и в этот момент полностью живёт им.

Вот это и называется на востоке "дхьяна" - осознанностью, превращением в одно.

Дхьяну можно назвать молчаливым проникновением в самую суть. Это пребывание в происходящем всем своим существом, без мысли об этом, просто пребывать в происходящем с тем, что есть, ничего не добавляя, ничем не нарушая гармонию.

- Просто я оказался здесь !

Когда вы абсолютно спонтанны и просто пребываете в состоянии внутренней гармонии, тишины и единства с тем, что сейчас есть.

Когда ученик спросил чаньского наставника, в чём смысл великого Пути, тот ответил:

- В простом, здравом смысле. Когда голоден, ем, когда устал сплю.

- Но разве все делают не то же самое ? - спросил ученик.

- Нет, - отвечал наставник, - большинство в этом не присутствуют.

Прямое, непосредственное восприятие мира, как единого, приводит к тому, что в жизни человека появляются такие вещи, как предвидение, предчувствие, то есть осознание того, чему предстоит быть, задолго до того как это произойдёт в действительности. Как вы сами полагаете, кто лучше подготовится к ситуации: размышляющий над ней или непосредственно чувствующий её ? В ком окажется больше спонтанности в случае наступления события ?

При описании даосизма уже говорилось, что такой адепт сливая жизненную энергию в собственном теле с космической энергией вселенной в одно органическое целое, спонтанно движется вместе с этим потоком, ничем не нарушая сложившейся гармонии и, как следствие этого, он всегда осознаёт что ему делать и где ему быть.

Дхьяна - созерцательная осознанность - это видение мира, присутствие в мире и вчувствование в мир каждой клеточкой своего тела, всем своим существом.

У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ-но-ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шёл по тёмной улице города. Вдруг внутреннее предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность, близкую засаду. Не останавливаясь, Камиидзуми мгновенно обнажил меч, стремительным движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам.

Его сознание, в результате долгой практики, было настолько слито с окружающим миром, что осталась только спонтанная осознанность. Он никак не реагировал. В данном случае в нём и через него отреагировал сам мир.

Это и есть состояние "вне мысли", состояние не обдумывания, состояние "вне слов", когда нет заранее обдуманного ответа или заранее спланированного действия, когда остаётся только спонтанность и осознанность. Именно поэтому реакция такого человека мгновенна. Он действует не действуя, им руководит Мир,

Два примера. Тигр перед прыжком не раздумывает, как ему выгнуть хвост и какую силу придать задним ногам. Он прыгает! И прыжок его - само совершенство!

Другим примером может быть японское буси-до - путь воина и искусство фехтования на мечах.

Вот как описывает встречу двух сознаний автор книги "Посох путника": "Я нападаю на вас! Вы европеец, вы размышляете, вы направляете свою мысль на моё движение, ваша мысль застывает на нём, вы беспомощны. Вы останавливаете своё внимание на кончике моего меча и ваша мысль останавливается на нём, вы скованы. Вы думаете о том, что должны победить меня и в этот момент я поражаю вас в сердце...

"Но ведь мозг мыслит! Он не может не мыслить! Он хочет знать!", - говорите вы.

В этом ваша слабость и ваш грех. Вы накапливаете знания, как деньги, и поклоняетесь им, как скряга золоту. Но скряга умирает от голода на своём сундуке. Если меч уже пронзил вашу одежду, будете ли вы искать среди своих знаний такое, что остановит меч? Нет! Вы будете действовать мгновенно, отпрянете назад и этим спасёте свою жизнь. Это и есть дзен!" Это и есть "дхьяна", состояние "вне-ума" - спонтанность, осознанность.

Поэтому когда мы говорим о необходимости пестовать дух мы говорим о необходимости пестовать в сознании осознанность. И потому высшая степень духовности есть ничто иное как абсолютно развитая осознанность, такую осознанность называют полной, а сознание обладающего подобным уровнем осознанности - космическим. Момент, в котором сознание субъекта и объекта становятся идентичны, едины, внешнее и внутреннее больше не разделены.

А начало этого состояния осознавания появляющейся недвойственности или немножественности, на опыте проявляется следующим образом.

"Я брёл куда-то. Внезапно не стало ни тела, ни ума.

Всё, что я мог чувствовать, было великим сияющим Целым - вездесущим, совершенным, ясным и возвышенным.

Это было подобно всеохватывающему зеркалу, из которого возникали горы и реки...

Мои чувства были ясными и прозрачными, как будто тело и ум исчезли". (монах Хань Шань, 16 в.)

И ещё одно:

"-Твоё просветление, когда ты ещё не начал учить, было ли оно как яркое пламя, как грохочущий водопад - и ты всюду, и ты часть всего - облаков и деревьев, зверей в лесу и всех людей, снегов на горных вершинах ?

- Да, - сказал Татхагата.

- Я тоже знаю радость всего, - сказал Сугата". Роджер Жилязны "Князь Света"

Так проявляется в человеке соединение в себе со своей изначальной природой и внутреннее понимание и переживание единосущности всего живого и неживого в мире.

Как результат, способности такого человека, достаточно сильно выходят за рамки привычного. Но лишь потому, что отличается и само его восприятие действительности. В отличие от нашего, его восприятие перестаёт быть ограниченно отсутствием осознанности и, преодолевая состояние ограниченности и неведения относительно своих подлинных возможностей и своей подлинной природы оно растворяется в безграничности, больше не принадлежа к обусловленному миру.

Всё вокруг нас есть Дух или Единое Сознание, Спонтанная Осознанность, то, благодаря наличию чего внутри себя мы и воспринимаем весь мир, в то время как практика внутреннего молчания помогает вслушиваться. Возвышенное воспринимается исключительно посредством внутреннего или душевного слуха, в состоянии внутреннего покоя, безмолвия, "не-мысли".

С состоянием "не-мысли" в буддизме связано символическое изображение тысячерукой богини Каннон-Бутсу. Это пример того, как Единое Сознание, будучи Чистой Осознанностью управляет всем миром и, таким образом, направляет весь мир, будучи само им.

Каннон-Бутсу, у неё 1000 рук, и в одной из них лук. Что случилось бы, если бы Каннон задумалась, как ей действовать луком? Все остальные 999 рук оставались бы без движения или начали действовать вразброд. Поэтому она не размышляет. Она не позволяет уму остановиться на чём-то и на минуту. Она поборола в себе интеллект, рассеяла мышление по всему телу. Она победила у-шин (ум) и добилась состояния, которое мы зовем му-шин(не-ум), состояние безмыслия, подобно внутренней тишине православных исихастов и мусульман-суфиев, остановке внутреннего диалога толтеков, ментальной паузе даосов, внутреннему молчанию последователей Гермеса Трисмегиста, кахун, тантриков, йогов.

Люди называют какие-то различия между традициями. Тогда, если не трудно, скажите, чем внутренняя тишина достигаемая в одной традиции отличается от внутренней тишины достигаемой в другой и есть ли отличие осознанности достигаемой в одной традиции от осознанности достигаемой в другой ?

Ваша практика будет тем успешней, чем больше вы напитываете своё сердце Любовью.

Ещё одним важным шагом является самоотречение. Самоотречение - это полная поглощённость Я Есмь Присутствием, не в мыслях, а в осознании (духе): (Иоан. 12:25,26), (Матфея 10:39), (Марка 8:35).

Не случайно в каждом духовном учении так много внимания уделяется этике человеческих взаимоотношений.

Во-первых, это усиливает духовность, поскольку совершенствуясь этически, мы экономим энергию, которая в ином случае была бы израсходована на негативные эмоции и на устранение последствий от них.

А во-вторых, можно сказать, что, таким образом мы лечим свою карму, выпалывая уже выросшие сорняки и не давая взрасти подобным росткам в будущем.

Избыток возникающей при этом энергии позволяет нам ускорять своё духовное развитие. Поскольку это сравнимо с мощностью мотора самолёта. Чем больше мощность мотора, тем дальше и быстрее он полетит.

Говоря об этическом совершенствовании, мы, таким образом, говорим о проявлении безупречности в делах, словах и мыслях. Нет такого учения, где бы ни встречался подобный подход. Это и учение толтеков и буддизм, где безупречность составляет одну из ступеней на восьмеричном пути ведущем к просветлению и остальные 22 учения, перечисляемые в этой книге.

Безупречность действий и мыслей успокаивает сознание, приводя мысли и чувства в состояние гармонии, что, в свою очередь ведёт к омоложению тела, в силу того, что нервная система больше не подвергается стрессам..

Отсюда и то, что в данном случае фраза: "в здоровом теле - здоровый дух", приобретает своё изначальное значение: в более здоровом теле и более здоровый взгляд на мир.

Таким образом, этическое совершенствование охватывает сразу все три уровня человеческого развития: эмоциональный, интеллектуальный и физический.

Кроме того, этическое совершенствование приводит к тому, что в нашем сердце начинает зарождаться любовь.

Когда пророк и мессия Иисус молился за людей, оскорбивших его, кто-то спросил его, почему он воздаёт добротой за жестокость. Иисус ответил: "Я могу тратить только то, что у меня в кармане".

Подобным же образом рассказывают, что когда кто-то спросил пророка Мохаммеда, почему он не проклинает своих оскорбителей, Мохаммед ответил, что проклинать - это не его миссия.

"Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". (Матфея 6: 21) Ибо, где сердце ваше, там будут и мысли ваши, а там, где помыслы ваши, там будет и самоосознание ваше, а отсюда и то, как будет складываться вся ваша дальнейшая жизнь, и общая жизнь вас, как целого народа.

Чем больше времени вы станете посвящать практике, тем больше ваше сердце и тело начнёт переполнять состояние безграничной Любящей Доброты, любви к Единому, которое, как вы будете это чувствовать, разлито во всём. Вот то чувство, которое будет переполнять вас и сопровождать каждый ваш поступок в те дни.

Теперь сделаем описание практики более подробным.

Практика одновременного осознавания себя и мира позволит вам быстрее продвигаться в практике формирования Тела Света.

Она состоит в том, что постоянно, в любую минуту, вы напоминаете себе о вашем желании воспринимать мир непосредственно телом, чувствуя окружающее вас пространство, предметы и людей так, как если бы вы воспринимали их всей кожей при непосредственном соприкосновении с ними, можно даже представить себе этот телесный контакт. И постоянно сохраняете состояние самого первого чувства возникающего при этом. Находясь в таком состоянии, вы постоянно осознаёте мир новым и свежим, сохраняя тот самый момент осознавания первого ощущения до того, как в дело вступит рассудок (рациональный ум). Привычку к анализу начнёт сменять знание напрямую. Вы прямо сразу будете узнавать всю требуемую информацию об объекте вашего внимания или о событии в вашей жизни.

Таким образом, вы объединяете два упражнения: постоянно вспоминаете как самих себя, так и поддерживаете постоянный контакт в соприкосновении с миром, соединяя внутреннее и внешнее воедино и делая их Одним.

Воспринимая мир телом, вы тем самым постепенно переводите сознание с восприятия мира через описание его посредством слов, то есть с рассудочного анализа, на восприятие мира ещё до слов - непосредственно на понятийном уровне, то есть интуитивно, на уровне духа.

Выглядит это также как с горловым центром. В то время как мозг является вашим персональным компьютером, оператором "стоящим" за ним является ваше осознание, дух. Теперь же персональным компьютером становится всё тело, с прежним оператором. Что это значит ?

Это значит, что восприятие происходит изнутри, из центра груди, места, в котором теперь будет собираться всё ваше внимание, как до этого оно концентрировалось в голове. Теперь же внимание сосредотачивается в центре груди, в тимусе, как вашем духовном сердце. Именно здесь собирается вся получаемая вами информация, причём само восприятие осуществляется как бы кожей и всем телом.

Таким образом, ваше восприятие сначала является периферийным, но затем по мере возрастания навыка в осознавании, всё ближе и ближе перемещается к грудному центру. Но по мере того, как дух в вас начинает сливаться с Мировым Духом, границы тела оказываются размыты, вы становитесь чистым восприятием. Это не значит, что вы мгновенно станете невидимкой. Просто в ваших ощущениях тело будет восприниматься всё более прозрачным, не материальным. Вспомните приводимые нами при описании исихазма слова Григория Синаита: "...тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости".

О том, как выглядит обретение тела богоподобной тонкости (нематериальности) мы подробно рассмотрели выше, описывая 24 учения посвящённых обретению такого тела, и усилению его светимости.

Восприятие фокусируется уже не на материальном, а на духовном.

То, о чём писал Святой Павел: "О горнем помышляйте, а не о земном" (Филип. 3:2).

Материя преображается в Дух, поскольку Дух способен проникать в материю "...ибо Дух всё проницает, и глубины Божии", "... а где Дух Господень, там свобода".

Так достигается обретение Тела Света и вхождение в Царство Света (Духа) при жизни.

Всё в мире пульсирует со своей частотой. Сонастраиваясь с миром мы настраиваемся на эту частоту Света, а частота эта есть ничто иное, как - состояние Любящей Доброты. Поэтому, настраиваясь на мир, мы соприкасаемся сердцем с его изначальной сущностью.

Мир был создан звуковой вибрацией, и многие из вас слышали про звук ОМ (АУМ)(христианам он более известен как Амен или Аминь), также как и то, что в начале было произнесено Слово, Ритм которого по-прежнему наполняет мир.

Произнесению этого слова придаётся большое значение во всех восточных традициях, О нём же упоминает и Ветхий Завет иудаистов: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Всё через Него (Слово или АУМ) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть, в Нём была жизнь и свет..." (Книга Притч 8:22), иудеи, в свою очередь, переписали это слово в слово из текстов ещё более древнего учения - индуизма из индуистских Вед: "В начале был Брахман. У которого был Вак или Слово... - И Слово есть Брахман". Новый завет христиан также содержит это (см. Иоанна 1:1) , говоря, что Слово (поддерживающая Космос звуковая вибрация) является Сыном Единого и: "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" (Галат. 4:6)

Аум Вед стал священным словом Амен мусульман, Хум тибетцев, Аминь египтян, греков, римлян, христиан, как мы уже говорили выше.

Когда в вас возникает вопрос - созерцание: "Что это такое, Единый Ритм ?", вы начинаете сонастраиваться с ним.

И в то время, как в Индии и других близких к ней государствах, это слово пропевают, Мастер дзен поступает по-другому, он схлопывает две ладони вместе и говорит ученику: "Ты слышал, как звучит хлопок двух ладоней". А затем убирает одну ладонь в сторону и спрашивает: "А как звучит хлопок одной ладони ?" Постижение этого вопроса невозможно интеллектом, рассудком. Как можно описать звук, который не слышен ? Постижение этого вопроса происходит всем телом, всем чувством, всем ощущением, прямо изнутри.

Как мы уже говорили, такой вариант обучения называется внезнаковым, то есть знание появляется не путём прочтения книг или слушания лекций и разговоров, а получаемое, воспринимаемое прямо из сердца, напрямую.

В связи с этим в буддизме сложилась поговорка: "В хорошем разговоре не всё говорится". Основное идёт прямо от сердца к сердцу, будучи воспринято напрямую.

И поэтому мы и говорим о том, что мы не столько всматриваемся в мир сердцем, сколько вслушиваемся им.

Вместе с этим возникает недуальность, недвойственность, стирание какой-либо границы между внутренним и внешним.

Как сказал об этом христианский мистик Мейстер Экхарт: "Поскольку Бог есть любовь, как творец он не может существовать в стороне от своего творения. Ведь если бы человек был коренным образом отличен от Бога, единородный Сын никогда бы не родился в человеческой душе и она была бы обречена на полное отчуждение от божественного начала".

И тогда следуя Единому Ритму, подобно тому, как полый бамбук следует вслед за порывом ветра, мы, опустошая свою привязанность к саморефлексии, непрерывно следуем указаниям своего истинного "Я" - Я Есмь Присутствия.

"Сыне, даждь Ми сердце твоё ! А всё прочее Я сам приложу тебе". "Итак не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец (Духом Своим пребывая в вас) знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царство Света, и это всё приложится вам" (Луки: 12:29-31).

И чем более опустошёнными становятся ваши ментальные установки, тем более свежим и непосредственным становится восприятие действительности.

Изначально состояние "Я и Отец - одно" всегда присутствует в вас и именно поэтому вхождение в него происходит мгновенно, но некоторое время ещё предстоит потрудиться над ним.

Возникает парадоксальный вопрос, зачем трудиться, если Просветление мгновенно ?

Первый пример. Входя домой, открывая дверь, вы делаете это мгновенно, но, чтобы это произошло, вам надо вставить в замочную скважину ключ и повернуть его.

Как мы уже говорили природа "Я Есмь Присутствия" или состояния "Я и Отец - Едино", существует без исключения во всех, от святого до разбойника, и опыт всех без исключения традиций подтверждает это. Атаман Опта, славящийся своими бесчинствами и беспределом, однажды неожиданно для всех так ярко прозрел свою жизнь и настолько сильно преобразился внутренне, что создал известную для всех Оптину пустынь. Послушниками в которой впоследствии стали люди, исповедующие исихазм и обладающие уникальными качествами и способностями.

Почему подобное оказывается возможным ? Потому что Изначальная Природа каждого из нас уже изначально чиста и остаётся такой всё время. То, насколько мы воспринимаем это, зависит от той степени омрачённости сознания, которую мы смогли приобрести в течение всех своих жизней.

Давайте рассмотрим это подробно на примере очков. Бывают очки с разной степенью затемнённости и, в зависимости от насыщенности этих очков тёмным цветом, определяется то, насколько ярким человек способен воспринимать окружающий его мир. Но человек способен менять очки. И вот, однажды, у него на носу оказываются очки с почти прозрачными стёклами. При этом он продолжает практику осознавания и по-прежнему стремится обрести то качество видения и ведения, которые с самого начала были свойственны ему с самого первого момента восприятия жизни.

И дальнейшее происходит так, как если бы стёкла очков вдруг запотели, но при смене температуры, начали отпотевать и, восприятие вами всего вокруг от минуты к минуте становилось бы всё более и более ясным и открытым. Разве ваше зрение при этом как-то изменилось ? Оно всегда оставалось хорошим. И вот стёкла окончательно проясняются, а вслед за этим и очки соскальзывают с вашего носа, переставая давить на переносицу, позволяя вам вовсю наслаждаться и любоваться первозданной красотой и чистотой мира.

Поэтому и существует понятие "степень реализации", то есть уровень или интенсивность, глубина постижения того что мы назвали здесь "Я Есмь Присутствием".

Это происходит так, как если бы пелена разом спала с ваших глаз или, как, если бы спали и были неожиданно разбужены. Поэтому и говорится о мгновенном просветлении. Оно долго готовится, но происходит мгновенно. Подобно тому, как в почке долго накапливаются сила и энергия, и вдруг - чпок - она одномоментно раскрылась и потянулась лепестками к солнцу. Или кокон с бывшей гусеницей, которая только и умела, что ползать, да грызть листву, вдруг, с хлопком открылся, и оттуда появляется на свет бабочка и расправляет крылья, готовая к полёту.

Поэтому, хотя само просветление и происходит мгновенно, какое-то время занимает отработка способности к концентрации и наращивание способности к внутреннему созерцанию Изначальной Природы. Можно назвать это периодом вызревания или воспитанием внимательности, как если бы мы настраивали приёмник на радиоволну. Радиостанция постоянно работает и посылает нам свои сигналы, но мы должны сонастроиться с сигналом подаваемым ею, чтобы он стал чистым, и мы смогли воспринимать его без помех. Тогда мы чутко услышим улавливаемую нами волну.

Очень важно отметить два следующих момента, которые очень могут вам помочь в том, чтобы сделать процесс возрастания способности к осознаванию безостановочным и более быстрым и интенсивным.

Первое препятствие, которое может возникнуть в дальнейшем, это ощущение внутреннего дискомфорта, вызванного тем, что из вас сначала начнёт вымываться всё наносное, вся прежняя омрачённость, которая, будучи удаляема из вас светом, станет "показывать зубы". Этот этап самый трудный. Отнеситесь к этому спокойно. Каждый из вас может придумать свой вариант выхода из подобного положения. Можете вспомнить слова Павла о сораспятии с Христом, чаше, которую предстоит испить, теперь эта чаша ваша.

Если вы делаете правильный выбор и проходите этот этап, многократно повторяемый, вы сможете заметить, как с каждым разом он становится всё более коротким по длительности и всё менее болезненным по ощущениям.

И каждый раз, в случае правильного выбора, вас ждёт сказочная награда, вы сможете испытать, насколько более ярким становится восприятие вами мира и насколько легче вам удаётся справляться с собой и с обстоятельствами. Теперь вы уже не тот человек, каким вы были в начале.

Причём все изменения происходят просто и естественно. Вы перерастаете прежнего себя, как ребёнок перерастает одежду.

Вторым же препятствием к продвижению является сменяющее чувство дискомфорта ощущение блаженства и необъяснимого, не обусловленного ничем счастья. Если вы станете привязываться к этому состоянию, то очень скоро заметите, что вернулись туда, откуда пришли. Это подобно движению по эскалатору, когда лента движется вам навстречу. В данном случае это лента времени, и стоит вам на мгновение задуматься, как уже в следующее мгновение вы неожиданно для себя обнаруживаете, насколько далеко вас отнесло назад. Более того, если вы привязываетесь к этому состоянию, то при его исчезновении вас может охватить некоторое разочарование оттого, что оно исчезло, несмотря на то, что такое положение вещей кратковременно.

Поэтому, чтобы сохранить непрерывность продвижения, вам следует не отказаться от этого ощущения, а подарить его всему миру, внутренне почувствовать как тем, что сейчас чувствуете вы, непрерывно наполняется весь окружающий вас мир, всё вас окружающее и предметы и люди.

Важно не думать, о том, куда вы идёте, а осознавать, как вы это делаете. Осознавать всем телом, каждой его клеточкой. Вы просто продолжаете всем телом вслушиваться в пространство, пытаясь обнаружить тот беззвучный Единый Ритм, который наполняет пространство и с которым вам предстоит сонастроиться. Осознание находится не в будущем и не в прошлом, осознание находится только в "сейчас". Просто продолжайте воспринимать мир всем телом.

Действуя, как описано выше, вы ничего не отталкиваете, но и не стремитесь к обладанию. Делая так, вы идёте к своему счастью срединным путём, путём к своему Просветлению. Только вам не надо о нём думать, ведь мы пестуем не рассудок, а осознание. Надо просто идти, а, когда оно придёт, вы будете знать, что с ним делать.

Теперь действительно наступает время, когда вы начнёте формировать Тело Света. Со временем вы станете ощущать своё тело всё более прозрачным и разуплотнённым. Сказочное блаженство станет наполнять его, но вы не будете об этом думать, вы вообще перестанете фокусироваться на себе. Вы перестаёте думать о нём, сосредоточившись в центре тела, вы просто вдыхаете это состояние. Наполняя всё своё тело осознанием, клетку за клеткой, вы можете прямо представлять, как ваше тело превращается в Свет.

С ростом опыта будет расти и вера, чистая, искренняя, переживаемая на опыте, а не надуманная и не умозрительная.

Вы можете спросить: неужели всё так просто ?

А кто сказал, что это должно быть чем-то сложным само по себе ? Вы ведь верите, что с Единым можно слиться благодаря сидячей медитации (дзадзен) или молитве ? Так почему этому не произойти, если вы будете постоянно представлять себя и мир чем-то абсолютно единым, постоянно вслушиваясь в него всем сердцем и телом ?

Двойная спираль ДНК продолжающая копировать себя в течение всей жизни клетки и, не прекращающая этот процесс ни на минуту, по-прежнему будет передавать всю информацию о присущих ей изменениях всем последующим поколениям клеток. А поскольку в течение 7 лет в человеческом теле не остаётся ни одной прежней клетки, все они окажутся обновлены и наполнены осознанностью (духом). Точно также от клетки к клетке будет передаваться и настрой на Единый Ритм, на частоту света.

Таким образом, изменения охватывают не только духовный уровень, как всё возрастающую способность ко всё более глубокому и полному осознаванию, но и физический, производя глобальные изменения на клеточном уровне, то есть на уровне материи, всё больше превращая её в свет.

Внутренне это будет восприниматься в теле, как всё более нарастающая его прозрачность, а отсюда и ощущение того непередаваемого чувства счастья, которое вы испытываете от взаимного слияния с миром. Что в свою очередь приводит к утиханию внутреннего диалога и саморефлексии. Появляется невыразимое ощущение свежести и покоя. Вы больше не чувствуете, что вы одни, в вас начинает зарождаться чувство сопричастности ко всему окружающему вас миру.

Вот как подобное состояние описывает Ошо Раджниш. Постарайтесь не просто прочитать, а прочувствуйте, как почувствовал бы ребёнок: "Всё так чудесно. Такие незначительные вещи: бродить по лужайке, когда роса ещё не испарится. И пребывать там всем своим существом - прикосновение лужайки, прохлада росы, утренний ветерок, восходящее солнце. Что ещё нужно для счастья ? Что сверх этого может сделать вас счастливым ?"

Кем бы вы хотели быть в детстве ? Знаете чем интересна практика осознанности ? Тем, что именно осознанность даёт каждому из нас шанс самостоятельно определить свои предназначение и судьбу, не списывая их с других.

Большую роль осознанности придаёт буддизм. Вот небольшая выдержка из Махасатипаттхана сутры (Дигха Никая 22) "Большая сутра об основах осознанности".

"Так я слышал. Однажды Благословенный жил среди куру в Камашадхамме - рыночном городе народа куру. Благословенный обращался там к бхикшу следующим образом: "Монахи", а те отвечали ему: "Почтенный господин". Благословенный говорил следующее: Монахи, существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно - четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?

При этом монах отслеживает тело в теле ... он отслеживает чувства в чувствах... он отслеживает ум в уме...он отслеживает качества ума в качествах ума. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

Кроме того,

когда монах идет, он распознаёт, что он идёт;

когда он стоит, он распознаёт, что он стоит;

когда он сидит, он распознаёт, что он сидит;

когда он лежит, он распознаёт, что он лежит;

какое бы положение ни занимало тело, он распознаёт это.

когда монах шагает вперёд и назад, он полностью бдителен;

когда он смотрит прямо и в сторону, он полностью бдителен;

когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдителен;

когда он носит накидку, мантию и чашу".

Не меньшую роль осознанности придавало и раннее христианство. В Новом Завете и сейчас можно найти неоднократный призыв Христа к своим последователям: "Бодрствуйте !" При этом он неоднократно упоминает, что речь идёт о бодрствовании духом. В том числе он говорит об этом своим ученикам, обращаясь к ним в Гефсиманском саду.

Толтеки называют это сталкингом. Можно было бы назвать ещё множество традиций, где практике осознанности придаётся первостепенное значение. Поскольку именно эта практика является базовой, ключевой.

Ведь, если ученик начинает заниматься какими-либо другими упражнениями, но при этом не осознаёт того, что делает и его внимание рассеяно, то насколько много будет пользы от выполняемого им упражнения ? Поэтому эта практика не заменяет собой остальные техники и упражнения, но усиливает их, оттого она и является основной.

Осознанность - это практика усиления и сосредоточения. Усиления эффективности выполняемого упражнения и сосредоточения на том, что уже есть.

И, прежде, чем вы сможете прочитать об этом в другой книге, попробуйте начать воспринимать мир всем сердцем, всем телом так, как если бы вы сами и были - весь окружающий вас мир.

Ведь так, собственно говоря, и есть.

"То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, все люди будут "

"...ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем" (1-е Послание Иоанна 3:2).

"Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрём, но все изменимся" (1-е Кор. 15:51,52).

"..когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти прекратится..., тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:10,12)

"Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

" Ибо всё из Него, Им и к Нему". (Рим 11:16,36)

Главное достижение мусульман-суфиев в том, что они намного веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана - это свет, а проявленная физическая материя - это сгустки (кванты) света.

Как и представители всех остальных учений перечисленных в этой книге, высшие посвящённые могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать всё и обо всём и делать ещё многое другое, что в восприятии остальных людей казалось чем-то необычным.

Как пишет шейх Рузбихан:

"Йог, достигший с помощью углублённой медитации слияния своего сознания с Создателем, ощущает космическую сущность как свет (колебания жизненной энергии); для него нет разницы между космическими лучами, образующими воду, и лучами, образующими сушу. Отбросив материальные ощущения, свободный от трёх измерений пространства и четвёртого измерения - времени, мастер без труда перемещает своё (эфирное, духовное) тело сквозь лучистую субстанцию земли, воды, огня и воздуха". Уже при жизни становясь небожителем... Йогананда "Автобиография йога".

Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности. Сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный - имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от власти майи (иллюзии отдельного существования) и круга её перевоплощений, теперь он проникается единством мироздания. Парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается, то, как аватара, божественно предопределённый посредник высших благ миру.

Высший метод духовной жизни освобождает йога, который, полностью преобразуя своё тело в свет, разбив оковы эго, ощущает глубокую атмосферу Единства Изначальной Природы и вездесущности Единого Сознания, каковым является Дух - Свет.

Поэтому Мастеров, достигших состояния Шивы и достигших состояния Солнечного Тела в тантрийской йоге именуют "разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной".

Говоря о преображении мира, зороастризм упоминает и о том, что "Одновременно с преображением Земли произойдёт преображение тел людей. Жизнь вступит в новую фазу. Поэтому день Конец Мира представляется зороастрийцам днём торжества, радости, исполнения всех надежд, концом зла и смерти". (Энциклопедия "Религии мира", изд-во "Аванта+")

Ибо "Дух в нас вспоминает Дух находящийся повсюду". И вспоминая, преобразует всё наше тело.

"Разница между телами двух эволюцией только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в латентном (скрытом) состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом".

"Скажи мне ещё, о Ум, как могу я войти в жизнь", - сказал я... И ответил мой Бог: "Человек, обладающий Умом (Осознанностью), да познает себя самого [в бессмертии] сущего".

Путь Бессмертия - это Путь Самопознания. Путь развития сознания до состояния Изначальной Осознанности.

Поднимаясь по ступеням познания Ума, ученик сам становится Им.

Ученик должен соединить со Светом своё первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нем.

Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

"Каждый из нас - частица Единой Божественной Сущности".

По мнению толтеков, предназначение жизни состоит не только в том, чтобы развить осознание, но и в том, чтобы встроить, включить всё осознание в единое целое.

В момент такого перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознаёт себя и целостность всего тела. Светящаяся оболочка воина рассеивается, и внутренние эманации распространяются за пределы, недоступные воображению, осознание воина сливается с Бесконечностью Вселенной и растворяется в Бесконечности ничем не ограниченного Осознания Орла.

Воин скрывается в вечности, находясь в состоянии полного осознавания.

Кахуны исходят из того, что существует некий круг жизни, смерти и возрождения, который они хотят "пробить". Суть их мудрости и главная цель врачевания направлены на то, чтобы человек открыл изначальное единство своей души с творцом, сознательно постиг утерянное единство в этой жизни и таким образом вышел из круговорота рождений и смертей.

Цель своей жизни кахуны видят в том, чтобы настроить ку и лоно на ту же частоту, что и высшее "Я" и, таким образом, достигнув полного воссоединения трёх "Я", составить из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку составляющая природу кане основа - это изначально присутствующая в них вечность.

Согласно учению даосизма - человек и космос - одно.

Слившийся осознанием с Дао, начинает спонтанно следовать Пути Великого Единого.

Вот как описано в "Хуайнаньцзы" единство природы человека и космоса: "Вселенная и космос - это человеческое тело, в пределах шести сторон устройство то же, что в человеке... В древности человек имел единый с вселенной эфир...".

Именно в этом смысле Дао - это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию, к прозрению, и, наконец, к полному слиянию с Дао".

На заключительном этапе вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. Для дальнейшего становления бессмертного духа практикующий продолжает перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. После того как все элементы физического тела преобразованы в тонкую Ци, остаётся то, что известно как тело радужного света. Человек одерживает окончательную победу, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия, путешествуя в нём в другие миры и возвращаясь обратно и вновь формируя здесь физическое тело.

"Бессмертные - сянь - это люди, которые благодаря особому образу жизни обрели "вечную весну". Они могут обладать сверхсилами и обычным человеческим обликом, и непосвящённый может не признать в скромном, убелённом сединами старце великого бессмертного. Сяни, как говорится в трактате "Канон великого покоя" (II в.), "властвуют над ветрами и дождями", "способны летать", "изменяются вместе с четырьмя сезонами года". Одним словом, они представляют собой некую "очеловеченную" проекцию Дао".

"Самовозникающая мудрость это основа всего"

Тензин Вангьял Ринпоче "Чудеса Естественного Ума"

Дзогчен (Полное Совершенство) - изначальное состояние индивидуума. Учение Дзогчен - высший, прямой и немедленный путь к реализации при котором окончательное освобождение из круга иллюзорного блуждания в мире обусловленного существования достигается в течение одной жизни.

В момент воссоединения, воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего. В этот момент практикующий достигает состояния ничем не обусловленного существования, в своём осознании он становится слит с Единым Источником ...

Поэтому в момент своей смерти он не оставляет своё физическое тело, а превращает его в радужный свет... В связи с чем, в традиции бон говориться об обретении практикующим Радужного Тела.

Подобно традции бон здесь в традиции буддизма высшей практикой является практика Дзогчен.

Так он покидает круговорот перерождений и может в любое время, когда пожелает, проявиться в теле света, чтобы учить живых существ и помогать им.

Основу дзен-буддизма составляет практика внутреннего созерцания своей Изначальной Природы.

Но, в отличие от вышеописанных практик, практикующие дзен ограничиваются просветлением, без преображения физического тела в свет. Однако этот опыт ценен тем, что в этом случае человек точно также встречается со своей собственной природой, что переживается как состояние глубокого единства с миром, в этом случае деления на субъект и объект больше нет. В действительности этот опыт более доступен и легче достижим.

Например, в Японии опыт просветления называется сатори и вот как описывает этот опыт известный современный учитель дзен Сасаки-сан: "Однажды я стёр из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал лёгкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг - бац ! Я вошёл... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли своё значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Всё было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение - я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было".

В состоянии просветления вы и мир становитесь - едино, в полном смысле этого слова. Но происходит это в осознании, внутреннем просветлении, а не в рассудке. Когда просветление произошло, вы просто пребываете в нём. В этот момент просветлённый понимает, что мир с самого начала Един и, что никакой границы между сансарой (миром обусловленности) и нирваной (миром ничем не обусловленного существования) нет.

Это учение о растворении собственного сознания в "абсолютной истине", о слиянии с ней. Это происходит за счёт достижения внутренней тишины и остановки внутреннего диалога.

Мы уже говорили про Единство Познающего и Познаваемого: вы становитесь неотличимы от остального мира, остальной мир становится неотличим от вас, где пребывать "эго" ?

Вы можете задать вопрос, куда же исчезнёте вы ? Никуда, это особое состояние, когда вы едины во множественности. Когда это просто есть...

"Сохраняя ум недеяния, он проследовал за потоком и добрался до чуда. Теперь он обширен, беспределен и беспрепятственен. Зависимое возникновение пришло для него к концу. Рождение и смерть его более не заботят. Он постигает, что все существа есть Будда Вайрочана (Изначальный Первообраз, объединяющий в себе всё и всех) и что повсюду находится Чистая Земля цветов лотоса. Для него нет ничего, что не было бы священным. Его воистину можно назвать тем, кто превзошел все сущее".

Путь растворения "Я" в трансцендентном неконцептуальном сознании является сущностью буддизма, даосизма, бон, индуизма, других вышеперечисленных традиций и, как мы здесь выяснили, в том числе и христианства.

Таким образом, Лайя или растворение "Я" - является универсальным состоянием и вершиной любой садханы, независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние Лайи и путь Лайи - имманентно присущ любому духовному пути и является его тайной сердцевиной.

Лайя-йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие реализовать высшее совершенство - саруба-самадхи и бессмертное лучезарное тело - "пранава-дэхам".

Философской, концептуальной основой Лайя-йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество "Я" и Брахмана - фундамент всех высших учений йоги и тантры.

"Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии "самадхи" личное сознавание сливается с высшим сознанием".

"Саубхагьялакшми Упанишада", 5.26

Что интересно, что возвратившийся к своей изначальной природе неделимого единого, понимает, что он в действительности никогда никуда не уходил, он и Единое всегда были рядом.

Позвольте привести вам несколько примеров.

"Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит ? / Иисус сказал/: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь ! - или: Смотрите, там ! - Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его". (Евангелие от Фомы, 117)

"Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царство Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом,

И не скажут: "вот , оно здесь", или: "вот , там". Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть". (Луки 17:20,21)

"Всё сущее исходит от Единого и к Нему же возвращается" (Коран)

"Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему всё сущее рождается и не прекращает [своего роста]". Лао Цзы "Дао де Дзин"

- Прямо перед нами !

- Почему же я не вижу его ?

- Хорошо. Если я не вижу его, то видишь ли ты его, Мастер ?

"Я никогда не был рождён и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий - ни хороших, ни плохих. Я - тот чистый Брахман, лишённый каких бы то ни было качеств. Как в таком случае для меня может быть связанность или освобождение? Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как оно может быть внутри или вовне."

Даттатрея, "Авадхута Гита", 1.59, 1.60

".. не Тот же ли Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее (недвойственность) ?" - сказал об этом Христос (Луки 11:40)

Путь Лайи - это обнажённое осознавание, живое присутствие вне концепций и мыслей, чистая реальность, передаваемая вне знаков и слов.

"В глубоком сне разрушены все различья. В нем осталось лишь "Я" - пустота неосознанной полноты. Я - то, одно неуничтожимое. Если даже Вселенная исчезнет - Я останусь. Я - блаженство и единство. Я - Атман (то есть то, что воспринимает, находясь в состоянии постоянного единства по отношению ко всему)".

Шанкарачарья, "Десять шлок об Атмане"

"Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас" (Евангелие от Фомы, 2).

"Иисус сказал: Я - свет, который на всех. Я - всё: всё вышло из меня, и всё вернулось ко мне. Разруби дерево - я там, подними камень, и ты найдёшь меня там." (Евангелие от Фомы, 81).

Как отмечает энциклопедия "Религии мира": "Митрополит Макарий с укором писал в 16 в. о язычниках: "... лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звёзды и озёра. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу и чтили...".

Так воистину прекрасна и народная вера русского народа. Поскольку, основываясь на знании и непосредственном переживании себя, как единого с миром, она была по-детски искренней и чистой... ведь только ребёнок способен воспринимать мир так, как описано выше... когда такой ребёнок склоняется над родником и, припадая к нему, пьёт из него воду, он губами прикасается к Богу...

О состоянии единосущности, когда всё едино и поэтому возникает "зеркальная пустота", Христос говорит: "лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнёзда; а Сын Человеческий не имеет где приклонить главу" (Матфея 8:20).

Данное состояние Единосущности является полным аналогом буддийской Пустоты - где все вещи - суть Одно и поэтому ни одна из них не может быть выделена и рассмотрена отдельно вне других, именно поэтому о них говорится как об отражении в зеркале. Можно ли считать картинки отражающиеся в зеркале наполненными или мы скажем, что сущностная природа этих картинок пуста? То есть - едина. В своей изначальной природе мир является Одним и мы есть образ и подобие Единого. И знание об этом скрыто в нашем сердце.

"Когда вы сделаете двоих одним и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю и внешнюю сторону как внутреннюю и верхнюю сторону как нижнюю сторону... - тогда вы войдёте в Царствие". ( Евангелие от Фомы, 27)

"Сделаете верхнюю сторону как нижнюю". Что у нас над головой ? Небо. И как тут не вспомнить буддистское "Пустота не знает на что опереться", могли бы мы опереться о небо?

Просветление, как и Освобождение - это реальное ощущение, что у нас под ногами небо и оно во всём вокруг, везде.

Это состояние "небесности" и "воздушности", "подвешенности" в Единосущном, когда исчезает чувство вашей отдельности от Него и полностью исчезает при следующем шаге - Полном Слиянии и Полном Освобождении от иллюзии "я" - возвращение в состояние: "Я и Отец - Одно".

"Всё ваше тело - от кончика одного крыла до кончика другого - есть собственно мысль, воплощённая в форме, доступной вашему зрению. Разорвав путы, сковывающие вашу мысль, вы разорвёте и путы, сковывающие ваши тела... Вам следует понять, что чайка есть ничем не ограниченная идея свободы, воплощение образа Великой Чайки, и всё ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого - это только мысль". Р. Бах "Чайка по имени Джонатан Ливингстон"

В этом и заключается Учение солнечных воинов, распространённое во всём мире, присутствующее во всех перечисленных традициях, результатом которого становится превращение физической оболочки в простое Солнечное Тело или Тело Света.

Мы уже говорили об этом, что Единое - это Нескончаемый Источник Энергии, что в процессе практики дух в вас, начнёт постигать Дух находящийся повсюду, потому что сказано: "Дух проницает всё и глубины Божии". А поскольку мы говорим о том, что Отец пребывает Духом в своём Творении, то, выражаясь современным языком, мы имеем полное право сказать, что в этом случае Дух является ни чем иным, как Его Космическим Сознанием, а раз так, то и наше сознание в момент единения с Мировым Духом, также становится космическим.

Единородный - значит единосущный, т.е. по сути своей осознание одного и другого - суть Одно.

"Я и Отец - Одно". (Иоанна 10:30)

Единый по сути, слившийся во едино, воссоединившийся.

Согласно разъяснению известного римского оратора и философа Цицерона (106 - 43 гг. до н.э.), слово "религия" происходит от латинского relegere, что означает "относиться с особым почтением". Но иногда его производят от другого латинского глагола religare. И тогда оно приобретает несколько иной смысл. Religare означает "связывать воедино", "соединять" (бога и человека, священное и мирское, союз Духа и материи, Неба и Земли, горнего и дольнего).

Как мы видим неизбежно приближается эпоха просветлённых, время всепланетного Пробуждения, когда оставшиеся будут обладать полным знанием [гнозисом] об устройстве мироздания и о едином взаимодействии всего во Вселенной, Множественности в Единстве. Ибо, как сказано в Евангелии: "Всё из Него, Им и к Нему".

"мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно". (2-е Кор.4:18)

Следование частичкой (душой) в своём осознании (духе) Воле Единого приводит к состоянию, в котором находятся все высшие существа и о котором говорится: "Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы". (Псалом 81.6)

"все мы ... одно тело (все вместе являемся Единой Мировой Душой), иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (Осознанием). (1-е Кор. 12:3,11-14,20,27) (Рим. 12:4,5)

Любой ритуал становится пустой формальностью, если его не наполняет осознание, дух.

Как сказал бы буддист: поклонение, сутры (священные тексты), изображения святых - это Игра Ума, но это не сам Ум.

А даос, вторя ему, сказал бы словами Лао-Цзы: "Дао, которое может быть явлено как Дао (которое можно выразить в словах и которое может быть описано) , не есть подлинное Дао".

Новый Завет изобилует упоминаниями Царства Света. Но попробуйте найти там, хоть одно единственное место, где бы Иисус говорил о нём прямым текстом, описывая его как некое место в пространстве со множеством вещей, людей, предметов, то есть как о некоем месте, которое поддаётся описанию и может быть выражено словесно. И вы убедитесь, что никакого прямого описания Царства Духа-Света там нет, только одни сравнения.

Но он также указывает на то, что это невыразимое и неопределимое в словах Царство, в действительности не скрыто, а находится внутри каждого человека: "Царство Небесное (Царство Духа не просто вовне, а) - внутрь вас есть".

А поскольку Царство Небесное (Царство Света) - это Царство или Дом Отца, то Иисус, говоря о своём возвращении к Отцу, обращается к ученикам: "А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете". (Иоанна 14:4)

Вхождение в Царство Света - это вхождение в состояние, при котором ваше тело превращается в Свет.

И поэтому в завершение нашего обзора нам остаётся сказать только одно: "Путь к этому состоянию один - внутрь... к своему сердцу и телу".

Теперь, продолжая трудиться все вместе в рамках своих традиций, мы, наконец, можем начать строить мосты ко всем остальным, ибо, как вы уже убедились, цель у всех обоюдная - слияние с Единым.

"Ни Единого, ни бытия, ни Бога, ни покой, ни блаженство нельзя обрести там, где процветают различия. Посему, дабы обрести Бога, самому должно стать Единым. И тогда, слившись с Единым, ты останешься Им даже среди различий. Отдельные вещи будут для тебя частями Единого и никогда не станут на твоём пути".

Идея достижения Вечной Жизни присутствует во всех традициях и является выходом за пределы обусловленного существования.

А есть ли в христианстве какой-либо способ этого достигнуть ? Есть - самоотречение. Но что последует за этим ? За этим последует Любовь...

."... кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь". (1-е Иоанна 4:8)

Хотите быть счастливыми сами ? Сделайте счастливыми других. Что является критерием счастья ? Состояние Любящей Доброты. Если ваши действия приводят вас и людей к этому состоянию сразу или постепенно их к этому направляют, значит, делая это, вы были на правильном пути.

И то, что было бы немаловажным для всех христиан:

"... Христос не человек. Христос есть Вселенская Любовь, и Любовь есть Царь".

"... Иисус был человеком и Христос был Богом, так что воистину Иисус Христос был Богочеловеком тех времён. Иисус был человеком, Христос был Божественной Любовью - Любовью Бога, и после тридцати лет усилий человек сделал своё тело храмом Святого Духа, и Любовь всецело овладела им. Хорошо сказал Иоанн: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца" (Иоанн 1:14)".

"Отдавший жизнь свою ради Меня (Изначального Состояния - "Я и Отец - Едино", слившись воедино с ним) обретёт Жизнь Вечную".

"Иисус сказал: Если вам говорят: Откуда вы произошли ? - скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошёл от самого себя. Он пребывает в их образе. Если вам говорят: Кто вы? - скажите им: Мы его дети и мы избранные Отца живого". (Евангелие от Фомы ,55)

"И мы понимаем, что это тело, такое маленькое тело, хрупкое, такое временное, что некоторые его сбрасывают, как отрепье или как помеху к наивысшим радостям освобождённого Духа, оно на самом деле место наивысшей победы и наивысшего освобождения, и что именно на Земле и в нашем теле ежеминутно вытёсывается рай Солнца Истины нашим принятием или нашим отказом от света, нашим выбором минута за минутой, между нашим световым "Я" и "я" смертным.

Супраментальное существо - это существо, освобождённое навсегда от смерти, и в результате его освобождения Земля тоже будет освобождена, её принудит наивысший мрак, к её наивысшему Свету - Солнцу. Это последнее приключение Земли или, может быть, первое из более великолепной серии Новой Истинной Земли".

"Где это царство? Где царь? Кто подданные? Какие законы в нем? И сказал Иисус: Это царство недалеко, но человек мирскими глазами его увидеть не может; оно в сердце".

"И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет".

" - ... Я больше не нужен тебе. Просто продолжай искать себя и находить. Каждый день поближе узнавать свою истинную природу - настоящего Чайку Флетчера. Он - твой Учитель. Нужно только понять его и тренироваться, чтобы им быть.

А через мгновение тело Джонатана замерцало, перья его засияли, и он стал таять в воздухе..."

"... они увидели, как он возносится на крыльях света; его окружало кольцо; затем же они перестали его видеть. Но когда они смотрели на небо, появились двое в белых одеждах и сказали:

Вы, люди Галилеи, почему так встревожено смотрите на восходящего Господа? Он придёт с небес опять, и вы его увидите, как его видели на небеса восходящим."

"И познаете истину и истина сделает вас свободными"

"ТОТ, КТО В ВАС, БОЛЬШЕ ТОГО, КТО В МИРЕ"

Что вы можете выбрать ? Вы можете выбрать путь хождения к людям присвоившим себе сан, к какому-нибудь гуру и к кому-либо другому. А можете начать путь возвращения к себе.

Потому что "Тот, кто в вас больше того, кто в мире" (1-е Иоанна 4:4). Первичное, изначальное сознание, присутствующее в вас, больше и сильнее всего вторичного.

Пройдя путь относительного, пора начать переход к абсолютному.

Удачи вам в этом !

И забудьте эти слова, они всё равно не выражают полностью суть того, о чём мы только что говорили в этой книге. Просто начните путь. К себе внутреннему, к тому о ком сказано: "Тот, кто в вас..."

А что касается имени автора книги, о чём иногда спрашивают, то оно не указано специально, чтобы у людей не было никакой привязки к имени. Помните фильм "Neverending Story" и книгу, которую тот паренёк держал в руках ? Примерно так и здесь. По большому счёту автора у этой книги нет, она просто о единстве нас всех, пишущих эту книгу только уже не на бумажном носителе.

Теперь перо находится в ваших руках. Просто начните первое движение им, вписывая свою историю в общую будущую картину мира. Только помните, что, написав первые буквы в общей Книге Жизни, вы прикоснулись пером к собственной судьбе.

Ничего, всё хорошо, просто будьте внимательны, осознающи.

"Ибо всё из Него, Им и к Нему". (Рим. 11:16,36)

"Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему всё сущее рождается и не прекращает [своего роста]". Лао Цзы "Дао де Дзин"

"- Учитель, что такое слияние ?

- Оно прямо у тебя под ногами".

Пророки всех стран во все века успешно достигали цели в своем стремлении познать Бога. Входя в состояние истинного озарения - состояние нирвикальпа самадхи, - эти святые люди познавали Высшую Реальность, находящуюся за пределами всех форм и символов.

Опыт и духовные заветы этих мудрецов превратились со временем в священные писания мира. Эти писания, будучи облачены в пестрые одежды разноязычных слов, кажутся внешне совершенно непохожими друг на друга; тем не менее все они - одни прямо и ясно, другие - в скрытом или символическом виде - являются выражением одной и той же Истины Духа.

Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что существует только одна единственная истина - истина, признаваемая всеми священными писаниями.

Однако эта основная Истина нелегко постигается.

Разногласия, существующие между различными религиями, беспросветная темнота людей делают почти невозможным устранение той пелены тумана, которая разделяет верующих и мешает им увидеть эту великую Истину. Культивируемый в каждой вере дух вражды и нетерпимости по отношению к другим верованиям, глубочайшее неведение расширяют пропасть, отделяющую одну веру от другой. И лишь немногие особо одаренные личности оказываются в состоянии подняться выше этих условностей, выйти из-под влияния исповедуемых ими верований и постичь абсолютную идентичность истин, проповедуемых всеми великими религиями.

Цель настоящей книги продемонстрировать идеальное согласие, лежащее в основе различных религий, и помочь их действительному объединению.

Я надеюсь, что смысл и значение этой книги, не будут упущены теми, для кого она предназначается. На это тем более отрадно надеяться, что век Двапара-Юги характеризуется быстрым развитием во всех областях знаний.

Для пояснения того, что переживаемый современным миром период является именно Двапара-Югой и что на сегодняшний день (1894 год) уже минуло 194 года этой юги, принеся с собой быстрое развитие человеческих знаний, обратимся к счислению юг и путем несложных математических расчетов покажем это.

Кроме этого движения Солнце участвует также в другом движении: оно обращается вокруг Великого Центра, именуемого Вишну-Набхи; последний является местонахождением творческой силы - Брахмы - магнетизма Вселенной. Брахма управляет дхармой - ментальной силой внутреннего мира.

Когда Солнце в своем совместном вращении приходит в точку, расположенную наиболее близко к Великому Центру Вишну-Набхи - средоточию Брахмы (а это событие имеет место в то время, когда точка осеннего равноденствия оказывается в знаке Овна), то дхарма - ментальная сила - развивается настолько, что человек оказывается в состоянии легко понимать все, даже тайны Духа.

В начале двадцатого столетия точка осеннего равноденствия будет находится в созвездии Девы и наш мир, таким образом, попадает на начальную часть восходящей ветви Двапара-Юги.

По прошествии 12000 лет, когда Солнце переходит в самую удаленную от Великого Центра Брахмы точку своей орбиты (это событие имеет место, когда точка осеннего равноденствия вступает в границы Зодиакального созвездия Весы), ментальная сила - дхарма - падает до такого низкого уровня, что человек оказывается не в состоянии понимать что-либо за пределами грубой материи. И точно таким же образом, когда Солнце в дальнейшем своем движении вокруг Великого Центра начинает приближаться к ближайшей к этому Центру точке своей орбиты, ментальная сила - драхма - начинает возрастать. Этот рост постепенно достигает своего максимума в другую половину периода, т.е. в следующие 12000 лет.

Каждый из периодов в 12000 лет производит радикальные изменения как во внешнем - грубоматериальном - мире, так и во внутреннем - интеллектуальном, или электрическом мире. Такой период называется Дайва-Югой (электрическая пара).

Таким образом, Солнце за период в 24000 лет завершает полный оборот вокруг своего двойника и тем самым заканчивает один электрический цикл продолжительностью 12000 лет на восходящей дуге и один такой же цикл на нисходящей дуге.

Развитие дхармы - ментальной силы - происходит очень постепенно и делится на четыре различных стадии, в каждом из 12000-летних периодов.

Первая стадия, занимающая по времени 1200 лет, за которые Солнце проходит 1/20-ю долю своей частичной орбиты, т.е. орбиты во взаимном обращении со своим двойником, называется Кали-Югой. В это время ментальная сила - дхарма - имеет самое низкое значение и составляет лишь одну четверть от максимально возможного; человеческий интеллект при этом не способен понимать что-либо за пределами грубоматериальной части этой постоянно изменяющейся сущности внешнего мира.

Вторая стадия, обнимающая период времени в 2400 лет, называется Двапара-Югой. Солнце в этот период проходит 2/20 доли своей частичной орбиты. Дхарма - ментальная сила - претерпевает за этот срок развитие до более высокой ступени и достигает половины возможной величины; человеческий интеллект способен в это время постичь сущность тонкой материи, а именно: сущность различных видов электричества и тех его характеристик, которые лежат в основе строения внешнего мира.

Третья стадия, длящаяся 3600 лет, в течение которых Солнце проходит очередные 3/20 доли своей орбиты, называется Трета-Югой. Дхарма в этот отрезок времени достигает ещё более высокого уровня развития: человеческий интеллект становится способным понимать Божественный магнетизм - источник всех электрических сил, от которых зависит существование Вселенной.

Четвертая стадия, охватывающая 4800 лет, в течение которых Солнце проходит еще 4/20 доли своей частичной орбиты, называется Сатья-Югой. Дхарма достигает в этот период своего полного, наивысшего развития: человеческий интеллект может при этом постичь все, даже Божественный Дух, находящийся за пределами нашего видимого мира.

Ману - великий риши (озаренный мудрец) последней Сатья-Юги - в своей Самхите описывает Юги в таких ясных, детальных и поэтических выражениях:

Четыре тысячи лет говорят, Длится одна Крита-Юга, И столько же тянется сотен лет утренний Юги рассвет, и точно такой же длине равны Вечерние сумерки Юги.

Другие три Юги строятся так что число тысяч в основе Юги и число сотен в крайних сандхи - рассветах и сумерках Юг - в каждой из следом идущих - на единицу снижается.

Так возникающий цикл из четырех Юг длится двенадцать тысячелетий; веком Богов этот цикл называют.

Тысяча этих Дайва-Веков Брахмы единственный день в сумме своей составляют;

И ночь Брахмы длится столько же Дайва-веков, как и день.