Иванов Сергей Иванович : другие произведения.

Мудрость Бхагавад Пураны

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Суть Бхагавад Пураны


МУДРОСТЬ БХАГАВАД ПУРАНЫ

(пересказ через ОСОЗНАНИЕ)

   Религия - это то, что порождает Преданность ГОСПОДУ.
   Религия и деяние - бесполезны, если не порождают Любви к ГОСПОДУ. Цель деяний - Освобождение, а цель жизни - познание ИСТИНЫ.
   Меч памятования о ГОСПОДЕ разрубает узлы кармы.
   Когда сердце озаряется Любовью, то влияние гун страсти и невежества исчезает, и ум утверждается в гуне Благости.
   Когда, осознав СЕБЯ, человек перестаёт отождествлять себя с грубым и тонким телами, он видит СЕБЯ и ВСЕВЫШНЕГО.
   Возлюбившие БОГА способны познать БОГА.
   ГОСПОДЬ - Вселенная, и ОН - в стороне от неё. Из НЕГО изошло проявление, в НЁМ оно покоится и в НЁМ растворяется после уничтожения.
   Ты - часть ГОСПОДА.
  
  
   Путь Преданности ВСЕВЫШНЕМУ избавляет от страданий существования.
  
  
   Когда йог оставляет тело, сосредотачивая ум на ГОСПОДЕ и повторяя ЕГО Имя, он достигает Освобождения.
  
  
   Места обретают святость, когда их посещают святые.
  
  
   Царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретёт счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Долг царя - облегчить страдания страждущих.
   Царь - Бог среди людей. Когда царя нет, существа - беззащитны. Нарушается порядок в обществе. Преданные ГОСПОДА - столь кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или убивают, у них не возникает желания мстить.
  
  
   Любовное Служение Кришне является Самым Великим Путём.
  
  
   Кто стремится освободиться от несчастий, должен слушать о ВСЕВЫШНЕМ, воспевать ЕГО и помнить о НЁМ.
   Слушающий Бхагавад Пурану со Вниманием и Почтением, достигает Веры в ГОСПОДА, дающего Освобождение. Воспевание Имени ГОСПОДА - Путь, дарующий Освобождение всем.
  
  
   Вишну есть ИСТИНА, и ум может найти успокоение в НЁМ. Ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению.
  
  
   Человек должен возносить служение ВЫСШЕЙ ДУШЕ, пребывающей в его сердце.
  
  
   Чистые души могут достичь совершенства общения с ГОСПОДОМ в мире, полном Блаженства и Покоя.
   Преданность ВСЕВЫШНЕМУ является совершенством Религии. ГОСПОДЬ пребывает в душе. И это постигают через созерцание и с помощью просветлённого ума. Поэтому важно, чтобы человек слушал о ГОСПОДЕ, прославлял и помнил ГОСПОДА всегда и везде.
  
  
  
   Каждое существо - нерождённое и вечное.
  
  
   Существа сотворены ГОСПОДОМ, согласно их прошлым действиям.
  
  
   Никто не способен избежать ПРОВИДЕНИЯ.
  
  
   До творения ГОСПОДЬ существовал как ЕДИНЫЙ. По ЕГО Воле творение становится возможным и вновь растворяется в НЁМ.
  
  
   Когда чувства заняты служением ВЫСШЕЙ ДУШЕ, несчастья исчезают.
  
  
   Можно переправиться через опасности материального океана, живя с женой. Жена считается лучшей половиной мужа.
  
  
   В духовном мире есть планеты Вайкунтхи, Обители ВСЕВЫШНЕГО и преданных ЕМУ душ. Этим планетам поклоняются жители материальных миров. На Вайкунтхах обитатели похожи внешностью на Личность БОГА. Они занимаются служением ГОСПОДУ.
   Тело ГОСПОДА состоит из Благости. Леса Вайкунтх, где растут деревья, выполняющие желания, во все сезоны полны цветов и фруктов. Всё на Вайкунтхах - духовно и имеет индивидуальность. А поскольку всё на Вайкунтхах - духовно, то, хоть там и существуют формы, между ними нет различия. На Вайкунтхах жители летают на летающих кораблях с жёнами и спутниками, воспевая Качества и Деяния ГОСПОДА.
   Такие цветы и растения, как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, пуннага, арна, нагакешара, бакула, лилии и париджата, источают благоухание, и они воспевают аскезы туласи, которой ГОСПОДЬ оказывает предпочтение. Жители Вайкунтх путешествуют на летающих кораблях, сделанных из драгоценных камней вайдурья, изумрудов и золота. Девушки на Вайкунтхах - прекрасны, как Богиня Лакшми. Они поклоняются ГОСПОДУ в садах, предлагая листья туласи на усыпанном кораллами берегу источника. Предлагая поклонение ГОСПОДУ, они могут видеть отражение своих лиц, и кажется, что они становятся ещё прекраснее из-за поцелуев ГОСПОДА.
  
   Духи и бесы нападают на нечистых людей, и об их атаках говорят как о безумии.
  
   Общение ради наслаждения приведёт к рабству. Но такое же общение со святыми, даже если оно лишено знания, приводит на Путь Освобождения. Любого, чьи действия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи религиозные ритуальные действия не приводят к Отречению, и любого, находящегося в Отречении, которое не приводит к Преданному Служению ГОСПОДУ, можно считать мёртвым, хоть он - и живой.
  
  
   ГОСПОДЬ находится в сердце каждого, и всё существует в НЁМ, ибо ОН - ВЫСШАЯ ДУША каждого.
  
  
   Система Йоги, которая рассматривает отношения ГОСПОДА и индивидуальной души, предназначена для блага воплощённого существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является трансцендентной йогой.
   Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами Природы, называется обусловленной жизнью. Но сознание, привлечённое к ГОСПОДУ, является освобождённым Сознанием, Богосознанием. Когда существо очищается от похоти и жадности, возникающих из-за отождествления тела со своим "Я", ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит счастье и страдание. Душа видит себя трансцендентной к материальному существованию и самосветящейся, неделимой и бесконечно малой по размерам. В состоянии осознания СЕБЯ, благодаря Знанию и Отречению в Преданном Служении, человек видит всё в истинном свете; он становится безразличным к существованию и влияние иллюзии действует на него менее сильно.
   Йогой нельзя достичь совершенства в осознании СЕБЯ, пока человек не занимается Преданным Служением БОГУ, ибо это - единственно благодатный путь. Привязанность к материи приводит душу к рабству. Но привязанность, обращённая к святым, открывает врата Освобождения.
   Вот признаки садху: он - терпелив, милосерден и дружественно относится к существам. У него нет врагов, он - миролюбив, он придерживается Писаний и наделён добродетельными качествами. Садху занимается Преданным Служением ГОСПОДУ. Ради ГОСПОДА он отрекается от светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Занятый воспеванием и слушанием МОЕЙ Славы садху не страдает от несчастий, ибо он думает о МОИХ Играх и Действиях. Общение с ними уничтожает воздействие привязанностей.
   Обсуждение Игр и Действий ГОСПОДА в обществе святых приносит Радость, Умиротворение и Благо. Познавая Деяния ВСЕВЫШНЕГО, человек продвигается по Пути Освобождения, и его влечение к БОГУ становится непоколебимым. Возникает Преданность и Преданное Служение. Так, отказавшись от служения гунам Природы, развивая Богосознание, Знание и Отречённость и упражняясь в йоге, в которой ум сосредоточен на Преданном Служении ВСЕВЫШНЕМУ, человек достигает общения со МНОЙ даже в этой жизни, ибо Я - ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ, ИСТИНА.
   Чувства - символические отражения Полубогов, и их склонность - действовать по Ведическим предписаниям. Как чувства представляют Полубогов, так и ум олицетворяет ГОСПОДА. Назначение ума - служить. Когда ум занят Преданным Служением ГОСПОДУ, то это - лучше, чем Освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощённого существа.
   Чистые бхакты не желают стать едиными со МНОЙ. Преданные МНЕ созерцают МОЁ Улыбающееся Лицо, МОЙ Образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нравится созерцать МОИ Проявления. Созерцая Проявления ГОСПОДА, улыбающиеся и привлекательные, и слыша ЕГО приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в Преданное Служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в Царство БОГА. И всё же уже в этой жизни бхакт наслаждается Благами, не желая их. Трансцендентное Богатство преданных - неуничтожимо.
   Так как бхакты считают МЕНЯ другом, родственником, сыном, наставником, благодетелем и ВЫСШИМ БОЖЕСТВОМ, они не лишаются духовных богатств. Кто принимает прибежище у МОИХ Стоп, лишается страха смерти и рождений, ибо Я - Всемогущий БОГ, ИСТОЧНИК творения и ВЫСШАЯ ДУША душ. Поэтому тот, чей ум сосредоточен на ГОСПОДЕ, занимается Преданным Служением. Это - единственное средство для достижения Совершенства.
   ГОСПОДЬ является ВЫСШЕЙ ДУШОЙ, ОН - безначален. ОН - трансцендентен к гунам Природы и пребывает за пределами материального мира. ОН - всепроникающий и самосветящийся.
   Как бы играя, ОН, величайший из великих, воздействовал на Энергию, Которая облачена в три гуны Природы и связана с Вишну.
   Разделённая тремя гунами Природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла Иллюзорная Энергия.
   Из-за забывчивости душа принимает влияние материальной энергии за поле деятельности, и, введённое в заблуждение, оно считает себя причиной действий. Материальное сознание - причина обусловленной жизни. Хоть душа и не делает ничего и трансцендентна - материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. Природа - причина возникновения материального тела, чувств и Божеств, господствующих над чувствами. Непроявленное соединение трёх гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, когда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов - пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия - называется прадханой.
   Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, осязаемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум, разум, эго, сознание. Время считается двадцать пятым элементом. Всё это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.
   Время - причина страха. Время - ГОСПОДЬ. Проявляя СВОЮ Силу, ГОСПОДЬ приводит в порядок эти элементы, проникая в них как ВЫСШАЯ ДУША. После того, как ГОСПОДЬ оплодотворяет Природу с помощью СВОЕЙ Энергии, Природа освобождает Разум. Махат возникает в Природе, когда предопределение душ нарушает равновесие гун Природы.
   После проявления разнообразия Махат, содержащий Вселенную внутри себя, являющийся корнем мироздания и не разрушаемый во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время Потопа. В Махате проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием осознания БОГА.
   Эго произошло из Махата. Эго наделено силой трёх видов - Благость, страсть и невежество. Из трёх видов Аханкары появились ум, чувства, восприятия, органы действия и грубые элементы.
   Тройственная Аханкара именуется Санкаршана, Который является Анантой с тысячью головами. Эго характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в зависимости от влияния гун Оно характеризуется как ясное, активное или невежественное.
   Из Эго в гуне Добродетели возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума вызвало желание. Ум воплощённого существа носит имя Анируддхи, правителя чувств. У него тёмно-синий облик. Благодаря трансформации Эго в страсти появляется ум. Назначение ума - распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, память и сон - назначения ума.
   Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии, а чувства восприятия зависят от ума. Когда Аханкара в невежестве возбуждается Энергией ГОСПОДА, появляется элемент звука, а из звука - пространство и слух. Звук - то, что передаёт идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет форму эфира.
   Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием Времени, и таким образом возникают элементы осязаемого, воздуха и чувства осязания.
   Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием предназначения развивается элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.
   Как причина имеется в своём следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Вот почему свойства элементов содержатся в земле. Когда элементы смешаны, ГОСПОДЬ, ИСТОЧНИК творения, вместе со Временем, Действием и Качествами входит во Вселенную в сопровождении всей Энергии. Из этих семи элементов, побуждённых к действию и соединённых присутствием ГОСПОДА, возникает ЯЙЦО, из КОТОРОГО появляется Космическое СУЩЕСТВО. Внутри этого ЯЙЦА находится Вселенская Форма Хари, от Тела КОТОРОГО отделяются четырнадцать планетарных систем. ГОСПОДЬ Вселенной, ВИРАТ-Пуруша, расположился в этом ЯЙЦЕ, лежащем на воде, и разделил ЕГО на много частей. КОСМИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО пробудилось, когда Божество, господствующее над Сознанием, вошло в ЕГО Сердце с Сознанием.
   Когда гуны Природы не связывают существо, оно остаётся в стороне от воздействия гун, хоть и находится в теле. Когда душа находится под влиянием Природы и эго, отождествляя себя с телом, она погружается в действия и, вследствие влияния эго, думает, что она - владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по различным видам жизни из-за связи с гунами Природы.
   Душа - трансцендентна материальному существованию, но из-за желания господствовать над природой её материальное существование не прекращается. Обязанность воплощённого существа - занимать своё сознание Преданным Служением. Так его ум и сознание будут контролироваться.
   Выполняя Преданное Служение, человек должен смотреть на воплощённых существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять своё Служение, предлагая его плоды ГОСПОДУ. Бхакта должен быть удовлетворён тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединённом месте и пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от материальных представлений жизни. Достигнув свободы от эго, он увидит своё "Я". Освобождённые души осознают ГОСПОДА, КОТОРЫЙ - трансцендентен и проявляется как отражение даже в эго. ОН - опора бытия, и ОН входит во всё. ОН - абсолютен, един, и ОН - ГЛАЗА Иллюзорной Энергии.
   Присутствие ГОСПОДА можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хоть солнце и находится в небе. Душа отражается в тройственной Аханкаре, в теле, чувствах и уме. Хоть бхакта и кажется пребывающим в пяти элементах и связанным с объектами наслаждения, чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим Чистого СОЗНАНИЯ и свободным от эго.
   Воплощённое существо может почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным. Когда человек осознаёт свою СУЩНОСТЬ, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием Аханкары, становится понятным ему.
   Свобода достигается через выполнение Преданного Служения ГОСПОДУ и через слушание о ГОСПОДЕ или от ГОСПОДА.
   Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает Чистого СОЗНАНИЯ, тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния природы не могут повредить просветлённому, хоть он и занят действиями, ибо он знает ИСТИНУ, и его ум сосредоточен на ГОСПОДЕ. МОЙ бхакта достигает Чистого СОЗНАНИЯ благодаря МОЕЙ Милости, и, освободившись от сомнения, он идёт к Высшей Обители, Которая оберегается МОЕЙ Энергией. Это - Высшая ЦЕЛЬ для воплощённого существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к Трансцендентной Обители и не возвращается.
   Надо выполнять предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по Милости ГОСПОДА и надо поклоняться лотосным стопам учителя. Надо заниматься такой религиозной практикой, которая ведёт к Освобождению. Надо есть умеренно, и стремиться жить в уединённом месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым, для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться ГОСПОДУ. Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства и сосредоточивать ум на сердце.
   Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть, задержать дыхание и после произвести выдох, и так повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.
   С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью сосредоточения ума можно освободиться от греховных действий. С помощью обуздания чувств можно освободиться от привязанности, а с помощью медитации можно освободиться от гун Природы.
   Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать Образ ГОСПОДА.
   ГОСПОДЬ является НАБЛЮДАТЕЛЕМ. ОН - отличен от души, соединённой с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ТУ же СУЩНОСТЬ в проявлениях, ибо всё, что существует, является проявлением Энергий ВСЕВЫШНЕГО. Таково - осознание ВЫСШЕЙ ДУШИ.
   Пути Преданного Служения различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего Служение.
   Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений ГОСПОДА, относится к гуне невежества. Поклонение БОГУ в храме ради наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется ГОСПОДУ и предлагает ЕМУ плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность - в гуне Добродетели. Преданное Служение проявляется, когда ум человека привлекается к слушанию о Трансцендентных Именах и Качествах ГОСПОДА, пребывающего в каждом сердце.
   Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов Освобождения: жить на одной планете с почитаемым ГОСПОДОМ; иметь такое же величие, как у почитаемого ГОСПОДА; быть спутником ГОСПОДА; иметь такую же внешность, как у почитаемого ГОСПОДА; иметь единство с ГОСПОДОМ, даже если они предложены ГОСПОДОМ. Преданный должен выполнять предписанные обязанности без желания выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив насилие. Преданный должен созерцать МОЙ Образ в храме, касаться МОИХ Стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как ДУХ. Преданный должен выполнять служение с почтением к учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.
   Преданный должен стремиться слушать о духовном и проводить своё время в воспевании Имени ГОСПОДА. Он должен быть смиренным и простым. И хоть ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как ВЫСШАЯ ДУША. Если кто-либо отрицает или игнорирует Присутствие ВЫСШЕЙ ДУШИ повсюду, а сам занимается поклонением БОГУ в храме, то это - лицемерие.
   Кто поклоняется БОГУ в храме, но не знает, что ГОСПОДЬ пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. Кто предлагает почтение МНЕ, но ненавидит других, не достигнет спокойствия ума из-за враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется МНЕ, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о МОЁМ Присутствии в существах, не удовлетворит МЕНЯ, поклоняясь МОЕМУ Образу в храме. Совершая предписанные обязанности, человек должен поклоняться БОГУ, пока не осознает МОЁ Присутствие в своём сердце и в сердце каждого воплощённого существа. Я вызову страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять МЕНЯ, пребывающего в созданиях как их "Я".
   Вот схема градации воплощённых существ: неодушевлённые объекты - существа, которые имеют признаки жизни; животные с развитым сознанием; имеющие чувства восприятия; имеющие развитое чувство осязания, имеющие чувство вкуса; имеющие обоняние; имеющие слух; те, кто может различать формы; имеющие зубы; имеющие много ног; четвероногие; люди; люди, принадлежащие к системе варна-ашрама; брахманы; брахманы, учёные в Ведах; брахманы, знающие цель Вед; брахман, способный рассеять сомнения; кто строго следует брахманическим принципам; освобождённый от материальной скверны; чистый бхакта. Нет более великого бхакта, чем кто не стремится ни к чему, кроме МЕНЯ, и поэтому посвящает свои действия и жизнь МНЕ. Такой преданный - почтителен к существам, ибо он знает, что ГОСПОДЬ вошёл в тело каждого существа как ВЫСШАЯ ДУША. Время, из-за Которого происходят изменения проявления, является Аспектом ГОСПОДА. Кто не знает, что Время - ГОСПОДЬ, боится времени. Из-за страха перед ГОСПОДОМ дует ветер, из страха перед НИМ сияет солнце, проливается дождь, распространяют свет сонмы светил, растут деревья, созревают плоды, текут реки, и океаны не переполняются.
   Всё, что производится материалистами с трудностями и мучениями ради мнимого счастья, уничтожается ГОСПОДОМ в облике Времени, и из-за этого воплощённые души страдают и печалятся. Материалисты не знают, что тело, влечение к дому, земля, богатство - временно. Из-за своего невежества они думают, что всё это - вечно. Существо постоянно ищет наслаждения, но оно не понимает, что такое - счастье и страдание. Из-за влияния Иллюзорной Энергии у существа не появляется склонности оставить своё тело, даже если оно находится в аду, ибо и там находит удовольствия.
   Каждый доволен жизнью, какой бы отвратительной она ни была. Такое чувство удовлетворения у человека возникает из-за привязанности к телу, жене, дому, детям, богатству и деньгам. Хоть подобный глупец - и охвачен тревогой, он совершает нечестивые действия, чтобы поддержать свою семью и общество, ожидая того, что не осуществится. Он отдаёт сердце и чувства женщине, которая очаровывает его с помощью Майи, и становится семьянином. Озабоченный несчастьями он пытается противодействовать им, и когда это удаётся, он считает себя счастливым. Он копит деньги, совершая насилие, и хоть он использует их для служения своей семье, он получает малую долю пищи и идёт в ад для тех, кто зарабатывает деньги противозаконными способами.
   Человек, которому не удаётся поддержать семью, лишается покоя, величия и красоты. Он с великой печалью думает о своих неудачах. Видя его неудачи, члены семьи и другие не обращаются к нему с тем же почтением, как прежде. У глупого человека не появляется отвращения к семейной жизни и в старости, хоть его и содержат те, которых он содержал когда-то.
   Изуродованный старостью  он готовится к смерти. Он остаётся в доме и ест всё, что ему небрежно дают. Он становится больным, глаза слепнут, ему трудно дышать. Так приходит смерть, и он уже лежит, окружённый скорбящими родственниками, и, хоть он и хочет говорить с ними, он не может произнести ни слова из-за влияния времени. Он видит посланников Бога Смерти, пришедших за ним, их глаза - полны гнева, и в страхе он испускает мочу и кал. Человека, занятого наслаждением, арестовывают посланники Бога Смерти, и, набросив на шею верёвку, забирают его тонкое тело.
   По дороге в преисподнюю он вспоминает свои греховные действия и мучается из-за них. Его водворяют в ад, который ему предназначен. Его помещают в костёр, ему приходится есть своё мясо или другие пожирают его. Мужчины и женщины, жизнь которых была построена на незаконной сексуальной связи, по-разному наказываются в адах. Некоторые говорят, что мы познаём ад и Небеса на этой планете, ибо адские наказания возможны и здесь. После оставления тела человек, поддерживающий себя и семью греховными действиями, страдает в аду, также страдают его родственники. Пройдя все несчастья, адские условия, пройдя через низшие формы жизни до человеческого рождения и искупив этим грехи, он снова рождается на Земле в человеческом облике.
   Под наблюдением ГОСПОДА и согласно карме, душа входит в лоно женщины через частицу мужского семени, чтобы принять определённый тип тела. В первую ночь соединяются сперма и яйцеклетка, на пятую ночь образуется пузырёк, на десятую ночь эмбрион принимает форму, похожую на сливу, а затем постепенно превращается в кусок мяса или яйца.
   В течение месяца формируется голова, а в течение второго месяца формируются руки, ноги и другие члены. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы, волосы на теле, кости, кожа, детородный орган и другие отверстия - глаза, ноздри, уши, рот и анус. На четвёртый месяц со дня зачатия образуются семь составных частей тела - лимфа, кровь, мясо, жир, костный мозг, скелет и семя. В конце пятого месяца зародыш чувствует жажду и голод, а в конце шестого месяца зародыш, окружённый плёнкой, начинает двигаться в правой стороне живота (зародыш женского пола двигается в левой стороне).
   Находясь в плёнке и окутанный кишечником, зародыш лежит в утробе в неудобном положении, его голова прижата к животу, а его спина и шея изогнуты, словно лук. Зародыш, лишённый свободы, находится там, словно птица в клетке. Если ребёнок - удачлив, он может вспомнить трудности прошлых рождений, и его охватит отчаяние. Возможно ли спокойствие ума в таком состоянии? Начиная с седьмого месяца, развивается сознание, ребёнок опускается вниз под влиянием воздуха, который давит на зародыш до рождения. В таком состоянии воплощённое существо обращается с молитвами к ГОСПОДУ.
   На десятый месяц ветер, который помогает родам, продвигает зародыш книзу, чтобы он мог родиться. Толкаемый вниз ветром ребёнок выходит с трудностями, головой вниз, бездыханный и лишённый памяти из-за мучений. Ребёнок падает на землю, источая запахи кала и крови. Он теряет память и кричит под влиянием Майи. Когда он выходит из утробы, о нём заботятся личности, которые не могут понять, что он хочет. Он испытывает страдания. Если он грешит, то попадает в ад. И это продолжается снова и снова. Самая сильная зависимость возникает от привязанности к женщинам.
   Среди порождённых Брахмой - людей, Полубогов и животных, лишь мудрец Нараяна - свободен от влияния Майи в облике женщины. Попытайся постигнуть силу МОЕЙ Майи в облике женщины, которая движением бровей может покорить даже победителей мира. Кто стремится достичь совершенства в йоге и осознать своё "Я" с помощью служения МНЕ, не должен связываться с привлекательной женщиной, ибо такая женщина - дорога в ад для идущих по пути совершенствования.
   Женщина, сотворённая ГОСПОДОМ, является олицетворением Майи, и кто связывается с такой майей, должен знать, что это - дорога смерти. Воплощённые существа, которые в результате привязанности к женщине в предыдущей жизни получают облик женщины, считают майю в облике мужчины - своего мужа - дарителем богатства, потомства, дома и так далее. Так введённое в заблуждение существо блуждает от одной планеты к другой, согласно своим действиям. На этом пути обусловленное существо получает тело, ум и чувства, соответствующие его действиям.
   Когда последствия конкретных действий заканчиваются, то конец называют смертью, а когда начинается воздействие конкретного типа кармы, то это начало называют рождением.
   Материалистические домохозяева отвергают Преданное Служение вследствие привязанности к наслаждению и богатству, хоть они и совершают жертвоприношения и принимают обеты для удовлетворения Полубогов и предков. После смерти они могут подняться до планов, управляемых Божеством Луны, и там пить сок сомы. Но потом возвращаются на эту планету.
   Однако, мудрые, имеющие Чистое СОЗНАНИЕ, не совершают деяния ради наслаждения чувств и обретения богатства. Выполняя без привязанности и эгоизма предписанные обязанности, они достигают Царства БОГА по Пути Света. Те, кто поклоняются Хираньягарбхе, остаются в этом материальном мире до конца жизни Брахмы. Йоги, отрешённые от мира благодаря дыхательным упражнениям и контролю ума, достигают планет Брахмы. Оставив свои тела, они входят в Тело Брахмы, и поэтому, когда Брахма умирает и восходит к Брахману, те йоги могут также войти в Царство БОГА.
   Люди, которые действуют ради материальной выгоды, могут подняться на Питрилоку, но, истощив запас своих благочестивых поступков, они попадают на Землю. Но Преданное Служение Кришне помогает совершенствоваться в Знании, Отречении и Богопознании. Благодаря разуму чистый бхакт взирает на всё одинаково и видит себя не осквернённым материей. Он видит, что нет чего-то лучшего или худшего, и он чувствует себя находящимся на трансцендентном уровне вследствие качественного равенства с ГОСПОДОМ.
   ВСЕВЫШНИЙ, являющийся Чистым СОЗНАНИЕМ, воспринимается по-разному из-за различных способов познания, - как Брахман, Параматма, ВЕРХОВНАЯ ЛИЧНОСТЬ или Пуруша. Совершенное познание достигается существом, которое занимается Преданным Служением с Верой, Непоколебимостью и Отречением и которое погружено в мысли о ВСЕВЫШНЕМ. Метафизическое познание достигает высшего уровня в осознании ЕДИНОГО. Приобретя такое осознание и освободившись от гун Природы, человек достигает стадии Преданного Служения. ГОСПОДЬ - един, но вследствие разных предписаний шастр ОН кажется различным.
   Эти поучения предназначены для верующего, почтительного к учителю, дружелюбно относящегося к существам и стремящегося возносить служение с Любовью и Искренностью. Кто размышляет обо МНЕ с Верой и Любовью, слушает обо МНЕ и воспевает МЕНЯ, вернётся к БОГУ.
  
  
   Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него - обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.
   Кем управляет тщеславие и кто обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия осознавших СЕБЯ личностей. Неспособные постичь свою СУЩНОСТЬ, они ненавидят таких существ. Друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение ВЫСШЕЙ ДУШЕ, КОТОРАЯ пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом.
  
  
   Шива не ищет недостатков в других, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её. Он выполняет желания людей, и довольный их поклонением Он благословляет лучших, которые стремятся к блаженству слияния с ВЫСШИМ ДУХОМ.
  
  
   В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к наслаждению и о деяниях для отрешённых. В зависимости от двух видов деятельности люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деяний. Но достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий.
  
  
   Шива - столь могущественен, что Своим гневом может уничтожить планеты и их правителей. Никто не может познать Могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить Его?
    
  
   Кто - нечестен, привязан к действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, уже убит ПРОВИДЕНИЕМ.
   Если существо, введённое в заблуждение Энергией ВСЕВЫШНЕГО, совершает оскорбление, святой из Сострадания не принимает это всерьёз, зная, что он совершает его из-за воздействия Иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их.
  
  
   Кто приносит боль другим, пострадает от такого же мучения.
   Если ты чувствуешь, что твоё достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо недовольство - другой вид иллюзии. Воплощённое существо контролируется своими предыдущими действиями.
   Надо пытаться оставаться удовлетворённым в любых обстоятельствах, которые случаются по Высшей ВОЛЕ. Когда человек встречает существо, более достойное, чем он, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него не будет влиять несчастье материального мира.
  
  
   Созерцая ГОСПОДА, мудрецы побеждают смерть, которую трудно преодолеть.
  
  
   Имя ГОСПОДА - так же могущественно, как ГОСПОДЬ. Поэтому, воспевая и слушая Имя ГОСПОДА, многие могут спастись от смерти.
  
  
   Нет блага в гневе. Это ведёт в ад. ГОСПОДЬ благоволит к СВОЕМУ преданному, когда тот относится к другим с Терпением, Состраданием, Милосердием и как к равным. Кажется, что ГОСПОДЬ действует, но ОН - бездействен. ОН убивает, но ОН - не убийца. В образе Времени ГОСПОДЬ убивает всех. ОН не имеет начала, хоть ОН - и начало всего. У НЕГО нет врагов и нет друзей. ОН ни к кому - не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Вишну - всепроникающий, и ОН дарует результаты действий.
   Одни считают, что страдания и наслаждения воплощённых существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие - из-за времени, некоторые - из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять Воли БОГА и ЕГО Деяний. ОН - ПРИЧИНА причин, но никто не может понять ЕГО с помощью рассуждений.
   ВСЕВЫШНИЙ - причина рождения и смерти воплощённого существа. Обрати своё внимание на ГОСПОДА - ИСТИНУ. Благодаря осознанию ты поймёшь, что материальные различия - нереальны и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев - самый страшный враг на Пути Совершенствования.
  
  
   Причиной творения и уничтожения является Время, Ипостась ГОСПОДА. Отождествление себя и других с понятиями "я" и "ты" на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это понимание - причина повторяющихся рождений и смертей.
   Всё в материальном мире происходит благодаря действию Энергии ГОСПОДА'.
   Вселенная вводит в заблуждение воплощённых существ, ибо она является творением Иллюзорной Энергии ГОСПОДА.
   Трудно достичь Вишну-локи, но благодаря своему подвижничеству ты можешь войти туда. Вишну-лока - высочайшая планета во Вселенной. Жители других планет поклоняются ей.
   Лишённые Сострадания к другим существам не могут достигнуть Вайкунтх. Те, кто постоянно делает Благо другим, могут попасть на Вайкунтхи.
  
  
   ГОСПОДЬ наслаждается жертвоприношениями, ОН - сущность трёх Вед, ВЛАДЫКА всего и Цель аскез.
  
  
   Даже если женщина совершает грех, её нельзя ударить.
  
  
   Индра - самый могущественный помощник ГОСПОДА. Если что-то предопределено ПРОВИДЕНИЕМ, не следует гневаться из-за этого. Чем больше мы будем пытаться избавиться от таких предопределённых неудач, тем дольше пробудем в аду. Даже святым приходится сталкиваться с превратностями судьбы.
  
  
   Кто - мудр и стремится нести Благо другим, считается лучшим из людей. Мудрые осознают, что материальное тело - отлично от души. ВЫСШАЯ ДУША является ЕДИНОЙ, чистой, нематериальной и самосветящейся. ОНА - ИСТОЧНИК Благих Качеств и всепроникающая. ОНА - лишена материальных оболочек и является СВИДЕТЕЛЕМ действий. На того, кто знает Параматму и атму, не воздействуют гуны Природы, ибо он занят Любовным Служением ГОСПОДУ. Если человек, занимаясь предписанными обязанностями, возносит Любовное Служение ВЫСШЕЙ ДУШЕ, он обретает радость в себе.
   Когда сердце очищается от материальной скверны, ум преданного умиротворяется, и преданный начинает одинаково относиться ко всему. Так он достигает Мира и Спокойствия.
   Да будешь Ты занят Преданным Служением. Благодаря Преданному Служению можно переплыть океан иллюзии.
  
  
   Когда у человека появляется Вера в ГОСПОДА, он очищается от похоти и страстей. Практикой Преданного Служения БОГУ, познанием ВСЕВЫШНЕГО, применением Преданности в жизни, поклонением ВЛАДЫКЕ Сил и слушанием и воспеванием Славы ГОСПОДА можно достигнуть ВСЕВЫШНЕГО. Кто стремится к Совершенствованию, должен избегать людей, желающих наслаждения и денег. Надо избегать даже тех, кто связан с ними. Следует устроить свою жизнь так, чтобы жить в месте, где наслаждаются нектаром прославления ВСЕВЫШНЕГО. Стремящийся к Совершенству должен отвергнуть насилие, следовать по стопам учителей, помнить об Играх ГОСПОДА, выполнять предписания священных книг, и, выполняя предписания, он не должен хулить других.
   Преданному следует вести простую жизнь и не беспокоиться из-за двойственностей материального существования. Он должен учиться терпеть их. Вознося Преданное Служение и превзойдя гуны Природы, человек может сосредоточиться на ВСЕВЫШНЕМ. Когда человек освобождается от желаний и влияния гун, он превосходит различия между внутренними и внешними действиями и исчезает различие между индивидуальной душой и ВЫСШЕЙ ДУШОЙ, КОТОРАЯ существовала до осознания СЕБЯ.
   Когда душа живёт ради наслаждений, у неё возникают желания, и поэтому она становится связанной и страдает. Но когда она достигает Божественного Состояния, она ничем не интересуется, кроме исполнения Воли БОГА. Многие причины побуждают воплощённое существо видеть различие между собой и другими.
   Когда ум и чувства привлекаются к объектам чувств для наслаждения, ум возбуждается. В результате размышления об объектах чувств Духовное СОЗНАНИЕ почти исчезает. Когда человек теряет Первоначальное СОЗНАНИЕ, он забывает о своём предыдущем состоянии свободы и отождествляется с тем, в котором он оказался. Когда память об Изначальном Божественном Состоянии утеряна, приобретаемое знание основывается на ложном восприятии. Если это происходит, мудрые считают, что теряется душа. Когда существо лишается Знания и Преданного Служения, оно попадает в такие виды жизни, как растительная и минеральная.
   Из четырёх целей жизни - наслаждение, процветание, исполнение долга и Освобождение - Освобождение считается высшей. Другие три цели преходящи из-за смерти. Царь, стремись познать ВСЕВЫШНЕГО, КОТОРЫЙ пребывает в сердце. Душа покрыта материальным телом и тонким телом, состоящим из жизненной силы и разума. Преданные, возносящие Служение ГОСПОДУ, избавляются от стремления к деятельности.
  
  
   Нельзя достичь совершенства ритуалами и обрядами. Действия порождают карму. Единственный путь Освобождения заключается в познании СЕБЯ.
   Когда воплощённое существо забывает свою духовную природу и попадает под влияние гун, оно отождествляется с телом и ради тела предпринимает действия. Так оно попадает во власть рождений и смертей. Никто не может избавиться от кармы, совершая действия. Проснувшись, можно избавиться от сна. Материальное существование - следствие невежества и иллюзии.
   Умом мы создаём ситуации на тонком плане и в результате страдаем. Страдания будут продолжаться, пока мы не пробудимся от сна. Надо покончить с невежеством. И единственное средство достичь этого - предаться Васудэве через ЕГО Проявление. Без Преданного Служения БОГУ невозможно отречься от мира. Малоразумные считают Ведические ритуалы самым главным. Но они не знают цели Вед.
   Воплощённое существо действует в грубом теле в этой жизни. Это тело вынуждено действовать из-за тонкого тела. Когда грубое тело уничтожается, тонкое тело продолжает наслаждаться или страдать из-за плодов действий своей предыдущей жизни.
   По состоянию ума или сознания человека можно понять его состояние в прошлой жизни. Иногда мы вспоминаем или видим во сне то, что не воспринимали в этой жизни.
   Пока существует тонкое тело, живёт и грубое. В глубоком сне, в обмороке, в шоке, во время смерти, при высокой температуре тела движение жизненного воздуха останавливается. Душа перестаёт отождествлять себя с телом.
  
  
   Человек рождается три раза. Первый раз - от отца и матери. Это рождение - от семени. Второй раз он рождается, когда получает инициацию от учителя. Третье рождение случается, когда человек получает возможность поклоняться Вишну.
   Действия существа - бесполезны, если не предназначены для услаждения ГОСПОДА. Духовная практика, которая не помогает воплощённому существу осознать ВСЕВЫШНЕГО, - бесполезна. ГОСПОДЬ - ЦЕЛЬ благочестивых действий. Поклонением ВСЕВЫШНЕМУ можно умилостивить Полубогов и принести благо существам.
   Всё исходит от ГОСПОДА, и с течением времени всё входит в НЕГО.
   ГОСПОДЬ - ПРИЧИНА причин, и ОН - ВЫСШАЯ ДУША душ и ВЛАДЫКА Природы. Вы должны преданно служить ЕМУ, считая себя едиными с НИМ. Оказывая Милость существам и обуздывая чувства, можно прийти ко ВСЕВЫШНЕМУ.
   Хоть ВСЕВЫШНИЙ - и самодостаточен, ОН зависит от СВОИХ преданных.
  
  
   Все должны выполнять Повеления ВСЕВЫШНЕГО. Никто не должен противиться Приказам ГОСПОДА. По Воле ВСЕВЫШНЕГО существа получают определённое тело. Ведические предписания привязывают каждого к варнам и ашрамам, согласно его качествам и действиям. Нам следует выполнять наши обязанности в системе варна-ашрама. ГОСПОДЬ даёт нам определённое тело, счастье и страдания, которых мы заслуживаем. Даже освобождённый остаётся в теле, которое он получил в зависимости от своей прошлой кармы. Оставив ложные представления, он продолжает действовать, не привязываясь ни к счастью, ни к страданию.
   Если человек уйдёт в лес, но не обуздает ум, у него останется страх перед материальным рабством. Но даже семейная жизнь не повредит мудрецу, победившему чувства.
  
  
   ГОСПОДЬ пребывает в сердце существ.
  
  
   Люди не должны работать ради наслаждения, которое доступно даже собакам и свиньям. Следует выполнять аскезы и епитимьи во имя Преданного Служения ГОСПОДУ. Такие действия очищают душу. Чтобы достичь Совершенства, надо принять прибежище преданного и служить ему. Тогда откроется дверь Освобождения.
   Привязанный к женщинам и наслаждению запутывается в сетях порока и страдает от несчастий рождения, старости, болезней и смерти. Служащие благу людей и не привязанные к семье называются махатмами. Привлечённые наслаждениями не могут понять сущность души. Поэтому они должны обратиться к преданному и принять его своим учителем. По мере того, как духовное служение разрубает узлы, возникающие из-за прошлых деяний, человек теряет привязанность к семье, дому и жене, отвергая основу заблуждения, и освобождается.
  
  
   Когда карма сжигается огнём Знания, то проявляются духовные совершенства и мистические силы. Обычный йог пленяется мистическими силами, и его духовное развитие прекращается; поэтому совершенные йоги не стремятся к мистическим силам.
    Так как ум - беспокоен, его надо контролировать. Из-за ума даже продвинутые йоги иногда падают. Ум - столь беспокоен, что побуждает даже совершенных йогов к наслаждению.
  
   В течение эпохи Кали люди всё больше будут склоняться к безбожию. Они будут насмехаться над Ведическими Писаниями, последователями Вед, брахманами, БОГОМ и миром. Вследствие невежества люди, относящиеся к низшему классу, изобретут новые религиозные системы, которые не основаны на Ведических принципах. Следуя своим выдумкам, они попадут в адские миры. В Кали-югу люди в основном - покорны гунам страсти и невежества.
  
  
   Утомление, возникающее в результате деятельности, ощутимо восприятием, но в действительности нет усталости. Нельзя познать ИСТИНУ, спрашивая и отвечая о плотском.
   Все тела на Земле - видоизменения земли. Тела, носящие различные имена, произошли от земли и в землю превратятся. Мы - лишь прах и будем прахом. Хоть Вселенная и кажется истинной, она не имеет существования. Земля сотворена из атомов, но эти атомы - не вечны. Не атомы причина Вселенной, хоть так и думают некоторые философы. Неистинно, что материальный мир является результатом сочетаний атомов.
   Так как Вселенная не имеет существования, всё в ней - большое, малое, грубое, причина, следствие, признаки жизни и вещество - воображаемо. Это всё - как горшки, сделанные из одного вещества - земли, но названные по-разному. Различие определяется веществом, природой, предрасположением, временем и действиями. Всё вокруг - внешние проявления ПЕРВОМАТЕРИИ.
   Но что является ИСТИНОЙ? ИСТИНОЙ является Знание о ЕДИНОМ. Оно - не загрязнено гунами и дарует Освобождение. Оно превосходит двойственности и всепроникающе. Вначале происходит осознание Брахмана. Вторая ступень осознания - ВЫСШЕГО ДУХА. Осознание ИСТИНЫ состоит в осознании ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ, ибо ОНА - причина проявлений. Существует много путей, ведущих к постижению ИСТИНЫ, но ИСТИНА открывается тем, кто получает Милость преданного. Кого же называют преданным? Кто говорит о Действиях, Проявлениях и Играх ВСЕВЫШНЕГО. Он поклоняется ГОСПОДУ с Любовью, воспевая и слушая ЕГО Славу.
  
  
   Нельзя ритуальными действиями освободиться от склонности к порочным действиям. Пока человек не избавится от невежества, попытки противодействовать действиям другими действиями - бесполезны, ибо это не искореняет желание. Знание приводит к искуплению и заключается в Преданности ГОСПОДУ.
   Если человек следует закону Знания, он освободится от скверны. Немногие, принявшие Преданное Служение ГОСПОДУ, могут навсегда искоренить сорняки грехов. Если грешник служит преданному ГОСПОДА и учится посвящать свою жизнь БОГУ, он может очиститься. Нельзя полностью очиститься, выполняя аскезы, епитимьи, брахмачарью и другие виды искупления.
   Путь Преданного Служения - самый благодатный. Даже не познав Кришну, человек, предавшийся ЕГО Лотосным Стопам и возлюбивший ЕГО Имя, Образ и Игры, освобождается от последствий грехов, ибо он выполняет Искупление.
   Преданное Служение - важнее ритуалов во искупление и культивирования знаний.
  
  
   Кто произносит Имя ГОСПОДА, освобождается от последствий грехов, даже если он повторяет неправильно, в шутку, для развлечения или небрежно.
   Имя ГОСПОДА сжигает грехи. Если человек не ведает о силе повторения Имени ГОСПОДА, если он произносит Его сознательно или бессознательно, повторение даст результат.
  
  
   Даже великий грешник, который произносит Имя ГОСПОДА, не совершая оскорблений, не родится вновь.
   Бхагавад-Дхарма, Религия Любви к БОГУ, не осквернена гунами Природы. Она - таинственна, и трудно понять Её. Но, если кто-то поймёт Её, он достигнет спасения и вернётся к БОГУ. Преданное Служение, начинающееся с повторения Имени ГОСПОДА, является высшим религиозным Законом для людей.
   Воспевая Имя ГОСПОДА, ЕГО Действия и Качества, человек освобождается от грехов. Даже если человек повторяет Имя ГОСПОДА с неправильным произношением, он освободится от материального рабства, если повторяет без оскорблений.
   Пение Имени ГОСПОДА может искоренить грехи. Поэтому Воспевание БОГА - Самое Благодатное и Праведное Деяние. Кто слушает и воспевает Имя ГОСПОДА и ЕГО Действия, достигает Преданного Служения, Которое уничтожает зло в сердце.
  
  
   Если мантры произносятся неправильно, они приводят к противоположному результату.
   Только ГОСПОДЬ может даровать защиту от опасностей и страха.
  
  
   Кто не сострадает к людям в несчастьях и не жертвует своим телом ради блага или славы, жалок. Тело и богатство надо жертвовать ради Блага других.
  
  
   Победивший в битве получает богатство, а погибший в битве поднимается на райские планеты. Воин получает выгоду от сражения в любом случае. Родившийся умрёт. Никто не спасётся от смерти. Йог и воин, не показывающий спины врагу, умирают во славе.
  
  
   ВСЕВЫШНИЙ - причина победы и поражения. Не зная ПРИЧИНУ причин, глупцы считают себя причиной победы, но всё находится во Власти ГОСПОДА. Всё зависит от НЕГО. Когда человек понимает, что ВЛАДЫКА - ГОСПОДЬ, он освобождается от двойственностей.
  
  
   Повторением Имени Нараяны человек освобождается от греховных последствий убийства женщины, коровы и брахмана.
  
  
   Существа, принявшие тела, встречаются и расстаются под влиянием Времени. Не надо скорбеть из-за отношений, которые зависят от ВСЕВЫШНЕГО. Отношения существ в материальном мире - временны. Перед рождением этих отношений не было, и после смерти их не будет. Не стоит печалиться из-за временного. Вечны - лишь элементы, составляющие тело, и душа, которая проявляется через эти элементы.
   Ты - душа. Постарайся осознать, откуда ты пришёл, куда ты уйдёшь, оставив тело. Если ты осознаешь своё состояние, то избавишься от привязанностей, перестанешь считать мир вечным и достигнешь Духовной Обители.
   Душа - вечна, она не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает. Душа - могущественна и качественно равна БОГУ. Но так как она - мала, она подвержена влиянию иллюзии, и поэтому она создаёт себе тела, согласно своему желанию.
   Для души нет ни желанного, ни нежеланного. Она не делает различия между своим и чужим. Она - едина. Она - наблюдатель и свидетель действий.
  
  
   Когда человек спит, он видит во сне множество объектов и даже Вселенную. Когда он пробуждается, он видит, что он - человек и лежит на постели. Тогда он относится к себе, исходя из различных условностей - нации, рода и прочего. Все состояния - глубокий сон, сон со сновидениями и бодрствование - являются Энергиями ГОСПОДА. ВСЕВЫШНИЙ - ТВОРЕЦ этих состояний.
   Человек может достичь Совершенства через познание своей Духовной Природы с помощью изучения Ведической Мудрости и Её применения. Пытающиеся достичь Высшей ЦЕЛИ жизни должны созерцать ГОСПОДА и индивидуальное существо как ЦЕЛОЕ и часть.
  
  
   Счастья и страдания даются Полубогами как результат кармы. В этом мире ни воплощённое существо, ни другие не являются причинами счастья и страдания. Но из-за невежества существо считает себя и других причиной этого. Материальный мир сравнивается с волнами реки. Что - проклятие и что - благословение? Что - такое ад и рай, счастье и несчастье? Река течёт, ничто - не вечно. ВСЕВЫШНИЙ равно относится к каждому. У НЕГО нет ни врагов, ни друзей. ОН не привязан к материальному миру. Счастье и страдание - относительны.
   Для преданных рай, Освобождение и ад - одно и то же, ибо они возлюбили Служение ГОСПОДУ. Они - миролюбивы, чисты и лишены враждебности.
  
  
   Муж - Высший Полубог для женщины. Васудева - расположен в сердце каждого, и ЕМУ поклоняются через Полубогов. Так как муж представляет ГОСПОДА, он является объектом поклонения для женщины. Женщина должна поклоняться мужу как представителю Васудэвы.
   Беременная жена должна поклоняться мужу и возносить ему молитвы, медитировать на него, считая, что он находится в её лоне.
  
  
   ГОСПОДЬ - трансцедентен, поэтому ОН называется Ниргуна, лишённый материальных качеств. ОН - нерождённый, но ОН появляется и действует. ГОСПОДЬ живёт в сердцах существ. На ВСЕВЫШНЕГО не влияет время. ГОСПОДЬ - ВЛАДЫКА, и ОН благоволит к По­лубогам, пребывающим в гуне Благости, и уничтожает демонов, находящихся под влиянием гуны неведения. ГОСПОДЬ побуждает время действовать, но ОН - не при­страстен, даже когда убивает демонов.
   . ГОСПОДЬ не имеет материального тела. ОН - лишён ложного понимания "я" и "моё".
   У ГОСПОДА нет ни врагов, ни друзей. Когда ОН наказывает де­монов, то это - Благо для них. Когда ОН принимает молитвы Полу­богов, то это - Благо для Полубогов. Поэтому, как бы существо не сосредотачивало свой ум на ГОСПОДЕ - во вражде, в Преданном Служении, в страхе, в Любви - результат будет тот же.
   С помощью Преданного Служения нельзя достичь такого погружения в мысли о ГОСПОДЕ, как через враждебное отношение к НЕМУ. Если обуслов­ленные души думают о Кришне, они освободятся от грехов. Думая о Кришне как о почитаемом ГОСПОДЕ или враге, они могут обрести Духовное Тело.
   Для героя умереть в бою - слава. Согласно своей карме воплощённые су­щества встречаются и разлучаются Законами Природы. Душа - отлична от тела, она - вечная. Когда душа связана материей, она рождается в каком-то теле. Не стоит скорбеть о выходе души из тела. Когда ум возбуждён влиянием гун Природы, душа, хоть и свободная от грубого и тонкого тел, думает, что она изменяется от одного состояния к другому. Из-за невежества человек видит различия меж­ду телами и думает: `Это - я? Это - другие? То принадлежит мне, а то - другим.
  
  
   Существо, которое думает понятиями "враг" и "друг", не способно познать ВЫСШУЮ ДУШУ в своём серд­це.
   Человек, имеющий материальное сознание, зависящий от двой­ственностей и думающий: `Это - моё, а это принадлежит моему противнику', должен покинуть дом и семью и уйти в лес, чтобы поклоняться ВСЕВЫШНЕМУ. Склонность к господству является злом.
  
  
   Слушать о Вишну, воспевать ЕГО, помнить ЕГО, служить ЕГО Лотосным Стопам, поклоняться, возносить мо­литвы ГОСПОДУ, быть ЕГО слугой, относиться к ГОСПОДУ как к другу и посвятить ЕМУ себя - это девять видов Преданного Слу­жения. Посвятившего свою жизнь Служению Кришне, осущест­вляемого с помощью этих девяти способов, следует считать мудрым, ибо он обрёл Знание.
  
  
   Люди, порабощённые семейной жизнью, лишены Богосознания. Обязанность каждого - принять прибежище предан­ного и стремиться познать Кришну.
   Разумный должен использовать жизнь для Преданного Служения ГОСПОДУ. Стремление к на­слаждению и богатству приводит к потере времени и энергии. Если усилия человека на­правлены на познание Кришны, он может достичь Со­вершенства. Человек, отличающий праведное от порочного, дол­жен пытаться достичь Высшей ЦЕЛИ жизни, пока он ещё - здоров и силён. Человеку предопределено жить сто лет, но необуздавший чувства теряет половину лет, ему предназначенных, ибо ночью он спит, окутанный невежеством. В детстве до десяти лет каждый находит­ся в заблуждении. Следующие десять лет он проводит в играх и забавах. Так теряются двадцать лет. В старости, когда человек болен и не способен совершать даже простейшие действия, он теряет ещё двадцать лет. Неуправляющий умом и чувствами привязывается к семейной жизни из-за похоти и иллюзии. В такой жизни теряются оставшиеся года, ибо в течение этих лет человек не занимает­ся познанием себя. Верёвки влечения к семье связывают человека. Деньги настолько дороги человеку, что он считает их слаще мёда. Грабители, наёмные воины и торговцы пытаются накопить богатство, рискуя жизнью.
   Кто привязан к семье, не может понять, что впустую тратит жизнь на поддержание семьи. Смысл жизни - познать ИСТИНУ. Хоть человек и страдает, у него не возникает отвращения к материальному су­ществованию. Без знания о ГОСПОДЕ нельзя освободиться от уз материального мира - времени, законов, кармы. Большинство порабощено страстями, их цель - женщины. Они - игрушки в ру­ках женщин. Сыновья асуров, обратитесь к Нараяне, ОТЦУ существ. ОН пребывает во всех и во всём, ОН - ПРИЧИНА причин, всепроникающий, неизменяющийся и неделимый. ОН - БЫТИЁ, СОЗНАНИЕ, БЛАЖЕНСТВО. Скрытый завесой Майи, ОН кажется несуществующим для безбожников. Действуйте так, чтобы исполнить Заветы ВСЕВЫШНЕГО. Действуйте без вражды и не руководствуйтесь двойственностями мира. Несите Любовь существам, просвещая их в преданном служении.
  
  
   Слово "атма" относится ко ВСЕВЫШНЕМУ и к душе. Атма - духовна, свободна от рождения и смерти и ма­териальной скверны. Она - индивидуальна, она - познавшая тело как поле действия. Атма - самосветящаяся и всепроникающая. Мудрый понимает, как душа живёт в теле и может благодаря Знанию достичь Совершенства.
   Существуют восемь отделённых энергий ГОСПОДА, три гуны Природы, одиннадцать чувств и пять объектов чувств - и вну­три них находится душа. Душа связана этими элементами. Обусловленная душа заключена в темницу двух тел - грубого, состоящего из пяти элементов, и тонкого, состоящего из трёх элементов. Можно обнаружить душу, отделяя Духовное от мате­риального, изменяющееся и временное от Вечного.
   Ум бывает в трёх состояниях - бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.
   Осознающий эти три состояния считается ПЕРВОНАЧАЛЬНЫМ ВЛАДЫКОЙ, УЧИТЕЛЕМ, ВСЕВЫШНИМ. Три состояния не от­носятся к душе. Через ум существо попадает под влияние гун Природы и запутывается в отноше­ниях.
   Материальное существование надо считать временным. Из всех способов Освобождения лучший тот, который указан БОГОМ. Этот способ состоит в выполнении обя­занностей, благодаря которым появляется и возрастает Любовь ко ВСЕВЫШНЕМУ.
   Надо принять Учителя и с Верой и Пре­данностью служить Ему. Надо предложить Гуру своё богат­ство, и в обществе саддху и преданных следует покло­няться ГОСПОДУ, слушать о Славе и Деяниях ГОСПОДА, медитировать на Лотосные Стопы ГОСПОДА и служить Божеству ГОСПОДА по пред­писаниям священных книг и гуру. Надо помнить о ГОСПОДЕ, пребывающем в сердце. Надо предлагать по­чтение существу в соответствии с его положением.
   Благодаря этим действиям человек может избавиться от влияния похоти, гнева, жадности, иллюзии, безумия и лени и достичь Преданного Служения. Кто занят Преданным Служением, владыка чувств, и поэтому он - освобождённый. Когда Преданный слушает о Качествах и Деяниях ГОСПОДА, у него встают волосы, текут слё­зы, голос прерывается. Иногда он танцует в экстазе, иногда смеётся или плачет. Порой преданный становится похо­жим на человека, охваченного духами, и, смеясь, он воспевает Качества ГОСПОДА. Иногда он садится и за­нимается медитацией, а иногда предлагает почтение каждому существу, считая его преданным ГОСПОДА.
   Он перестаёт заботиться о правилах поведения и вос­клицает: `Кришна, Баларама! БОЖЕ, ВЛАДЫКА Вселенной!' Желания и невежество сжи­гаются огнём Любви к Кришне. Возлюбив ГОСПОДА и служа ЕМУ, человек избавляется от повторяющихся рождений и смертей. Но почему же люди не служат ГОСПОДУ? Они привязаны к наслаждениям, богатству, жене и дому. Они забыли о Духовном и погрязли в невежестве.
   Хари - ДУША всех душ. И ЕГО можно насладить Преданным Служением и Лю­бовью. Без Любви всё - спектакль. Преданность БОГУ - ЦЕЛЬ жизни.
   ГОСПОДЬ - всепро­никающий, всё - во Власти ГОСПОДА, и нет более великого, чем - ГОСПОДЬ.
   ГОСПОДЬ - повсюду.
  
  
   Если существо, занятое Преданным Служением ГОСПОДУ, молит о наслаждении чувств, его можно назвать торговцем. Я прошу ТЕБЯ, ГОСПОДИ, чтобы в моём сердце не было жела­ний. Такого я хочу Благословения. Когда пробуждается похоть, то чувства, ум, жизнь, душа, религия, красота, сила, память и истина пропадают.
  
  
   ВСЕВЫШНИЙ является СУЩНОСТЬЮ Ведиче­ского Знания, КОРНЕМ Законов и ПАМЯТЬЮ святых. Вот - основы религиозности: Правдивость, Сострадание, Аскетичность, Чистота внутренняя и внешняя, Терпимость, Различение между Добром и злом, Обуздание ума и чувств, Ненасилие, Целибат, Милосердие, Чтение Писаний, Простота, Довольство тем, что при­ходит само, Служение святым, Осознание тщетности действий, Молчаливость, Нежелание Вести Пустые Беседы, Раз­мышление о теле и душе, Раздача пищи существам, Отноше­ние к душе как к Частице ГОСПОДА, Слушание Наставлений о Действиях ГОСПОДА и ЕГО преданных, Повторение Услышанного, Памятование Услышанного о ГОСПОДЕ и ЕГО Словах, Служение ГОСПОДУ, Поклонение, Предложение Поклонов, Отношение к ГОСПОДУ как к ХОЗЯИНУ, как к ДРУГУ, Посвящение ГОСПОДУ себя.
   Те, кто совершают обряды с Ведическими ман­трами, считаются дваждырождёнными. Брахманы, кшатрии и вайшьи, очищенные обрядами и своим поведением, должны поклоняться ГОСПОДУ, изучать Веды, раздавать Дары и следовать Правилам четырёх ашрамов.
   Для брахмана предписано шесть обязанностей - изучение Вед, обучение других Ведам, поклонение Божеству, обучение других, как следует поклоняться Божеству, принятие Даров и раздача Даров.
   Кшатрий не должен принимать Даров, но должен совершать другие пять обязанностей. Брахману следу­ет добывать средства к существованию с помощью этих шести обязанностей. Обязанность кшатрия - защищать подданных и собирать подати с них, однако кшатриям запрещается взимать дань с брахманов. Вайшьи должны следовать ука­заниям брахманов и заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. У шудры одна обязанность - признать какого-то дваждырождённого своим хозяином и служить ему. Иногда брах­ман может выполнять обязанности вайшьев - возделывать землю, заниматься скотоводством и торговлей. Для брахмана предписаны и другие четыре способа добывания средств к су­ществованию - подношения, которые он получает, не прося об этом, собирание милостыни, собирание зерна, оставшегося в поле после жатвы и собирание просыпав­шегося зерна. Кроме крайней необходимости, низко­рождённые не должны браться за обязанности, предписанные для высших варн.
   При необходимости человек может взяться за любое занятие, но не должен браться за обязанность собак.
   Качества брахмана - Обуздание ума и чувств, Аскетизм, Чи­стота, Удовлетворённость, Отсутствие гнева, Простота, Знание, Сострадание, Правдивость и Преданность ГОСПОДУ.
   Мужество в битве, Непоколебимость, Терпение, Милосердие, Власть над телом, Почтение к брахманам, Честность - каче­ства кшатрия.
   Преданность Полубогам, Учителю и ВСЕВЫШНЕМУ, Стремление к продвижению в дхарме-артхе-каме; Искусность в зарабатывании денег - качества вайшьев.
   Предложение Почтения высшим кастам, Чистота, Служение хозяину, Выполнение Жертвоприношений без чтения мантр, От­каз от воровства, Правдивость и Оказание Поддержки брахманам и коровам - качества шудр.
   Добродетельная женщина должна служить мужу; благосклонно относиться к мужу; хорошо отно­ситься к родственникам и друзьям мужа; следовать обе­там мужа.
   Целомудренная женщина должна красиво одеваться и укра­шать себя золотыми украшениями для услаждения мужа. Она должна следить, чтобы в доме были чистота и порядок. Она должна зажигать благовония и украшать дом цветами. Она должна выполнять желания мужа и обращаться к нему с неж­ностью, любовью и сладостными речами. Она должна быть не жадной и довольной при всех обстоятельствах. Женщина должна с любовью служить мужу, если он - не падший. К челове­ку надо относиться по его качествам, а не по рождению.
   Брахмачари (ученик) должен упражняться в обуздании чувств, быть смиренным и жить в доме Гуру. Рано утром и вече­ром ученику следует погружаться в мысли об Учителе, Огне, Боге Солнца и Вишну и с повторением Гаятри ман­тры поклоняться Им. Ученику следует изучать мантры или произносить их. Перед началом изучения и в конце изучения ученик должен предложить поклоны Гуру. Брахмачари должен утром и вечером собирать милостыню и отдавать собран­ное Учителю. Он должен принимать пищу после разреше­ния Учителя; если Учитель не даёт разрешения, ученику следует поститься. Брахмачари не должен есть больше, чем надо. Он не должен общаться с женщинами и с теми, кто привязан к женщинам, если нет необходимости. Брахмачари и неженатые люди должны избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства - столь сильны, что могут возбудить даже ум саньяси. Женщина сравнивается с огнём, а мужчина - с топлёным маслом. Поэтому следует избегать общения в уединён­ном месте даже с дочерью. Пока человек не познал своё Я, пока он отождествляется с материальным телом, он не может избавиться от двойственности в отношениях между мужчиной и женщиной. Пока ум пребывает в заблуждении, остаётся воз­можность падения.
   Учитель даёт разрешение семьянину на половые сношения в течение периода, подходящего для зачатия детей.
   Брахмачари, соблюдающий целибат, не дол­жен применять краску для глаз, умащать тело маслом, массиро­вать тело, смотреть на женщин или изображения женщин, пить вино, есть мясо, украшать тело гирляндами.
   Дваждырождённому следует жить в доме Гуру под наблюде­нием Гуру, изучать Веды, Веданги и Упанишады. Надо осознавать, что Виш­ну входит в Учителя и в душу каждого. Надо осознать Присутствие ГОСПОДА, ибо таким образом можно познать ИСТИНУ.
   Ванапрастха не должен есть зерна, выросшего благодаря воз­делыванию поля. Он не должен есть зёрен, которые выросли на невозделанном поле, но не созрели. И не должен есть зёрна, приготовленные на огне. Ему следует есть созрев­шие фрукты. Ванапрастха может построить шалаш из травы или устроить себе обитель в пещере для поддержания жерт­венного огня, но обязан терпеть снег, ветер, огонь, дождь и палящие лучи солнца. Он должен носить волосы, связанные в пучок, не стричь бороду и ногти, не очищать тело от пыли. Он должен носить сосуд для воды, шкуру лани и посох, одеваться в кору деревьев и носить одежду цвета огня. Ванапрастха должен оставаться в лесу двенадцать лет, восемь, четыре, два и один год. Надо вести себя так, чтобы не потерять ум от слишком суро­вых аскез. Если из-за болезни и старости ванапрастха не способен выполнять предписанные обязанности для духовного продвиже­ния или изучать Писания, Веды, ему надо поститься, не принимая пищи, и так оставить тело.
   Человек, устремлённый к единению с БОГОМ, должен отречься от привязанностей и странствовать по миру, проводя одну ночь в каждом селении. Саньяси должен носить набедренную повязку, и, когда нет необходимости, са­ньяси может не носить даже посох. Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой. Саньяси должен жить на подаяние, дружески относиться к существам и посвятить себя Нараяне. Он дол­жен стараться видеть ВЫСШУЮ ДУШУ, проникающую во всё, и видеть всё, включая Вселенную, во ВСЕВЫШНЕМ. Он должен осознавать ВЫСШЕЕ Я и быть самоудовлетворённым. Он должен осознать, что состояния обусловленности и Освобожде­ния - иллюзорны и нереальны. Он должен видеть только ИСТИНУ. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело - пре­ходяще, а время жизни - скоротечно. Надо наблюдать за Временем, в Котором существа проявляются и исчезают.
   Освобождение следует отвергать. Не становитесь учи­телями ради заработка средств к существованию.
   Саньяси не следует предаваться философствованиям и доказательствам и обращаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть.
   Парамахамса, человек, достигший Духовного СОЗНАНИЯ, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд. В зависимости от необходимости он может иногда носить их, а иногда нет.
   Хоть саньяси - поэт и оратор, он должен оста­ваться молчаливым.
   Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые явля­ются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанно­сти, бедности и работы.
   Мудрый осознаёт с помощью позна­ния себя.
   Домохозяин должен предлагать Васудэве пло­ды своих действий, должен общаться со святыми, слушать беседы о ГОСПОДЕ и ЕГО Воплощениях. Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привя­зан к семейным делам, хоть и кажется привязанным. Разу­мный действует просто. Если ему что-то внушают или советуют его родители, дети, друзья или братья, он внешне соглашается, говоря: `Да, это - правильно', но внутренне он решает не делать свою жизнь обременительной. Того, кто нака­пливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела, следует считать вором. Он будет наказан по Законам Природы. Домохозяин должен относиться к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к сво­им сыновьям. Домохозяин должен довольствоваться тем, что до­ступно по Милости ГОСПОДА, согласно времени и месту.
   Некоторые настолько верят, что жена - его собствен­ность, что иногда ради неё убивают себя или других. Победивший привязанность к жене, по­коряет ГОСПОДА. Надо оставить привязанность к жене, ибо её тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто - выше ГОСПОДА? Домохозяин должен сначала пред­лагать освящённую пищу брахманам и полубогам, и, вкусив с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ внутри существ. Поклоняясь Кришне, человек поклоняется существам.
   Место, где присутству­ет святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой проявления, и храм, где установлено Бо­жество ГОСПОДА, является священным местом. Места, где брахманы предаются аскезам, являются священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм БОГА, в котором поклоняются ЕМУ, и места, где протекают священные реки, упомянутые в Пуранах. Духовные деяния, совершаемые там, - чудодейственны.
   Священные озёра и места, где живут свя­тые, места, где принима­ли убежище Рама и Сита, - благодатны и священны. Вселенная - подобна дереву, чьим корнем является Кришна. И поэтому, поклоняясь ГОСПОДУ, можно поклоняться воплощённым существам. БОГ создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. В этих телах ГОСПОДЬ обитает как ВЫСШАЯ ДУША.
   Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые - к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают Ведическую ли­тературу, некоторые идут по Пути Знания, а некоторые упражня­ются в Йоге. Когда человек получает возможность, он с Любовью и Преданностью должен предложить Образу ГОСПОДА пищу, при­готовленную на очищенном масле, а затем раздать её святым и брахманам. Надо предлагать прасад Полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным ГОСПОДА. Людям, которые желают совершенствоваться в Высшей Религии, следует оставить вражду и ненависть к существам. Самоконтроль - луч­шее жертвоприношение.
   Есть пять видов безверия:
   Религиозные правила, которые мешают человеку следовать Истинной Религии. Религиозные законы, введённые другими. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая Законам Вед. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего предписанные обязанности.
   Для удовлетворённого не бывает несчастья. Он - счастлив одной водой. Из-за жадности исчезает Духовная Сила, Учёность, Аскетичность. Жад­ный, даже если владеет миром, не знает радости. Приобре­тая Знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; Служа ГОСПОДУ, преданные теряют гордость; соблюдая Молчание, можно избежать препятствий на Пути Йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Доброде­тельным Поведением и Милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией следует противодействовать страданиям, пре­допределённым ПРОВИДЕНИЕМ, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахманических качеств или саттвичности побеждается сон. Преданностью и Верой в Гуру преодолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.
   К Учителю следует относиться как к ВСЕВЫШНЕМУ, ибо Гуру дарует Знание. Деяния того, кто счи­тает Учителя обычным человеком, - напрасны. Обряды, Правила Поведения, Аскетизм и Йога предназначены для обузда­ния чувств и ума, но если человек не размышляет о ГОСПОДЕ, его усилия - тщетны. Желающий победить ум должен оставить семью и жить в уединённом месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить слог ОМ. Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как толь­ко ум одолевают желания наслаждения, йог дол­жен вернуть его и заточить в сердце. Если йог упражняется в этом, его сознание становится непоколебимым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно становится спокойным и мирным.
   Принявший саньясу оставляет дхарму, артху и каму. Саньяси знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим "Я" называется об­манщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязан­ностях домохозяина, брахмачари забывает об обетах ученика; ванапрастха живёт в селении и служит там людям, а саньяси за­нимается наслаждением.
   Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства - с конями, ум - с поводьями, объекты чувств - с местом назначения, раз­ум - с колесничим. Десять пран сравниваются со ступицами коле­са, а верх и низ колеса сравнивается с Религией и безверием. Душа, обусловленная телесным пониманием жизни, - владелец колесницы. Пранава - лук, чистая душа - стрела, ВСЕВЫШНИЙ - ЦЕЛЬ. Ум взволнован волнами отрицания и влечения. Действия чувств следует предложить уму, ум предложить словам, слова - алфавиту, алфавит - краткой форме ОМкары, ОМкару - точке бинду, бинду - звуку, звук - жиз­ненному воздуху. Душу, которая есть всё, что остаётся после этого, следует поместить в Брахмане. Таков - Путь Жертвоприношения.
   На Пути Восхождения существо входит в миры огня, солнца, дня, конца дня, светлой половины месяца, полной луны.
   Когда оно достигает Брахма-локи, оно наслаждается в тече­ние миллионов лет, а так материальный путь подходит к концу. Но затем существо приходит к тонкому пути, по которому дости­гает состояния, свидетельствующего о предыдущих действиях. После уничтожения причинного состоя­ния существо возвышается до чистого состояния, в котором по­знает ВЫСШУЮ ДУШУ. Так существо становится трансцендентным.
   Каждый должен выполнять свой долг во имя ГОСПОДА. Если человек возлюбил ГОСПОДА, он может достичь Царства БОГА, исполняя повседневные обязанности.
  
  
   Нет греха хуже лжи.
  
  
   Из-за иллюзии, сотворённой богатством, люди не понимают, что эта жизнь - вре­мена.
   Из-за богатства даже мудрые забывают о цели жизни - о познании своей СУЩНОСТИ. Но ГОСПОДЬ бывает милостив к ним и отнимает у них богатство, мешающее им познать БОГА.
   Материальное богатство - причина обусловленной жизни.
  
  
   ВСЕВЫШНИЙ помогает СВОИМ преданным.
  
  
   Сударшана-Чакра - Взгляд ВСЕВЫШНЕГО, Кото­рым ОН творит мироздание. Сударшана-Чакра, Которая явля­ется ПРИЧИНОЙ творения, имеет много спиц. Она уничтожает темноту невеже­ства, возвеличивает Преданное Служение, устанавливает Законы и уничтожает безверие и беззаконие. Без Её Милости нельзя сохранить Вселенную.
  
  
   Нищета - лучшее лекарство для тех, кто потерял ум от богатства.
  
  
   Реальностью вещей является их "бы­тиё". Кришна есть РЕАЛЬНОСТЬ бытия. А поэтому вне Криш­ны нет ничего.
  
  
   Желания тех, кто предался ГОСПОДУ, не дают кармических плодов. Их карма, как варёный или жареный рис, не может прорасти.
  
  
   Для Любви контакт не является необходимым.
  
  
   Рождение и смерть людей направляется их кармой. Счастье, несчастье, страх, благополу­чие - плоды кармы. Человек должен придерживаться кармы и не поступать наперекор ей. Плоды кар­мы зависят от ГОСПОДА, и следует поклоняться ЕМУ.
  
  
   Бхагаван проявляет СЕБЯ ради Освобождения людей, ОН - бесконечен, безмерен, свободен от гун и контроля с их стороны. Направьте на Хари любое чувство и вы будете заполнены ИМ. Не удивляйтесь этому. Ибо Кришна - ЦАРЬ царей Йоги. Благо­даря ЕМУ все достигают Свободы.
  
  
   Преданность мужу - единая и великая Религия для женщин. Они должны стремиться к благосостоянию друзей и ро­жать детей. Мужья могут оказаться порочными, старыми, боль­ными или бедными. Но те, кто устремлён к Высшим Мирам, не должны оставлять мужей. Связь с тем, кто не является му­жем, неприемлема и подрывает репутацию.
  
  
   Кришна для всех сыновей - их "Я", их ОТЕЦ, МАТЬ и ГОСПОДЬ. Не существует ничего, кроме Кришны.
  
  
   Освящённые места на Земле, из­ваяния и камни, символизирующие Божественность, обладают силой очистить ум, но после длительного богослужения, а взгляд на святого уже очищает.
  
  
   Сила и богатство отравило умы правителей. Зная, что тело и остальные вещи имеют начало, имеют и конец, вы должны поклоняться Кришне, совершая жертвоприно­шения и защищая подданых. Остава­ясь безразличными к Добру и злу, сосредоточьте ум на ГОСПОДЕ, и вы достигнете ЕГО.
   Боги, пространство, время, богатства и остальное - ОН. ОН - ДУША Вселенной. ОН - СУТЬ жерт­воприношения, жертвенный огонь, жертва, мантры, Санкхья и Йога, всё связано с НИМ. ОН - Один, и нет второго. ЕДИНСТВЕННЫЙ, ОН творит, сохраняет и разрушает. По ЕГО Милости люди затевают дела, и от НЕГО они получают плоды своих дел. Кришна - ДУША существ. Различия исчезают в НЁМ.
  
  
   Кто слышит поношения, направлен­ные против ГОСПОДА и ЕГО преданных, и не покидает этого места, скатывается вниз, лишаясь достоинств.
  
  
   Поклонение Лотосным Стопам ГОСПОДА - источник совершенств, наслаждения, достижения райских планет и Осво­бождения.
   ГОСПОДЬ соединяет и разъединяет существ.
   Преданность ГОСПОДУ помогает существам стать бессмертными. ОН - начало и конец су­ществ. ОН - внутри и снаружи. Как материальные объекты распа­даются на элементы, так и материальные составляющие в существе распадутся на эти элементы. ДУХ пронизывает всё, и ОН является свидетелем восприятия. Но оба, и кто воспринимает, и то, что воспринимают, отражаются во ВСЕВЫШНЕМ и НЕИЗМЕННОМ.
  
  
   Йоги, наделённые мудростью, медитируют на Лотосных Стопах ГОСПОДА в сердце. ЕГО Стопы поднимают тех, кто упал в колодец самсары.
  
  
   Брахман не под­даётся определению, ОН не содержит материальных качеств, ОН - превыше причин и следствий.
   ГОСПОДЬ создал в воплощённых существах разум, чувства, ум и прану, чтобы они могли осуществить свою цель, свою карму, свои переходы между мирами, и своё Освобождение.
  
  
   Даже миг пребывания в обществе святых - драгоце­нен и несравним ни с чем.
  
  
   Кто следует Пути, предпи­санному ГОСПОДОМ, не сбивается в сторону, и даже если он будет бежать в шорах, достигнет цели. Кто желает поклоняться ГОСПОДУ, должен предлагать всё, что тво­рит мыслью, словом и делом, Нараяне в качестве поклонения в соответствии со своей природой. Так он преодолеет чувство двойственности, порождённое телесным сознанием, которое является причиной страха.
   Такому человеку следует видеть ГОСПОДА как своего Гуру и как собственное "Я". Восприятие двойственности - похоже на вос­приятие сна: это - деятельность ума. Зная это, стремящийся к Со­вершенству должен освободить ум от обусловленно­сти. Он будет освобождён от страха. Свободный от условностей, сосредоточенный на Играх ГОСПОДА, он должен идти по жизни, склоняясь перед одушевлёнными и неодушевлёнными предметами, рассматривая их как Тело ГОСПОДА, Любовь ГОСПОДА, Осознание ГОСПОДА, отчего в нём проявится стремление к прекращению наслаждения.
  
  
   Кто видит всё в своём "Я", являющемся ГОСПОДОМ, кто видит БОГА в существах, является наилучшим среди преданных БОГУ. Кто предан БОГУ, друже­ственно настроен к преданным ЕМУ, сострадает невежественным и безразличен к врагам, является средним среди предан­ных БОГУ. А кто поклоняется БОГУ в изображениях и изваяниях, но не видит БОГА в людях, является низшим среди преданных БОГУ.
   Кто воспринимает мир как проявление Иллюзорной Силы ГОСПОДА, не потеряется в мире. Поскольку в нём не возникает тяга к наслаждению, его действия не сковывают его, и он - свободен от рождения и смерти. Преданный ГОСПОДА - свободен от гордости, связанной с рождением; его не тяготит чувство обладания. По­скольку такой человек помнит о ГОСПОДЕ, он - свободен от недуга невежества. Он считает себя одним из воплощённых существ, которые являются Частицами БОГА. Имя ГОСПОДА, восседающего в его сердце, устраня­ет грехи. БОГ настолько добр к душам, что если они взывают к НЕМУ, произнося ЕГО Имя, даже непреднаме­ренно или нечаянно, ГОСПОДЬ уничтожает их грехи.
  
  
   Майя - Та Энер­гия, с помощью Которой ВЫСШЕЕ СУЩЕСТВО, КОТОРОЕ является СОЗНАНИЕМ, создало этот мир для освобождения душ. Создав существ, ТВОРЕЦ вошёл в них и развил их ум и чувства. Через них воплощённое существо, на­ходящееся внутри, наслаждается миром материи. Оно порождает приверженность к переживаниям и привязывается к ним и к предметам, делающим их возможными. Его действия направлены на удовольствия, и на него ложатся последствия этих удовольствий. Оно что-то ищет в своём творении.
   Обусловленное существо вынуждено испытывать повторяю­щиеся рождения и смерть. Приводимое в движение последствия­ми своей деятельности, оно переходит от одной ситуации к другой, страдая с момента творения до момента космического уничтожения. К кон­цу этого мирового цикла наступает засуха, которая продолжает­ся сто лет. Начиная с Патала-локи, вырастает огонь, исходящий из Уст Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые ветрами, и он сжигает всё. Его сменяет Потоп, поглощающий всё. Творение перестаёт существовать, его составные части растворяются в ПЕРВОПРИЧИНЕ, и всё растворяется в природе Майи.
   ДУША Вселенской Формы покидает Вселенское Тело и входит в Непроявленную При­роду. Лишённый своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишённая своего вкуса, сливается с огнём. Огонь, лишённый его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет своё качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в пространство.
   Когда пространство лишается качества ВЕРХОВНОЙ ДУШИ в Форме Времени, оно вливается в Эго в гуне невежества. Чувства и ум вливаются в Эго в гуне страсти, от которого они происходят; и разум с Полубогами растворяется в Эго в гуне Благости. Эго рас­творяется в Махате. Потенция, состоящая их трёх гун Природы, вдохновляется ГОСПОДОМ на творение, поддержание и уничтожение материального мира.
  
  
   БОГ является ПРИЧИНОЙ творе­ния, поддержания и уничтожения этой Вселенной, и всё-таки ОН не имеет предшествующей ЕМУ причины. ОН проникает в состояния бодрствования, дремоты и сна и существует за их пределами. Входя в тело существа в качестве ДУХА, ОН оживляет тело, чувства, жизненные энергии и деятельность ума, и органы тела начинают действо­вать. Форма меняется, но РЕАЛЬНОСТЬ - неизменна. И осознавание остаётся постоянным и неруши­мым на протяжении бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Описа­ние и рассуждение не дадут возможности духовно слепому "уви­деть" это.
   До творения существовала лишь РЕАЛЬНОСТЬ; затем ЕЁ описали, наделив тремя свойствами: саттвой, раджасом и тамасом. ЕЁ описали как Атман, обладающий способностью проявле­ний, как СОЗНАНИЕ и как "Я" дживы. ЕЁ описывали как знание, действие и возникающие в результате их переживания, как РЕАЛЬНОСТЬ и ЕЁ противоположность, как то, что лежит за пределами описаний, - как РЕАЛЬНОСТЬ. Эта РЕАЛЬНОСТЬ не рождалась и не претерпевает изменений. ЕЁ вездесущность придаёт ценность представлению о том, что ОНА пребывает внутри существ. Кто предан ГОСПОДУ, может воспринять эту РЕАЛЬНОСТЬ.
  
  
   Веды убеждают человека преодолевать одно действие другим и выдерживать искушения, которые направлены на то, чтобы заставить глупца обратиться к осознанию СЕБЯ. Кто совершает действия, предписанные Ведами, делая это без привязанности и без жела­ния получить награду здесь или на Небесах, достигает Освобож­дения.
  
  
   Земной мир, Небеса и миры ада составляют Тело ГОСПОДА. ОН обитает в этих мирах в качестве ПРАВИТЕЛЯ и поэтому известен как Пуруша. ОН есть Жизнь сущего. Как Брахма, имеющий свойства раджаса, ОН создаёт. Как Вишну, контролирующий саттву, ОН сохраняет, и как Рудра, контролирующий тамас, ОН разру­шает.
  
  
   Те, кто ненавидят преданных ГОСПОДУ и ГОСПОДА, и кто привязан к телу и те, кто имеет теоретическое знание ИСТИНЫ, однако, привержены мирским целям, падут вниз в своём развитии.
  
  
   Предан­ность смывает любой грех, который может совер­шить преданный.
  
  
   Откажись от привязанностей. Мир - про­екция ума; видимость не имеет цен­ности. Кто внутри себя не является единым с РЕАЛЬНОСТЬЮ, ощущает различия в этом мире и склонен к правильным и непра­вильным действиям или к бездействию. Мир является твоим "Я". Когда ты откажешься от представлений о Добре и зле, ты перестанешь руководствоваться Добром и злом в своём поведении. Ты не будешь воздерживаться от зла, потому что боишься его, как и не будешь делать Добро, поскольку Оно предпочтительнее. Твои действия станут спонтанными. Тогда ты уже не впадёшь в заблужде­ние; наблюдая Вселенную как собственное "Я", ты будешь наслаждаться внутренним миром, будучи другом всему и всем.
  
  
   Каждый должен исполнять свой долг, как установлено МНОЙ в Писаниях и сообразно традициям рода, без корыстных желаний. Это очищает ум. А очищенный ум способен наблюдать жизнь, не вовлекаясь в неё. Воплощённое существо, спящее по отношению к своему ДУХУ, видит множество объектов чувств, но эти объекты явля­ются порождениями Иллюзорной Потенции ГОСПОДА и не имеют существования. Кто медитирует на них, очарован­ный чувствами, бесполезно использует ум. Когда человек - грешен и совершает нечестивые дела, он отправляется в ад или входит в тела низменных созданий.
  
  
   Воплощённое существо считает себя ограниченным, пока не пробудится к ИСТИНЕ и не осознает, что оно было и остаётся свободным.
  
  
   Преданный не превозносит своё служение; поэтому его служение не становится причиной тщеславия и гордыни.
   К осознанию СЕБЯ нет другого пути, кроме Преданности ГОСПОДУ, расчищающей дорогу к единению со святыми.
  
  
   Посредством общения со святыми освобождаешься от привязанности.
  
  
   Вселенная не имеет существо­вания, отличного от БОГА.
   Кто постигает то, что творение - едино с ГОСПОДОМ, способен одержать верх над собой.
  
  
   Отождествления души с раздробленным сознанием яв­ляется причиной бед, он утверждается в единстве созна­ния.
  
  
   Кто пережил состояние самадхи, больше не име­ет мирских переживаний. Его существо подвергается перерождению.
  
  
   Кто предан ГОСПОДУ, обнаруживает, что на него из­ливается Благодать. Кто предложил БОГУ своё сердце, более не жаждет ничего.
  
  
   Богосознания нельзя достичь иным способом, кроме Преданности ГОСПОДУ. ОН - ПРИЧИНА, ЗАЩИТНИК и ГОСПОДИН Мистических Совершенств, Йоги, Знания, Деятельности и Ведических Учителей.
  
  
   Когда человек готов отречься от мира, Боги, действующие через его жену или людей, воздвигают препятствия, которые он должен преодолеть.
  
  
   Знание является тем, с помощью чего человек осознаёт ЕДИНСТВО, КОТОРОЕ существует вечно.
  
  
   Кто стремится к Блажен­ству, не должен искать богатства, которое является злом. Богатство отчуждает друзей и родственников и превращает их во врагов.
   Ум поддерживает вращение колеса рож­дений и смертей. Ум пробуждает три гуны, а от них происходят действия и соответствующие ответные действия, вовлекающие человека в чередование рождений и смертей. Кто не способен управлять умом, относится к другим как к друзьям и врагам.
   Атман, КОТОРЫЙ - вездесущ, и не ограничен, КОТОРЫЙ является СОЗНАНИЕМ, и поэтому не подвержен материальности, не имеет ни чего общего с несчастьем. Несчастью подвержено эго.
   Кто осознал это, никогда и никого не испугается.
  
  
   Перед этим творением существовал лишь Брахман. В этом СУЩЕСТВЕ возникла Майя, обладающая двойственностью. Эта двойствен­ность сделалась очевидной с появлением Пракрити, Которая подразделилась на причину, следствие и Пурушу. В качестве Времени, Я продолжал нарушать равнове­сие Пракрити, отчего возникли три гуны: саттва, раджас и тамас. Из них развился Атман и Махат. Из Махата появилась Ахамкара, Которая разделилась на три: сатвическую, раджасическую и тамасическую.
   Из сатвической Ахамкары произошли Божества, из раджасической Ахамкары произошли основные элементы, а из тамасической Ахамка­ры возникли чувства. Ахамкара - звено между Духовным и материальным.
   Всё это создало ЯЙЦО, КОТОРОЕ покоилось на водах. Из НЕГО появился Я в Облике Нараяны. Из МОЕГО Пупка родился Творец Брахма. Он создал Вселенную в трёх сферах: бхур-лока, бхувар-лока и свар-лока. В этих сферах люди и существа, стоящие выше и ниже людей, от­рабатывают свою карму. Над свар-локой располагаются Махар-лока, Джана-лока, Тапа-лока и Сатья-лока, достичь которых можно посредством Йоги, Аскетизма и Отречения. За ними находится МОЯ Обитель, Ко­торой можно достичь Преданностью.
   Творение есть проявление ПЕРВОМАТЕРИИ и ДУХА, ибо ОНИ существовали до того, как творение началось, и ОНИ останутся после его ис­чезновения. Даже сейчас существуют только ОНИ. Когда наступает время для рас­пада творения, всё живое входит в землю, земля растворяется в воде, вода смешивается с огнём, огонь - с воздухом, и воздух ис­чезает в пространстве. Следствия погружаются в ПЕРВОПРИЧИНУ. Все они растворяются в Ахамкаре, Ахамкара - в Махате, Махат - в Пракрити, Пракрити и Пуруша смешиваются в КОСМИЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ, УПРАВИТЕЛИ Майи, и впоследствии ОНИ смешиваются во МНЕ. Знания Санкхьи, по­веданное МНОЙ, уничтожает сомнение и заблуждение - причины несчастья.
  

Три гуны Природы

  
   Теперь Я расскажу, как гуны влияют на человека. Каждая гуна производит реакцию, которая проявляется в виде свойства. Саттва гуна проявляется как самоконтроль, стойкость, аскетизм, правдивость, сострадание, осознавание, удовлетворён­ность, отречение, отсутствие привязанности, вера, скромность и наслаждение своим "Я".
   Раджас проявляется как похоть, корыстные действия, самонадеянное упорство, страстное желание, гордыня, надежда, неразумное различение, поиск удовольствий, стремительность, возбуждённость, жажда славы, самодовольство, нескромный смех, энергия, сила и стремление.
   Тамас проявляется как гнев, жадность, лживость, насилие, попрошайничество, лицемерие, усталость, раздоры, печаль, за­блуждение, вялость, ожидание, сонливость, надежда, страх и лень.
   В своих проявлениях гуны часто смешиваются в различных пропорциях, а отсюда и поведение человека являет собой смесь различных качеств. Человек может исполнять религиозные церемонии с надеждой получить за это вознаграж­дение, и таким образом смешиваются две или более гун.
   Предметы и состояния в этом мире - местности, плоды, время, знание, действие, деятель, вера, состояние сознания, рож­дение, судьба - разделяются на саттвические, раджасические и тамасические. Эти качества движутся и довлеют одно над другим. Поэтому иногда преобладает одно качество, иногда другое, а остальные подчинены им.
   Саттва возвышает душу и приближает её ко МНЕ в Преданности, без ожидания награ­ды. Раджас нарушает мир в человеке и заставляет его искать удовольствий и прибыли на человеческом уровне. Тамас затягивает его на более низкие ступени суще­ствования, сознания, природы и поведения. Будущее рождение человека определяется совокупностью того, что представляет человек в то время, когда он покидает тело.
   Необходимо изучать природу и действие трёх гун и выбирать саттвическое качество во всём, чтобы преодолеть раджас и тамас. Затем человек должен одо­леть саттву ей же и достичь МЕНЯ. Ибо саттва не является целью. Даже если в повседневной жизни и действиях человек всё предлагает МНЕ и живёт ради МЕНЯ, он выйдет из-под влияния гун. Кто превосходит суть дживы и гун, живёт во МНЕ.
  

Аила-гита

  
   Сердце мудрого, ко­торый предан МНЕ, не терпит неудачу. Он способен проникать сквозь покров Майи и осознавать, что переживание наслаждения является ложным. Кто воспитыва­ет в себе подобную Преданность, постарается избегать общества женщин или тех, кто любит удовольствия. Такие люди - слепы к РЕАЛЬНОСТИ, и кто присоединится к ним, впадёт во тьму невежества.
   Если не направлять ум на объекты чувств, он станет спокойным. Мудрый не должен доверять уму и чувствам. Он должен избегать общества женщин и тех, кто лю­бит женщин.
   Мудрый избегает дурной компании, поддерживает общение с предан­ными и мудрецами, которые перенесут его через океан рождения и смерти. Я - прибежище для пострадавших; дхарма является богатством человека, и так же общество святых есть средство для тех, кто стремится до­стичь Освобождения.
   Мудрый, осознающий, что только ЕДИНСТВО является истиной, не должен никого ни хвалить, ни осуждать. Различие является результа­том того, что душа спит, или результатом невежества. Это - долгий сон. Когда подобное случается, что есть Добро, и что есть зло? Что бы ни описывала речь, о чём бы ни помышлял ум - это будет ложным.
   Пока спящая душа видит во сне этот мир, полный противоречий, и вовлекается в чувства и их предметы, в ум и его разновидности, ей снится, что она входит и выходит из воплощения. Воплощённая душа, которая отождествляет себя с телом, чувствами, жизнен­ной силой и умом, - это джива. И душа в её непросветлённом состоянии испытывает горе и иные чувства, тогда как она не подвергается горю. Когда человек развивает различение, в свете которого осознаёт отсутствие вовлечённости "Я" в из­менения, которым подвергаются тело и материальный мир, он освобождается от ограничений и заблуждений и странствует по миру, избавленный от страстей и горестей.
   Двойственность - несостоятельна. Золото - всегда зо­лото, как до, так и после превращения в то, что называется укра­шением, ибо любое золотое украшение - это золото. Нужно развивать различение, с помощью которого человек способен поднять­ся над туманом двойственностей и погрузиться в свет познания СЕБЯ. До этого момента пребывающая в заблуждении душа будет претерпевать переселение в телах. Ничего, кроме Совершенства, Которое есть осознавание СЕБЯ или ЕДИНСТВА, не может даровать тебе Освобождения. Пока это не достигнуто, желания, являю­щиеся плодами различия, будут возвращаться.
   Если йог, стремящийся к Совершенству, испытывает труд­ности на пути Йоги, он должен преодолеть их: одни с помощью сосредоточения, другие посредством поз Йоги, выполняемых с внутренним сосредоточением; иные трудности устраняются с по­мощью аскетизма, магических растений или повторения мантр, иные через поклонение ВЫСШЕЙ ДУШЕ и воспевание Имён ГОСПОДА и ЕГО Славы; есть и такие, что исчезают посредством преданного служения Учителям Йоги. Кто занимается Йогой, уповая на Кришну, не будет ввергнут в заблуждения препятствиями, но достигнет просветления.
  
  
   Человек должен предложить ГОСПОДУ ум, сердце, быть преданным ЕМУ и дела делать ради НЕГО. В созданиях он должен видеть ВЫСШУЮ ДУШУ и таким образом воспитывать одинаковое восприятие всех. Занимаясь этим, он одолеет дух вражды. Отыскание вины в других, осуждение, презрение - эти качества являются спутниками заносчивости и гордыни. Без чувства стыда, не обращая внимания на мнения других, он должен па­дать ниц перед всеми.
   Таким образом, человек начинает рассматривать всё как Брахмана. Это - величайшая из духовных дис­циплин, величайшая Йога и скорейший Путь к познанию СЕБЯ. На этом Пути нет потерь, только духовное обогащение; поскольку такое занятие предписано Кришной, оно находится за пределами действия гун, а зна­чит, способствует Освобождению.
  
  
   Религия, Правдивость, Чистота, Терпимость, Ми­лосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память будут ослабевать день за днём из-за влияния эпохи Кали. В Кали-югу богатство будет мерилом знатно­сти, добродетельности и положения. Закон и правосу­дие будут на стороне сильных этого мира. Мужчины и женщины будут жить вместе вследствие влечения, и успех в делах будет основан на обмане. Женственность будет про­являться в сексуальном искусстве, и признаком мудрости станет священный шнур. Духовное состояние бу­дет устанавливаться по внешним признакам. Добродете­ли человека будут осмеяны, если он - беден. И кто - ловок в жонглировании словами, будет считаться учёным.
   Человек будет расцениваться как нечестивый, если у него нет денег, а лицемерие будет восприниматься как достоинство. Брак будет заключаться при помощи устного соглашения. Свя­щенное место будет считаться простым источником воды, и кра­сота будет считаться зависящей от причёски. Наполнение живота станет целью жизни, и наглец будет считаться правди­вым. Кто может содержать семью, будет считаться мудрым, и принципы Религии будут соблюдаться для репутации.
   Когда Земля наполнится порочным населением, то любой сможет занять престол с помощью силы и обмана. Граждане будут убегать в леса и горы, лишённые жён и имущества правителями. Изведённые голодом и налогами люди будут поедать листья и корни. Поражённые засухой стра­ны будут разорены. Граждане будут страдать от холода, ветра, жары, дождя, снега, раздоров, голода, жажды и болезней. Продолжительность жизни людей в Кали-югу составит пятьдесят лет. С течением времени, когда век Кали подойдёт к концу, тела созданий будут уменьшены в размере, и религиозные принципы будут низвергнуты. Путь Вед будет забыт, и религи­ей станет атеизм.
   Цари будут ворами, профессиями людей станут воровство, ложь и наглость, и классы общества опустятся до уровня шудр. Коровы будут подобны козам, духовные обители не будут отличаться от мирских домов. Большинство растений будут крошечными, и деревья будут выглядеть, как деревья шами. Облака не будут проливать дожди, дома - лишены благочестия, и люди уподобятся ослам.
   В это время на Земле появится ГОСПОДЬ, и ОН спасёт Пред­вечную Религию. Вишну родится, чтобы отстоять принципы Религии и спасти СВОИХ преданных. Кальки будет странствовать по Земле, являя СВОИ Совершенства и Качества. Самозванцы будут повержены, обитатели городов и сёл почувствуют Присутствие Васудэвы, и их сердца очистятся.
   Когда ГОСПОДЬ появится на Земле в Образе Кальки (коллективной Инкарнации), ЗАЩИТНИКА Религии, начнётся Сатья-юга, и дети будут рождаться в Благости.
   В эпоху Кали остаётся четвёртая часть религи­озных принципов. Этот остаток будет уменьшаться из-за сил безбожия и будет уничтожен. В эпоху Кали люди жадные, по­рочные и немилостивые, и они сражаются друг с другом без причины. Неудачливые во всём и жаждущие богатства и наслаждения люди Кали-юги почти все являются шу­драми и варварами.
   Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, на­силие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и нищета, это время зовётся Кали, эпохой гуны невежества. Вследствие влияния эпо­хи Кали люди станут недальновидными, неудачливыми, прожор­ливыми, похотливыми и поражёнными бедностью. Женщины, потеряв целомудрие, будут отдаваться мужчинам. В го­родах будут властвовать грабители и воры, Писания будут искажены, правители будут истреблять население, а свя­щенники и дваждырождённые устремятся к услаждению поло­вых желаний и наполнению живота. Монахи будут не способны выполнять обеты безбрачия и чистоты, домохозяева станут попрошайками, отшельники будут жить в городах, и саньяси станут жадными до богатства.
   Женщины станут низкорослыми, и будут есть много, они не будут заботиться о детях, и потеряют стыд. Они будут говорить гру­бо и опустятся до воровства, обмана и дерзости. Торговцы будут зарабатывать деньги обманом.
   Слуги будут бросать хозяина, который потеряет богат­ство, даже если тот является личностью с характером, до­стойным подражания. Хозяева будут бросать немощного слугу, даже если тот прослужил им немалые годы. Коров будут забивать на мясо, когда они перестанут доиться.
   В Кали-югу мужчины будут ничтожны и будут управляться женщинами. Они оставят отцов, братьев, родственников и друзей и будут общаться с сёстрами и братьями жён. Дружба будет основываться на сексу­альной основе. Шудры будут выпрашивать милостыню, притво­рившись святыми, и станут зарабатывать средства к существо­ванию, вырядившись в монашеские одежды. Те, кто ничего не знают о Религии, воссядут над всеми и будут проповедовать.
   В век Кали умы людей будут обеспокоены и напол­нены страхом. Они будут изнурены голодом и налогами. Люди Кали-юги станут выглядеть, как существа, охваченные бесами.
   В Кали-югу люди будут испытывать ненависть друг к другу из-за нескольких монет. Забыв о дружбе, они будут готовы ради денег отдать жизни и убить родственников.
   Мужчины больше не будут защищать ро­дителей, детей и жён. Опустившись, они будут заботиться об услаждении животов и гениталий.
   В эпоху Кали умы людей будут развращены атеизмом. Они не будут устраивать жертвоприношений для Учителя трёх миров.
   Пребывающий на грани смерти, человек изнемогает на постели. И ему трудно осознать, что если он произнесёт Имя ГОСПОДА, он может освободиться от кармы и до­стичь Спасения. Но люди в эпоху Кали не будут по­клоняться ГОСПОДУ.
   Если человек слушает о ГОСПОДЕ, прославляет ЕГО, медитирует на НЕГО, поклоняется или выражает почтение ЕМУ, ГОСПОДЬ удалит из его ума загрязнение, нако­пившееся за тысячи жизней. Вишну, находящийся в сердце, очищает умы предавшихся йогов.
   Хоть Кали-юга и является океаном зла, у этой эпохи всё же есть преимущество - воспевая Славу Криш­не, каждый может освободиться от рабства материи и возне­стись в Царство ДУХА.
  
  
   В ИСТИНЕ нет двойственности. Видящий различия - невежда. БОГ, недо­ступный чувствам, описывается в разнообразных терминах раз­личными типами людей. Когда путы эго, связывающие душу, разрублены мечом Знания, раскрывающегося по мере осознания Атмана, такое состояние называется окончательное уничтожение материального существования.
  
  
   Душа - отлична от тела, которое она наблюдает, и она является нерождённой и неумирающей. Душа в теле является самосветящейся и отличной от тела.
   Избавившись от отождест­вления с телом, никто не должен враж­довать.
  
  
   Вселенская Форма БОГА включает девять основных элементов творения, начиная с Природы, и их последующие превращения. Когда ДУХ побуждает Её действовать, внутри Неё становятся видимыми три планетарные системы.
   В Проявлении ГОСПОДА как Вселенской Формы, Земля является ЕГО Стопами, небо - ЕГО Пупком, Солнце - ЕГО Глазами, ветер - ЕГО Ноздрями, Праджапати - ЕГО Гениталиями, смерть - ЕГО Анусом, и Луна - ЕГО Умом. Райские планеты - ЕГО Голова, части света - ЕГО Уши, и Полубоги, защищающие планеты, - ЕГО Множество Рук. Бог смерти является ЕГО Бровями, стыд - ЕГО Нижней Губой, жадность - ЕГО Верхней Губой, заблуждение - ЕГО Улыбкой, и свет луны - ЕГО Зубами, деревья являются Волосками на Теле Пуруши, и облака - Воло­сами на ЕГО Голове.
   Можно определить размеры Пуруши, измеряя устрой­ство планетарных систем внутри ЕГО Вселенской Формы. На СВОЕЙ Груди ГОСПОДЬ носит Драгоценный Камень Каустубху, Который олицетворяет Чистое СОЗНАНИЕ души. ЕГО Цветочная Гирлянда олицетворяет Материальную Энергию. ЕГО Жёлтые Одежды - стихотворные ритмы Вед, и ЕГО Священ­ный Шнур - слог ОМ, состоящий из трёх звуков. ЕГО Серьги символизируют системы Санкхьи и Йоги, и ЕГО Диадема симво­лизирует положение Брахма-локи, дарящей бесстрашие обитателям миров. Ананта, место сидения ГОСПОДА, - непроявленное состояние Протоматерии, и Лотосный Трон ГОСПОДА - гуна Благости, наделяющая Знанием и Праведностью. Булава, Которую держит ГОСПОДЬ, - прана, поддерживающая силы.
   ЕГО Раковина символизирует элемент воды, ЕГО Диск Сударшана символизирует элемент огня, и ЕГО Меч символизирует элемент эфира. ЕГО Щит воплоща­ет гуну невежества, ЕГО Лук, под названием Шаринга, символи­зирует Время, и ЕГО Колчан, наполненный стрелами, - органы действия. ЕГО Стрелы называют чувствами, и ЕГО Колесницу - умом. Движение ЕГО Колесницы - объекты восприятия, и Жесты ЕГО Рук - Благословение и Защита. Солнеч­ный шар - место, где поклоняются ГОСПОДУ, посвящение - средство очищения души, и Пре­данное Поклонение БОГУ - средство для искоренения грехов.
   Зонтик ГОСПОДА является ЕГО Обителью, Вайкунтхой, где не существует времени и кармы, и Гаруда, который но­сит ГОСПОДА, является тройственной Ведой. Богиня Удачи Шри появляется с НИМ в этом мире в Образе ЕГО Потен­ции. Вишваксена, главный среди ЕГО спутников, изве­стен как олицетворение Панчаратры и других тантр. И восемь привратников ГОСПОДА, во главе с Нандой, - ЕГО Мистиче­ские Совершенства, начиная с анимы. Васудэва, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха - Имена Прояв­лений ВСЕВЫШНЕГО.
   Можно воспринимать БОГА в состоянии бодрствующего со­знания, сна и глубокого сна без сновидений, а также четвёртого, трансцендентного уровня сознания, который характеризуется Чистым Знанием. ГОСПОДЬ проявляется в Четырёх Экспансиях, Каждая из Которых олицетворяет Главные Части ЕГО Тела, Вто­ростепенные Части Тела, Оружие и Украшения. Посредством этих Черт ГОСПОДЬ поддерживает четыре со­стояния существования.
   Солнце странствует между планетами и таким образом управляет их движением. Оно было создано Вишну, ДУШОЙ воплощённых существ, посредством ЕГО Энергии. Бог Солнца, будучи не отличным от ГОСПОДА, является Душой миров и их Создателем. Он - источник обрядов, предписан­ных в Ведах, и Ему дано много имён мудрецами.
   ГОСПОДЬ, ИСТОЧНИК Материальной Энергии, в СВОЕЙ Ипостаси Бога Солнца описывается в десяти формах: время, место, усилие, исполнитель, инструмент, обряд, писание, принадлежности по­клонения и результат, который будет достигнут. Ради помощи миру и управления миром ГОСПОДЬ принимает Образ Времени и двигается через двенадцать месяцев, начиная с Мадху. Существу­ют группы из шести спутников, путешествующих с Богом Солнца в каждый из двенадцати месяцев.
   Дхата в качестве Бога Солнца, Критастхали в качестве апсары, Хети в качестве ракшаса, Васуки в качестве Наги, Ратхакрит в качестве Якши, Пуластья в качестве Мудреца и Тумбуру в каче­стве гандхарвы правят месяцем Мадху.
   Арьяма, как Бог Солнца, Пулаха как Мудрец, Атхауджа, как Якша, Прахети, как ракшас, Пунджикастхали, как апсара, Нарада, как Гандхарва, и Каччханира, как Нага, правят месяцем Мадхава.
   Митра в качестве Бога Солнца, Атри в качестве Мудреца, Паурушея в качестве ракшаса, Такшака в качестве Наги, Менака в качестве апсары, Хаха в качестве гандхарвы и Ратхасвана в каче­стве Якши правят месяцем Шукра.
   Васиштха, как Мудрец, Варуна, как Бог Солнца, Рамбха, как ап­сара, Сахаджанья как ракшас, Хуху, как Гандхарва, Шукра, как Нага и Читрасвана, как Якша, правят месяцем Шучи.
   Индра, как Бог Солнца, Вишвавасу, как Гандхарва, Шрота, как Якша, Елапатра, как Нага, Ангира, как Мудрец, Прамлоча, как ап­сара и Варья, как ракшас, правят месяцем Набхас.
   Вивасван, как Бог Солнца, Уграсена, как Гандхарва, Вьягхра как ракшас, Асарана, как Якша, Бхригу, как Мудрец, Анумлоча, как апсара, и Шанкхапала, как Нага, правят месяцем Набхасья.
   Пуша, как Бог Солнца, Дхананджая, как Нага, Вата, как ракшас, Сушена, как Гандхарва, Суручи, как Якша, Гхритачи, как апсара, и Гаутама, как Мудрец, правят месяцем Тапас.
   Риту, как Якша, Варча, как ракшас, Бхарадваджа, как Мудрец, Парджанья, как Бог Солнца, Сенаджит, как апсара, Вишва, как Гандхарва, и Айравата, как Нага, правят месяцем, известным как Тапасья.
   Амшу, как бог Солнца, Кашьяпа, как Мудрец, Таркшья, как Як­ша, Ритасена, как Гандхарва, Урваши, как апсара, Видьюччхатру, как ракшас, и Махашанкха, как Нага, правят месяцем Сахас.
   Бхага, как Бог Солнца, Спхурджа, как ракшас, Ариштанеми, как Гандхарва, Урна, как Якша, Аюр, как Мудрец, Каркотака, как Нага, и Пурвачитти, как апсара, правят месяцем Пушья.
   Твашта, как Бог Солнца; Джамадагни, сын Ричики, как Мудрец, Камбалашва, как Нага, Тилоттама, как апсара, Брахмапета, как рак­шас, Шатаджит, как Якша и Дхритараштра, как Гандхарва, под­держивают месяц Иша.
   Вишну, как Бог Солнца, Ашватара, как Нага, Рамбха, как апсара, Сурьяварча как Гандхарва, Сатьяджит, как Якша, Вишвамитра, как Мудрец, и Макхапета, как ракшас, правят месяцем Урджа.
   Эти личности являются Экспансиями ВСЕВЫШНЕГО в Форме Бога Солнца. Эти Божества уносят плохую карму у тех, кто вспоминает их каждый день на рассвете и на закате. Так в течение двенадцати месяцев ГОСПОДЬ Солнца путешеству­ет по всем частям света с шестью типами спутников, распространяя обитателям этой Вселенной Свет и Чистоту СОЗНАНИЯ.
   Пока мудрецы прославляют Бога Солнца гимнами из Сама-Веды, Риг-Веды и Яджур-Веды, что раскрывают Его сущность, гандхарвы поют свои восхваления, и апсары танцуют перед Его колесницей. Наги приводят в порядок бразды колесницы, и Якши правят её лошадьми, а ракшасы толкают колесницу сзади. Снару­жи колесницы, перед ней, путешествуют шестьдесят ты­сяч мудрецов-брахманов и воз­носят молитвы и поют мантры Богу Солнца.
  
  
  
  
  
  
  
  

1

  
  
  
  

 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"