Иванов Сергей Иванович. Рассказы о святых

Эта ссылка https://yadi.sk/d/MP94HYOzbjLM7g?w=1 приведёт вас в библиотеку для искателей ИСТИНЫ, которая находится в папке Познай СЕБЯ (Лекарство для Души).

Аттар

РАССКАЗЫ О СВЯТЫХ

(пересказ через ОСОЗНАНИЕ)

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ПРОЛОГ

Задачей составления этого сборника, содержащего биографические очерки о персидских святых, было рассказать искателям ИСТИНЫ о стремлении, горевшем в сердцах суфиев, которые, повествуя о пережитом опыте, указывали путь к осознанию ИСТИНЫ. Кроме того, книга объясняет, как можно избежать превратностей судьбы, подстерегающих искателя на Этом Пути.

Абу Мухаммад Имам Джафар Садик

Однажды халиф позвал к себе Джафара. Он отправился во дворец. Халиф был доволен Джафаром и предложил ему золото. Но Джафар отказался что-нибудь принять от него. Тогда халиф сказал ему, что он может просить, что пожелает. Джафар сказал: "Если ты доволен мной, то окажи мне милость и больше не приглашай меня к себе, ибо это нарушает моё поклонение". Халиф согласился.

***

Один человек сделал имаму замечание: "Хазрат Джафар, на тебе - слишком дорогой халат". Джафар ответил: "Потрогай мою нательную рубаху". Человек просунул руку под халат и был удивлён, обнаружив, что нижняя рубаха имама была сшита из такой грубой мешковины, что он даже поцарапал об неё руку. Он спросил: "Что означает такой выбор одежды?" Джафар ответил: "Халат я ношу для окружающих, чтобы скрыть свою набожность и не привлекать к себе внимания, а то, что одето под ним, предназначено, чтобы порадовать БОГА, КОТОРЫЙ поощряет нашу бедность и хвалит нас за отказ от мирских благ".

***

Один человек спросил: "Кто - ближе ВСЕВЫШНЕМУ: богатый человек, который благодарит БОГА за ЕГО Дары или дервиш, погружённый в мысли о БОГЕ?" Джафар ответил: "Дервиш, который - удовлетворён своей долей, выше богача, чьи мысли постоянно заняты его богатством, так как дервиш думает только о БОГЕ".

"ВСЕВЫШНИЙ хвалит раскаявшихся новообращённых и ставит их выше благочестивых верующих".

"Истинное поминание отвергает все мирские мысли".

***

Джафар сказал:

1. В Судный День вас спросят не о богатстве, титулах, происхождении и заслугах, а о вашей вере и поклонении.

2. БОГА нельзя встретить, пока страдание не заставит нас по-настоящему нуждаться в НЁМ, и мы не станем ЕГО искать, как утопающий, зовущий на помощь.

3. Грешно гордиться своей набожностью.

4. Тот - любим БОГОМ и дорог ЕМУ как слуга, кто раскаивается в каждом своём прегрешении.

5. Тайна открылась мне, когда я сошёл с ума от Любви к БОГУ.

6. В Рай попадёт тот, кто не жалеет сил и отдаёт всего себя служению у Ног ГОСПОДА, а в ад попадёт тот, кто полагается на себя и является рабом своей телесной сущности.

Хазрат Увайс Карани

Один человек предложил Карани несколько монет. Он отказался принять их, сказав, что ему достаточно двух дирхамов, что у него есть. Даритель спросил: "Насколько тебе хватит этой суммы?" Карани ответил: "Гарантируй мне, что я проживу дольше, чем на этот момент (продолжительность жизни так неопределённа), и я приму твой дар". В ответ человек ничего не сказал.

***

Карани обычно избегал встреч с людьми, которые хотели видеть его, замечая, что Судный День - близок и он не может позволить себе тратить время на болтовню вместо молитв.

***

Карани учил:

1. Кто считает другом БОГА, не водит дружбы ни с одним существом.

2. Засыпай рядом со смертью (всегда считай, что она - очень близко) и, просыпаясь, не думай, что проживёшь долго.

3. Считай Коран твоим проводником на Пути и никогда не забывай о смерти. Молись всегда и регулярно.

4. Помни, что ночь предназначена для поклонения, а не для сна.

5. Ты должен быть настолько поглощён молитвами, что, совершая земные поклоны, ты не почувствуешь боли, если вдруг копьё вонзится в твоё тело.

6. Кто богато одевается, сытно и хорошо питается и имеет обеспеченных друзей, находится к аду ближе, чем к своей яремной вене.

***

Один человек спросил: "Как - твоё здоровье?" Карани ответил: "Что бы ты подумал о том, кто, просыпаясь утром, не знает, доживёт ли он до вечера?!"

***

Однажды Карани сказали, что одетый в саван дервиш сидит в могиле и всё время плачет. Он ответил: "Скажите ему, что саван - это завеса между ним и БОГОМ. Могила и саван стали препятствиями на его духовном Пути".

Когда дервишу передали эти слова, он задумался, затем вскрикнул и умер. (Сколько же подобных препятствий существует в мире, когда даже такие вещи становятся завесами?!)

Хазрат Хасан Басри

В детстве Хасану посчастливилось выпить воды, оставшейся в чаше, из которой пил Пророк Мухаммед (571 - 632 гг.) Когда Пророк узнал об этом, Он сказал: "Этот ребёнок получит от БОГА столько Знания, сколько воды он выпил". Когда новорожденного Хасана показали Хазрату Умару, он сказал: "Назовите его Хасаном, потому что он - прекрасен". В основы Шариата его посвятил Хазрат Али.

Прежде чем стать суфием, Хасан был ювелиром. Однажды Хасан поехал в Рум (Малая Азия) по делам и встретил там визиря султана. Визирь сказал ему: "Тебе придётся подождать несколько дней, так как мы сейчас сопровождаем султана в его поездке частного характера". Хасан поехал дальше в обществе султана, визиря и других. На их пути лежала пустыня. Проехав её наполовину, они увидели перед собой шатёр, охраняемый воинами, которые входили в шатёр, а потом выходили из него. Затем воины обошли шатёр по кругу и ушли. После них к шатру подошли несколько уважаемых старцев, которые вошли в шатер, произнесли несколько слов, вышли из него, обошли вокруг и ушли. Их сменили врачеватели, проделавшие всё то же. За ними пришли двести красивых девушек, которые вошли в шатёр и проделали все те же действия. Последним пришёл султан в сопровождении своих визирей. Он тоже вошёл в шатёр, произнёс несколько слов, затем обошёл вокруг него и уехал.

Хасан, поражённый увиденным, спросил у визиря, что всё это означает. Визирь ответил: "Очень красивый и отважный сын султана умер, а его тело захоронено в могиле, над которой стоит шатёр. Каждый год мы приезжаем сюда и проделываем церемонии, подобные тем, что ты видел сегодня. Сначала воины султана подходят к могиле и, обращаясь к принцу, говорят: "Если бы мы могли своими руками защитить тебя от Ангела смерти, мы бы пожертвовали жизнью, чтобы сделать это, но мы - бессильны". Затем приходят старцы, которые произносят: "Если бы наши Знание и Опыт могли спасти тебя, мы бы предотвратили твою смерть, но перед ней мы - бессильны". После них к покойному обращаются врачеватели: "Если бы наши лекарства могли спасти тебя, мы бы сделали всё возможное, чтобы вырвать тебя из когтей Смерти, но мы - бессильны перед ней". Потом приходят девушки, которые говорят: "Если бы наши красота и совершенство могли спасти тебя, мы бы пожертвовали всем, но это - не в наших силах". Затем входит султан в сопровождении визирей и говорит: "Мой сын! Мы сделали всё, что могли: использовали войско, врачевателей и другие средства, чтобы спасти тебя, но не в нашей власти изменить Промысел БОГА. Теперь мы простимся с тобой и придём в будущем году в это же время".

Этот случай оставил такой след в душе Хасана, что он решил провести остаток жизни в молитвах и богослужении, чтобы подготовить себя к концу. Он вернулся в Басру, оставил своё дело, уединился и поклялся, что до конца жизни улыбка не осветит его лица. В течение семидесяти лет он молился. Хасан стал знаменитым благодаря тому, что для него в жизни существовала только одна необходимость - БОГ. В своей жажде встретить БОГА он не замечал ничего вокруг.

***

Когда Рабийа Басри (умер около 803 г.) по какой-либо причине не могла прийти на проповедь Хасана, он отказывался проповедовать в этот день. Молящиеся люди спрашивали, почему он так поступает. Он отвечал: "Сироп, разлитый в чаны для слонов, нельзя перелить в плошки для муравьёв".

Во время своих проповедей, уже в состоянии экстаза, Хасан благодарил Рабийю такими словами: "Я - благодарен за дарованное тобой Благословение, Которое помогло мне войти в экстаз".

***

Хасана спросили: "Что такое - ислам и кто такой - мусульманин?"

Он ответил: "Ислам - в книгах, а мусульманин - в могиле".

***

Хасан говорил:

1. Не отказывайся от своих религиозных занятий из страха перед противниками, осуждающими тебя. Они осуждали даже БОГА.

2. Конец света и начало будущей жизни - в могиле.

***

Когда Хасан достиг совершеннолетия, у него появилась привычка делать на одежде записи о своих грехах и часто смотреть на них в течение дня. Нередко, по причине раскаяния, он так много плакал, что терял сознание.

***

Однажды Хасан в сопровождении нескольких человек направлялся к Каабе. По пути им встретился колодец. Все они испытывали жажду, но у них не было верёвки, чтобы достать воды. Хасан сказал: "Я совершу молитву. Пока я буду молиться, вы заметите, что уровень воды начнёт подниматься. Вы выпьете воды и утолите жажду". Так всё и случилось. Однако, когда один из путников, напившись воды, решил наполнить ей кувшин, чтобы взять с собой в дорогу, вода в колодце опустилась до первоначальной отметки. На вопрос о причине такого явления Хасан ответил: "Причина - в отсутствии у тебя веры в то, что ты - зависим от БОГА".

***

Хасан был настолько смиренен, что считал себя ниже других. Однажды на берегу реки Даджлы он повстречал человека, который сидел с молодой дамой, и перед ними стояла бутылка вина. Хасан подумал: "Как испорчен - этот человек! Если бы он был таким, как я". В этот момент на реке недалеко от них показалась лодка. Она медленно погружалась в воду. Мужчина бросился в воду, и из семи тонувших человек он спас шестерых. Затем он посмотрел на Хасана и сказал: "Если ты - выше меня, тогда, во имя ВСЕВЫШНЕГО, спаси седьмого человека. Ты спасёшь только одного, в то время как я спас шестерых". Хасан не мог сделать этого. Тогда мужчина обратился к нему с такими словами: "Господин, женщина, сидящая рядом со мной, моя мать, а в этой бутылке - вода. Эта сцена была разыграна, чтобы испытать тебя". Хасан упал на колени и сказал: "Ты спас шесть человек, так вытащи и меня из вод гордости и тщеславия". Он ответил: "Да исполнит ГОСПОДЬ твоё желание!" Хасан почувствовал, что его желание осуществилось. С тех пор он стал таким смиренным, что, увидев однажды бродячую собаку, заметил: "О, ГОСПОДИ! Считай меня ТВОИМ рабом ради этой добродетельной собаки".

***

Хасан рассказывал, что четыре события в жизни оказали на него самое большое влияние:

1. Однажды я решил пошутить и стащил одежду у одного евнуха. Он сказал: "Пожалуйста, будь добр, верни мне её, потому что никто не знает о моём истинном состоянии". В то же мгновение у меня мелькнула мысль: "Что мы почувствуем, когда в Судный День обнажат наши души и все наши грехи окажутся неприкрытыми?"

2. Какой-то пьяный человек с трудом пробирался через грязь. Я сказал, чтобы он был осторожнее и не захлебнулся в ней. Он ответил: "Хасан, если я упаду, то пострадаю только я один. Ты бы лучше позаботился о себе, ибо если упадёшь ты, то пострадает вся твоя община".

3. Однажды ребёнок нёс в руках горящий светильник. Я спросил его, откуда появился свет. Ребёнок загасил светильник и сказал: "Скажи мне, куда исчез свет?"

4. Одна молодая красивая женщина бежала однажды по улице. Её голова была непокрыта, и она жаловалась на мужа, не стесняясь в выражениях. Я сказал ей, чтобы она покрыла голову и лицо. Она ответила: "Любовь к моему мужу лишила меня рассудка до такой степени, что я не ощущаю своего тела и не вижу ничего вокруг. Если бы ты не сказал мне, что мои голова и лицо - неприкрыты, я бы не знала об этом. Я бы продолжала идти в таком виде по улице. Однако вот что удивительно, о, Хасан, ты считаешь себя приверженцем БОГА и в то же время замечаешь всё, что встречаешь по дороге и что задевает твои чувства. Что же это - за любовь к БОГУ?"

***

Хасан учил:

1. Овца - более осведомлённое существо, чем человек, потому что она отвечает на команды пастуха, но человек -невежествен, ибо он не повинуется Указаниям ГОСПОДА, а следует приказаниям дьявола.

2. Дурная компания оказывает пагубное влияние на человека, стремящегося найти ИСТИНУ.

3. Копить богатство хуже, чем пить запрещённое Писанием вино.

4. Кто удаляется от людей, находит безопасность в своём уединении. А кто порывает с зависимостью от своей чувственной души, становится свободным.

5. Тот - мудр, кто разрушает основу этого мира и строит на его месте крепость Иного Мира (Вечности).

6. Кто признаёт БОГА, считает мир своим врагом, а кто любит мир, становится врагом БОГА.

7. Кто отказывается от духовной практики ради игры в благотворительность, торит пути зла в этом мире, он - загублен.

8. Того, кто любит серебро и золото, ВСЕВЫШНИЙ попирает, а того, кто считает себя лидером общины, ОН сбивает с его пути и принижает.

9. ВСЕВЫШНИЙ говорит в Коране: "Я прощу тебе все твои грехи, если ты не будешь устремлять свои взоры ни на кого, кроме МЕНЯ".

***

Хасана спросили: "Как - твоё здоровье?" Он ответил: "Я - словно человек, который сидит в разбитой лодке посреди моря, но пока не тонет".

Хазрат Малик ибн Динар

Малика спросили: "Почему ты не женишься?" Он ответил: "Я отрёкся от мира, а женщина - это часть его".

***

Малик сказал: "С тех пор, как ВСЕВЫШНИЙ назвал меня СВОИМ другом, я пожертвую всем ради НЕГО, и всю жизнь буду выполнять ЕГО Заповеди".

***

Малик рассказывал: "Как-то я пришёл в один дом, чтобы облегчить страдания мучительно умиравшего человека. Я сказал, что ему нужно повторять Имя ГОСПОДА. Он отказался и продолжал произносить цифры "десять" и "одиннадцать".

- Что означает твой отказ?

- Когда я пытаюсь произнести Имя ГОСПОДА, я вижу, как сильный огонь охватывает меня.

Так он и умер. Когда я расспросил людей об этом человеке, то узнал, что он был лихоимцем и наживался, обманывая других. Торгуя, он пользовался неверными весами и обвешивал покупателей, отпуская им меньше товара".

***

Дочь Малика спросила его, почему он не спит. Малик ответил: "Я не знаю, когда на меня может снизойти Милость ВСЕВЫШНЕГО, и боюсь, что, если это случится во время сна, Благодать минует меня. Кроме того, я имею несчастье быть человеком, который разрушает Дары ГОСПОДА и подчиняется дьяволу. Если кто-то у дверей мечети будет призывать самого недостойного человека на Земле, то перед ним предстану я".

***

Малик говорил:

1. Когда я познал низменную природу этого мира, мне стало безразлично, как в нём оценят меня и мои поступки.

2. Не общайся с тем, кто не сможет помочь тебе после смерти.

3. В Коране сказано: "Помни обо МНЕ, и Я буду помнить о тебе".

4. В Коране сказано: "Я отвечу на твой призыв и услышу твои молитвы".

Хазрат Мухаммад Васи

Кто-то спросил: "Как - твоё самочувствие?" Васи ответил: "Что вы хотите от того, чей срок жизни ежедневно сокращается, а количество совершённых грехов увеличивается!"

Хазрат Хабиб Аджами

Однажды, когда гость Аджами ел постную еду, предложенную ему хозяином, в дверь постучал нищий. Аджами взял еду и отдал нищему. Удивлённый таким поведением хозяина дома, гость (которым был Хасан Басри) сказал: "Должно быть, ты - мало знаком с хорошими манерами". Аджами промолчал и вдруг, к удивлению Хасана, вошла женщина и поставила перед ними восхитительное угощение. Хозяин и его гость сели за стол и принялись за еду. Затем Аджами сказал: "Хасан, ты - хороший человек. Но тебе следует укрепиться в вере в ГОСПОДА (то есть знать, что отданное во имя ВСЕВЫШНЕГО возвращается многократно)".

***

Как-то Хасан пришёл к Хабибу Аджами во время вечерней молитвы. Хасан услышал, что Аджами неверно произносит одно слово во время молитвы.

Он посчитал недостойным себя молиться с Аджами и поэтому стал произносить молитвы самостоятельно. Ночью Хасану приснился БОГ, КОТОРЫЙ сказал ему: "Хасан, если бы ты стоял за спиной Хабиба Аджами и произносил свои молитвы, ты бы заслужил Наше Благоволение и эта единственная молитва принесла бы тебе больше пользы, чем все молитвы, совершённые тобой в течение жизни. Ты следил за тем, как Аджами произносит слова, но не удосужился заметить Чистоту и Доброту его сердца. Знай же, что Мы ценим раскаивающееся сердце больше, чем правильное произношение".

***

Хабиб Аджами говорил:

1. БОГ защищает тех, кто возлагает на НЕГО своё бремя.

2. Сердце преданного искателя ИСТИНЫ должно быть свободно от зависти и любви к этому миру.

***

Хасан: "Аджами (он был учеником Хасана), как тебе удалось достичь таких высот духовности?"

Аджами: "Очищением сердца молитвами, а не маранием бумаги письмом".

Вот почему Хасан сказал: "Увы! Моё учение принесло пользу другим, а не мне!"

***

Когда Хабиб Аджами слушал, как читают Коран, он всегда плакал. Люди спрашивали его: "Ведь ты не понимаешь языка, на котором написана Священная Книга, почему же ты плачешь?" В ответ Аджами сказал, что у него, иранца, сердце араба.

Хазрат Абу Хазим Макки

Хазрат Абу Хазим сказал: "Вещи, предназначенные для меня, будут моими, даже если я попытаюсь убежать от них. А вещи, не предназначенные мне, не станут моими, несмотря ни на какие усилия".

Хазрат Рабийа Басри

Родители Рабийи были такими бедными, что, когда она родилась, в доме не было ни масла, чтобы зажечь лампу, ни куска ткани, чтобы запеленать её.

Она была четвёртым ребёнком в семье. Её мать попросила мужа, чтобы он одолжил масла у соседей. Но он решил никогда в жизни ничего не просить ни у кого, кроме ТВОРЦА. Поэтому он схитрил и, подойдя к соседской двери, так постучал в неё, что его не услышали и не вышли к нему. Поэтому он вернулся домой с пустыми руками. Он объяснил жене, что сосед не открыл дверь, поэтому он вернулся с пустыми руками. Ночью Пророк явился к нему во сне и сказал: "Ваша новорожденная дочь - любимица ВСЕВЫШНЕГО, и она направит многих мусульман на Путь Избавления. Тебе нужно пойти к эмиру Басры и отдать ему письмо, в котором будет написано следующее: "Ты предлагаешь Даруд Пророку тысячу раз каждую ночь и четыреста раз каждый четверг. Однако так как ты нарушил это правило в четверг, в качестве наказания ты должен отдать четыре сотни динаров подателю этого письма". Отец Рабийи отправился во дворец эмира, он плакал от счастья. Эмир был рад, получив это послание, потому что он понял, что Пророк помнит о нём. В благодарность эмир раздал беднякам тысячу динаров и выплатил отцу Рабийи указанную сумму. Он попросил его приходить к нему за помощью всегда, когда возникнет такая необходимость, потому что ему, эмиру, зачтётся, если он поможет человеку, чья душа - так дорога ВСЕВЫШНЕМУ".

Отец Рабийи умер, в Басре начался голод, и Рабийе пришлось оставить свой дом и сестёр. Однажды на караван, с которым она ехала, напали грабители. Главарь захватил Рабийю в качестве добычи и привёз на рынок, где продал в рабство. Новый хозяин Рабийи заставлял её много работать.

Однажды Рабийа покинула дом своего хозяина, чтобы выполнить его поручение. Когда она шла по улице, еёе начал преследовать бродяга. Чтобы спастись от него, она бросилась бежать, упала и сломала руку. Тогда Рабийа взмолилась: "О, ГОСПОДИ! Я - бедная сирота и рабыня. Теперь ещё и рука у меня сломана. Но если ТЫ будешь доволен мной, я смиренно приму все испытания. Но, пожалуйста, дай мне знак, что ТЫ - доволен мной". Глас БОГА произнёс в ответ: "Не обращай внимания на все эти страдания. В Судный День тебе будет даровано такое высокое положение, что даже Ангелы позавидуют тебе". Рабийа вернулась в дом своего хозяина. После этого случая у неё вошло в привычку проводить все ночи в молитвах после того, как она заканчивала работу по дому. Она соблюдала многодневные посты.

Случилось так, что хозяин дома проснулся среди ночи и его внимание привлёк взволнованный голос Рабийи, молившейся БОГУ. Она говорила следующее: "ГОСПОДИ! ТЕБЕ - хорошо известно, что больше всего на свете я хочу выполнять ТВОИ Приказания и служить ТЕБЕ всем сердцем, о СВЕТ моих очей. Если бы я была свободна, то дни и ночи проводила бы в молитвах. Но что я могу поделать, раз ТЫ сделал меня рабыней?" Хозяин Рабийи увидел, что в воздухе висит без опоры светильник, и вся её комната залита светом. В тот же миг он понял, что держать такую девушку в услужении - святотатство, и он решил служить ей. Утром он позвал её и сказал о своём решении: отныне он будет служить ей, а она станет хозяйкой в доме. Если она будет настаивать на уходе из его дома, то он готов освободить её из рабства. Она ответила, что хочет покинуть этот дом, чтобы совершать богослужения в одиночестве. Хозяин отпустил её, и она ушла.

***

Однажды Рабийа совершала паломничество в Мекку. Её поклажу вёз старый осёл. По дороге он умер. Спутники Рабийи вызвались нести её вещи. Однако она отказалась от их помощи, заметив, что начала паломничество не под их защитой, а БОГА. Её оставили одну, и караван продолжил свой путь. Тогда Рабийа взмолилась БОГУ: "О, ГОСПОДИН миров! Я - одинокая, смиренная и бедная женщина. ТЫ сначала пригласил меня в ТВОЙ дом, Каабу, а потом умертвил моего осла, оставив меня одну в пустыне". В тот же миг осёл ожил. Она погрузила на него свои вещи и продолжила путь. Приблизившись к Каабе, Рабийа начала молиться: "Я - всего лишь горсть праха, а Кааба - это прочный Дом. Я хочу, чтобы ТЫ встретил меня, без посредничества. Глас БОГА ответил: "Рабийа, должен ли Я перевернуть мир вверх дном ради тебя, чтобы кровь всех созданий легла несмываемым пятном на твоём имени и на скрижалях твоей судьбы? Разве ты не знаешь, что Моисей искал встречи с Нами? Мы осветили его лучом нашей лучезарности, и Он вошёл в состояние экстаза, а гора Синай превратилась в груду чёрного пепла".

В следующий раз, когда Рабийа совершала свой путь к Каабе по пустыне, она заметила, что Кааба, Дом БОГА, приближается к ней, чтобы приветствовать её. Увидев это, она сказала: "Зачем мне Дом? Я хочу видеть ХОЗЯИНА Дома - БОГА. Разве не говорит ВСЕВЫШНИЙ, что к тому, кто делает шаг ЕМУ навстречу, ОН приближается на семь шагов? Мне не достаточно видеть Каабу, я хочу увидеть ЕГО".

В то же время Ибрахим Адхам тоже направлялся к Каабе, а он взял себе за правило совершать молитвы на каждом шагу своего пути.

Поэтому ему потребовалось 14 лет, чтобы дойти до Каабы. Придя на место, он обнаружил, что Кааба исчезла. Он был разочарован. Глас БОГА сказал ему: "Кааба отправилась навстречу Хазрат Рабийе". Когда Кааба вернулась с Рабийёй, опиравшейся на неё по причине преклонного возраста, Ибрахим подошёл к святой и спросил: "Рабийа, почему ты совершаешь такие странные поступки и зачем поднимаешь вселенский шум?" Рабийа ответила: "Я не делаю ничего подобного, скорее, это ты, чтобы получить известность, идёшь к Каабе целых четырнадцать лет". Ибрахим признался, что он молился на каждом шагу своего пути. Рабийа заметила: "Ты прошёл этот путь, произнося молитвы, а я преодолела это расстояние благодаря Покорности и Смирению".

На следующий год Рабийа опять решила посетить Каабу, и она попросила БОГА: "Позволь мне увидеть ТЕБЯ". После этих слов она весь оставшийся путь прошла на коленях, ползком и перекатываясь по земле. Тогда Глас БОГА произнёс: "Рабийа, опомнись. Если Мы появимся перед тобой во всём сиянии, ты превратишься в пепел". Рабийа сказала: "Мне не хватает мужества посмотреть прямо на ТВОЙ сверкающий и волшебный Лик. Даруй мне аскетизм, который так угоден ТЕБЕ". Глас БОГА произнёс: "Ты - не готова к этому. Этой чести удостаиваются мужчины, которые растворили своё эго и желания, посвятили свои жизни МНЕ, и между ними и МНОЙ осталось расстояние не толще волоса. Мы очень близко приближаем к Себе этих людей, а потом, когда у них возникает желание увидеть Нас, отдаляем их. Рабийа, между тобой и Нами ещё остаются семьдесят завес. Пока они не будут сняты, и ты не приступишь с чистым сердцем к поискам, бесполезно просить у Нас право на факр".

Затем Рабийа снова услышала Глас БОГА, просивший её посмотреть прямо перед собой. Она посмотрела. О чудо! Она оказалась в другом месте, и увидела, как высоко в небе плывёт волнующийся океан крови, закручиваясь в гигантскую воронку. Глас БОГА произнёс: "Рабийа, это - кровавые слёзы, пролитые из глаз тех, кто любит Нас и плачет по причине разлуки с Нами. Но, несмотря на все испытания и страдания, которым подвергались эти люди, они и на пять сантиметров не уклонились в сторону с Пути и ничего не попросили у Нас. Сделав первый шаг на Пути, они поднялись над желаниями и честолюбием этой и будущей жизни и так уединились от мира, что никто даже не знал об их существовании. Таково было отвращение этих людей к земной славе". Услышав это, Рабийа попросила: "ГОСПОДЬ! Тогда позволь мне остаться у Каабы". Но и в этом ей было отказано. Она получила разрешение вернуться в Басру, где провела остаток жизни в одиночестве и молитвах.

***

Однажды Рабийа сидела в доме и готовилась приступить к трапезе, когда в дверях появился дервиш. Рабийа, желая угостить его, положила перед гостем две лепёшки, которые приготовила для себя. Дервиш был удивлён, так как Рабийа ничего не оставила себе. Вскоре он увидел, как в помещение вошла женщина, держащая в руках блюдо с лепёшками, которые предложила Рабийе, сказав, что это угощение прислала её хозяйка. Рабийа спросила, сколько всего лепёшек она принесла. Женщина ответила: "Восемнадцать". Рабийа не приняла это подношение и попросила её отнести его назад. Женщина ушла, но вскоре вернулась. На этот раз Рабийа приняла лепёшки, узнав, что их стало двадцать. Дервиш спросил Рабийю, почему она сначала отказалась, а потом согласилась принять угощение. Она ответила: "ВСЕВЫШНИЙ сказал в Коране, что того, кто предлагает от ЕГО Имени какой-то дар, ОН вознаградит десятикратно. Поэтому я приняла угощение, когда были исполнены слова Писания".

***

Однажды Рабийа пекла лепёшки. Она вспомнила, что у неё нет овощей. С потолка упали несколько луковиц. Она отбросила их и крикнула: "Сатана! Прочь со своими уловками! Разве мой БОГ держит зеленную лавку?" Рабийа сказала: "Я никогда ничего не просила у БОГА и ничего не принимала от других, а только от БОГА".

***

Однажды Хасан Басри увидел Рабийю в окружении зверей, которые с любовью взирали на неё. Но когда Хасан Басри приблизился к ней, они убежали. Хасан спросил: "Почему они убежали?" В ответ Рабийа задала свой вопрос: "Что ты ел сегодня?" Он ответил: "Мясо". Рабийа сказала: "Они убежали, потому что ты ешь их мясо, я же ем лишь сухой хлеб".

***

Однажды Рабийа пришла в гости к Хасану Басри и увидела, что он рыдает от разлуки с БОГОМ. Количество проливаемых им слёз было так велико, что они потоком стекали по водосточному жёлобу его дома. Увидев эту картину, Рабийа упрекнула Хасана: "Воздержись от такого проявления чувств, потому что Любовь к НЕМУ может заполнить твои внутренности до такой степени, что твое сердце утонет в Этой Любви, и не исключено, что тебе не удастся обнаружить ЕГО местонахождение".

***

Однажды Хасан, горя желанием прославиться, увидел Рабийю в окружении святых, подошёл к ней и сказал: "Рабийа, давай покинем это собрание, устроимся посреди озера и там проведём нашу духовную беседу". Он сказал это, чтобы продемонстрировать перед остальными свою способность (подобную той, что обладал Христос, ходивший по воде). Рабийа стала уговаривать его: "Хасан, оставь своё тщеславие. Если твоё искусство - так сильно, что ты можешь покинуть общее собрание святых, почему бы тогда нам не взлететь вдвоём и не побеседовать в воздухе?" Рабийа предложила это, потому что обладала такой способностью, которой не было у Хасана. Он почувствовал себя виноватым. Рабийа сказала: "То, что можешь сделать ты, также доступно рыбам, а то, что предложила я, делает и муха. РЕАЛЬНОСТЬ - выше, чем это соперничество в способностях. Ищи чуда в Смирении и Покорности".

***

Один человек попросил Рабийю выйти за него замуж. Она ответила: "Только тот может вступить в брак, кто принадлежит себе и чья жизнь подчинена ему. Но я - не хозяйка своему телу и своей жизни. Они принадлежат БОГУ. Попроси у НЕГО моей руки".

***

Хасан Басри спросил Рабийю, как ей удалось достичь такого духовного величия. Она ответила: "Я забыла о своём земном существовании (перестала ощущать себя), памятуя только о НЁМ".

***

Рабийю спросили: "Откуда ты?" Она ответила: "От НЕГО я пришла и к НЕМУ вернусь".

***

Пророк Мухаммад явился Рабийе во сне и спросил её, помнит ли она своего друга. Она ответила: "Разве можно забыть тебя? Но что я могу поделать? Любовь к БОГУ настолько заполнила собой каждую пору моего тела, что в нём не осталось места для любви к тебе или ненависти к Сатане".

***

Люди спросили Рабийю: "Ты видишь БОГА, КОТОРОМУ поклоняешься?" Она ответила: "Если я не увижу ЕГО, я не буду молиться".

***

Рабийа постоянно плакала из-за БОГА. Люди спросили её о причине этих слёз. Она ответила: "Я боюсь даже на миг расстаться с НИМ и не могу жить без НЕГО. Я боюсь, что Глас БОГА в мой смертный час скажет обо мне: "Заберите её, она недостойна находиться рядом с Нами".

***

БОГ - доволен тем верующим, кто одинаково благодарен ЕМУ за те усилия, что он прилагает, чтобы заслужить ЕГО Любовь, и за проявления ЕГО Милости к нему (то есть, он понимает, что может служить БОГУ только по ЕГО Милости).

***

Некто спросил: "Действительно ли БОГ прощает раскаявшегося грешника?"

Рабийа ответила: "Грешник вынужден признаваться и раскаиваться в грехах, только когда БОГ заставляет его делать это. Вот почему ВСЕВЫШНИЙ принимает раскаяние грешника в совершённых грехах".

***

Салих Казвини всегда учил своих учеников: "Придёт день, когда чья-то дверь обязательно распахнется перед тем, кто всё время стучался в неё". Однажды Рабийа услышала это и сказала: "Салих, как долго ты ещё собираешься читать свои проповеди в будущем времени? Ты говоришь, что дверь отворят, но разве её закрывали? Она всегда распахнута". Салих склонил перед ней главу.

***

Один человек кричал: "Ах! Какая страшная боль!" Рабийа подошла к нему и сказала: "О! Тебе совсем не больно!" Человек спросил её, почему она так говорит. Рабийа ответила: "Потому что боль - это привилегия истинно верующих, которые, даже когда им становится невыносимо трудно говорить и дышать, с радостью принимают эти муки".

***

Однажды Рабийа увидела человека с повязкой на лбу. Она спросила его, почему он надел повязку. Человек ответил, что у него сильно болит голова. "Сколько тебе лет?" - спросила она. Он ответил, что ему исполнилось тридцать.

"Как ты жил до сегодняшнего дня?"

"Я был абсолютно здоров".

Рабийа сказала: "Тридцать лет БОГ поддерживал твоё здоровье, а ты ни разу не поблагодарил ЕГО и не нарядился в красочные одежды, чтобы люди спросили тебя о причине твоей радости и, узнав о Милости БОГА к тебе, могли бы прославлять ЕГО. Однако когда по собственной вине у тебя слегка разболелась голова, ты замотал её и расхаживаешь с этой повязкой, свидетельствующей о том, как ОН - суров к тебе, заставляя страдать от головной боли. Как это - низко с твоей стороны!"

Однажды девушка - служанка Рабийи сказала ей: "Госпожа, выйдите на улицу и полюбуйтесь на весеннюю красоту природы". Она ответила: "Уединись, как я, и ты узришь ТВОРЦА. Я вижу БОГА, а не ЕГО творение".

***

Люди спросили у Рабийи, почему она не держит в доме ножа. Она ответила: "Нож нужен, чтобы резать на части. Я боюсь, ножу будет не по силам разорвать связь, существующую между мной и моим возлюбленным ГОСПОДОМ".

***

Однажды Рабийа постилась восемь дней. В последний день поста она почувствовала лёгкий голод. Вошёл человек и принёс немного сладкой воды в чаше. Она взяла её, поставила на пол в тёмный угол комнаты и хотела зажечь лампу. Кошка задела чашу и опрокинула её. Тогда Рабийа решила всю ночь пить только воду. Когда она хотела взять глиняный кувшин, лампа погасла, кувшин упал, и вода разлилась по полу. Она вздохнула и сказала: "ГОСПОДЬ! Почему ТЫ так поступаешь со мной?" Глас БОГА ответил: "Рабийа, если ты ищешь земных радостей, Мы готовы предложить их тебе, но лишим тебя Нашей муки и боли. В одном сердце нет места для даров этого мира и Нашей муки одновременно. Рабийа, ты получишь одно, а Мы - другое. Два независимых желания не могут сосуществовать в одной душе".

Рабийа отказалась от всех земных желаний и даже от самого насущного, подобно тому, как человек отрекается от всего мирского в свой смертный час. Каждое утро она молилась: "ГОСПОДИ! Сделай так, чтобы я была занята только богослужениями и мыслями о ТЕБЕ и чтобы люди не могли отвлечь меня от этого занятия".

***

Рабийю спросили:

- Почему ты всё время плачешь?

- Потому что только единение с БОГОМ может излечить меня.

- Почему ты носишь разорванную и грязную одежду? У тебя есть богатый друг, Рабийа, который может дать тебе новую одежду.

- Я стесняюсь просить мирские вещи у тех, кому они не принадлежат и кто хранит их по поручению БОГА - ВЛАДЕЛЬЦА всего сущего.

***

Люди сказали: "Рабийа, БОГ наделяет Знанием и Пророческим Даром мужчин, а не женщин. Ты никогда не сможешь достичь такого высокого уровня святости, будучи женщиной. Тогда какая польза от всех твоих усилий?"

Рабийа ответила: "То, что вы говорите, правильно, но скажите, жила ли на свете женщина, которая возомнила бы себя божеством и сказала: "Я - ИСТИНА". Кроме того, среди женщин нет евнухов, но зато они есть среди мужчин".

***

Рабийа сказала: "Женщину, которая постоянно молится, ВСЕВЫШНИЙ ценит, как мужчину".

***

Однажды Рабийа заболела. Люди спросили её о причине болезни. Она ответила: "Случилось так, что моё сердце пожелало оказаться в Раю, поэтому ГОСПОДЬ послал мне эту временную кару".

***

Хасан Басри однажды пришёл навестить заболевшую Рабийю. У двери её дома он увидел эмира Басры. Его глаза были наполнены слезами, а в руках он держал мешочек с монетами. На вопрос о причине его слёз он ответил: "Я пришёл предложить Рабийе немного денег и плачу от огорчения, зная, что она не примет их. Не мог бы ты выступить моим посредником и походатайствовать, чтобы Рабийа приняла деньги?" Рабийа, выслушав просьбу Хасана, сказала: "С тех пор как я пришла к осознанию БОГА, я не имею дел с людьми, ничего не принимаю от них и ничего не предлагаю им. Кроме того, я не знаю, честно ли заработаны эти деньги или нет".

***

Хазрат Суфьян Заури сказал: "Почему ты не молишь БОГА о ниспослании тебе выздоровления?" Рабийа ответила: "Как я могу жаловаться ЕМУ на ЕГО Дары? Разве ЕМУ не будет обидно? К тому же другу не к лицу выступать против желания своего ДРУГА".

***

Однажды Хазрат Малик Динар пришёл к Рабийе засвидетельствовать своё почтение. В её лачуге он обнаружил разбитый кувшин с водой для питья и омовений, камень, используемый вместо подушки, и рваную циновку, заменяющую ей постель. Гость сказал: "Если ты позволишь, я попрошу своего богатого знакомого обеспечить тебя всем необходимым".

"Разве есть один БОГ, КОТОРЫЙ помогает мне, и другой, КОТОРЫЙ помогает ему? Если нет, то может ли ОН забыть про меня из-за моей бедности и помнить о нём благодаря его богатствам? Истина - в том, что ОН не забывает ни о ком, поэтому мы не должны ЕМУ ни о чём напоминать. БОГ знает, что для нас - лучше, и соответственно раздаёт СВОИ Милости или лишает Их".

***

Рабийа сказала: "Возлюбленный БОГА - тот, кто настолько погружен в мысли о НЁМ, что перестаёт ощущать своё тело, и не может отличить боль от удовольствия".

Один святой пришёл к Рабийе и начал жаловаться на жизнь. Она заметила: "Должно быть, ты очень любишь это земное существование, потому что человек много говорит о том, к чему он - сильнее всего привязан".

***

Суфьян Заури пришёл в гости к Рабийе. Она провела всю ночь, вознося молитвы ВСЕВЫШНЕМУ. Когда наступило утро, она заметила: "Хвала ВСЕВЫШНЕМУ за то, что ОН - милостив к нам и позволил нам провести всю ночь в молитвах. В знак благодарности давай попостимся сегодня".

***

Рабийа обычно молилась так: "ГОСПОДИ! Что бы ТЫ ни даровал мне в этой жизни, надели тем же моих врагов; и чем бы ТЫ ни вознаградил меня в будущей жизни, даруй то же всем правоверным, а что касается меня, то я ищу ТЕБЯ в ТЕБЕ. Лиши меня Рая и Ада, но не лишай возможности лицезреть ТЕБЯ".

***

Суфьян Заури и Рабийа однажды всю ночь вели благочестивые беседы. Утром Заури заметил: "Это была хорошая ночь". Рабийа возразила: "Нет, ночь прошла плохо, потому что ты всё время пытался говорить вещи, приятные мне, а я думала о том, что бы сказать приятного тебе в ответ. Мы провели ночь, не думая о БОГЕ. Было бы лучше, если бы я была одна и провела ночь, размышляя о ВСЕВЫШНЕМ".

***

Рабийа сказала: "Я молю ТЕБЯ о том, чтобы пока я живу, я жила в памятовании о ТЕБЕ и чтобы после моей смерти ТЫ даровал мне Благодать лицезреть ТЕБЯ".

Хазрат Фузайл бен Айад

Когда Гарун аль-Рашид предложил святому оплатить его долги, если таковые имеются, тот отверг это предложение, сказав: "Я - должник лишь перед БОГОМ, так как я молился ЕМУ меньше, чем следовало. Кроме того, ВСЕВЫШНИЙ был так милостив ко мне, что я ни разу не имел возможности стать чьим-то должником".

***

Фузайл отказался от встречи со своими родственниками, заметив: "Разве у вас нет более достойного занятия, чем навещать меня и тратить своё и моё время?"

***

Фузайл сказал:

1. В Судный День многие богачи понесут наказание, а сильные мира сего испытают ужас, когда их призовут к ответу. Будьте же готовы ответить за свои деяния в этот день.

2. Милость ВСЕВЫШНЕГО - так велика, что всем вам, кроме меня - грешника среди вас, - будет даровано Спасение.

3. БОГ посылает страдания тому, кого ОН любит, и наделяет земными благами того, кого ОН не любит.

4. Как невозможны слёзы в Раю, так удивителен смех в этом мире. Ибо Рай - не место для слёз, а этот мир - не место для смеха.

5. БОГ говорит: "Когда МОЙ слуга помнит обо МНЕ, Я помню о нём, и когда он забывает обо МНЕ, Я забываю о нём".

6. Тридцать лет на моём лице не было улыбки.

7. Я хотел бы заболеть, чтобы всё время проводить наедине с БОГОМ и обрести Спасение в неустанных молитвах.

***

Однажды маленький сын Фузайла, сидя у него на руках, спросил отца: "Ты меня любишь?" Тот ответил утвердительно. Тогда ребёнок спросил: "А БОГА ты тоже любишь?" "Да", - ответил отец. Ребёнок возразил: "Отец, две любви не могут одновременно жить в одном сердце". Посчитав это напоминанием БОГА, Фузайл опустил ребёнка на землю и никогда больше не проявлял к нему любви, проводя всё время в молитвах.

Хазрат Ибрахим бен Адхам

До того как стать дервишем, Ибрахим был царём Балха и купался в роскоши. Однажды он спал в своём дворце, когда в полночь его разбудил шум шагов на крыше. Он закричал: "Кто там ходит по крыше?" Ему ответили: "Те, кого ты знаешь. Мы ищем здесь пропавшего верблюда". Царь возразил: "О, незнакомцы, как верблюд мог оказаться на крыше?" Люди ответили: "Так же, как ты надеешься найти БОГА, продолжая жить и одеваться по-царски". Царя сразу охватил страх перед ВСЕВЫШНИМ.

Несколько дней спустя к Ибрахиму пришёл другой посланник БОГА, когда он сидел в приёмном зале своего дворца. Его величественное поведение поразило всех присутствующих в зале, и никто не осмелился спросить у него, как он оказался здесь и как его зовут. Он проследовал к царскому трону и начал смотреть по сторонам. Ибрахим спросил его, что он ищет. Он ответил: "Я ищу приличное место в этом караван-сарае, где можно было бы остановиться". Ибрахим воскликнул: "Но это - не караван-сарай, это - мой дворец!" "Кому он принадлежал раньше?" - спросил незнакомец. "Моему отцу", - ответил Ибрахим. "А до него?" - спросил незнакомец. "Моему деду", - ответил султан. "Как ещё можно назвать место, в котором хозяева живут непродолжительное время, потом уходят, и их сменяют новые люди", - сказал незнакомец и исчез. Султан молился БОГУ, чтобы ОН сказал ему, кто был этот человек. Он узнал, что это был Хидр, и его охватил благоговейный трепет перед ВСЕВЫШНИМ.

Вскоре после этого случая султан со своей свитой, поехал на охоту. Когда охотники начали преследовать оленя, скакун султана обогнал других коней, и вскоре его всадник обнаружил, что оказался в чаще один. Вдруг он услышал Глас БОГА: "Ибрахим! Пробудись, прежде чем умереть". Эти слова звучали снова и снова. Султан лишился чувств. Когда он пришёл в себя, то увидел, что рядом с ним стоит олень. Султан схватил лук, натянул тетиву, но не успел выпустить стрелу, так как олень повернулся к нему и сказал человеческим голосом: "Я пришёл поохотиться на тебя, а не для того, чтобы стать твоей добычей. Ты не можешь убить меня. Ты когда-нибудь задумывался о том, что ВСЕВЫШНИЙ сотворил тебя не для того, чтобы ты погряз в праздности? Не уже ли ты не можешь найти себе более достойного занятия?" Эти слова услышали и подъехавшие спутники султана. Ибрахима охватил страх перед карающим огнём ВСЕВЫШНЕГО. Потом в его душе проснулись и другие чувства. Таким образом, Ибрахим пробудился для Веры. Он покаялся, заплакал, и слёзы пролились на его царскую одежду. Он понял, что растрачивал жизнь впустую.

Султан покинул своих приближённых и уединился в лесу. Там он сменил богатые одежды на наряд пастуха из оленьей шкуры. Ибрахим выбросил дорогую, но нечистую одежду земного правителя и надел царственный наряд бедняка. Ибрахим направился вглубь леса, ступая босыми ногами по камням и колючкам. По дороге он не переставал лить слёзы, каясь в своих прегрешениях. Наконец его взору открылась пещера, в которой можно было уединиться для молитв. Он поселился в этой обители на девять лет. Только по пятницам Ибрахим выходил из своего укрытия, чтобы собрать хворост и продать на базаре. Вырученные деньги он тратил на самое необходимое для себя и живущих поблизости дервишей. Вскоре рассказы о набожности Ибрахима стали передаваться из уст в уста, и, чтобы не почивать на лаврах, он покинул свою обитель и отправился в Мекку.

Несколько лет спустя шейх Абу Саид, тоже покинувший свой дворец и ставший дервишем, посетил пещеру Ибрахима. Он обнаружил, что в ней всё ещё витает запах мускуса (сладкие духи).

Имя БОГА было сообщено ему братом Ходжы Хидра, Ильясом, духовным учителем Ибрахима, принявшим его в братство.

***

Однажды Ибрахим шёл по пустыне и натолкнулся на группу из семидесяти дервишей, накрытых покрывалами. Шестьдесят девять из них оказались мертвы, и их тела были залиты кровью. В последнем дервише ещё теплилось дыхание. Ибрахим спросил его, что случилось. Дервиш сказал: "Путь Духовности - очень труден. По нему надо идти с осторожностью. Необходимо иметь кувшин воды и крышу над головой. От реальности нельзя ни отдаляться слишком далеко, ни приближаться к ней чересчур близко. Надо быть внимательным, чтобы не оказаться неучтивым или дерзким, следуя ЕГО Воле. Мы были суфиями. Мы принесли обет БОГУ хранить полное молчание, не бояться никого, кроме ВСЕВЫШНЕГО, подчинять каждый свой шаг духовной цели и не думать ни о чём, кроме БОГА. Однако когда мы пришли в Мекку, нас встретил Хидр. Мы были счастливы. Мы приветствовали его и сказали, что испытываем благодарность, потому что наши усилия были вознаграждены и мы встретились с ним. Не успели эти слова сорваться с наших уст, как мы услышали Глас БОГА: "Вы нарушили данный МНЕ обет, разве не вы сейчас забыли обо МНЕ, ТВОРЦЕ, ради удовольствия разделить компанию с тем, кто был сотворён МНОЙ? За это вы умрёте". Юноша, все лежащие перед тобой люди сгорели в огне Любви к НЕМУ. Ибрахим, реши сейчас, пойдёшь ли ты дальше по Пути или вернёшься домой". Ибрахим спросил дервиша: "Но скажи мне, как тебе удалось избежать немедленной смерти и ещеёнемного прожить на этом свете?" Он ответил, что все суфии были верными последователями и вполне зрелыми людьми, когда вступили на Путь, а он был ещё неопытным и юным". Произнеся эти слова, он тоже умер.

***

Ибрахим уже был отцом, когда он отказался от царства и облачился в грубую одежду из шерсти. Когда его сын подрос и узнал о местонахождении отца, он в сопровождении матери и четырёхсот приближённых отправился в Мекку, чтобы навестить его. Прибыв в город, он начал расспрашивать об отце у его учеников, и ему сказали, что он в лесу собирает хворост, чтобы продать его и купить еды своим ученикам и себе. Принц направил свои стопы в лес, чтобы найти отца. И о, чудо! Перед ним предстала странная картина. Старый султан шёл, согнувшись под тяжестью вязанки хвороста на плечах. Увидев это, принц начал плакать и незаметно пошёл за отцом на некотором расстоянии. Придя на рынок, принц услышал, как его отец кричит: "Кто на честно заработанные деньги купит у меня этот честно добытый хворост?" Какой-то человек купил хворост и дал за него несколько лепёшек. Отец взял их и отнёс в обитель ученикам. Пока ученики ели, старый султан стоял на коленях и молился. Когда они завершили трапезу, он повёл их к Каабе, чтобы совершить обход вокруг неё. (Ученики были предупреждены о том, что им нельзя смотреть на хорошеньких мальчиков или находиться в их обществе).

Когда Ибрахим совершал обход вокруг Каабы, перед ним появился его сын. Застигнутый врасплох, Ибрахим посмотрел на юношу. Учеников удивило, что вопреки своему наставлению, Ибрахим смотрит на принца. Дома ученики спросили Ибрахима, почему он смотрел на хорошенького мальчика, хоть и запретил им делать это. Он ответил: "Когда я принял обет бедности и покинул свой дворец, я оставил в нём маленького сына, который сейчас был бы таким же, как молодой принц. У меня возникло такое чувство, будто это - мой сын".

Один ученик начал разыскивать принца и нашёл его сидящим на скамье. Он читал Коран. По щекам принца текли слёзы. Ученик спросил его, кто - он. Молодой человек ответил: "Я - принц Балха. Мой отец стал дервишем, и я отправился на его поиски. (Мальчик начал плакать). Вчера я увидел его, но не подошёл к нему, потому что боялся, что он может убежать и спрятаться где-нибудь. Моего отца зовут Ибрахим бен Адхам".

Ученик взял принца и его мать с собой. Когда женщина увидела Ибрахима, она закричала: "Он - мой султан!" Глаза царицы, принца и учеников заполнились слезами. Сын Ибрахима вскрикнул и потерял сознание. Придя в себя, он поздоровался с отцом. Отец обнял его и спросил, какой он веры. Принц ответил, что верит в ислам. "Ты знаешь Коран?" - спросил отец. Принц ответил утвердительно. Когда Ибрахим поднялся, чтобы уйти, юноша обхватил его руками, а его жена расстроилась из-за того, что муж так торопится проститься с ними. Но Ибрахим хранил молчание. Наконец он сказал: "Я люблю ТЕБЯ, о, ГОСПОДЬ, и никого, кроме ТЕБЯ". После этих слов сын Ибрахима упал замертво. Собравшиеся ученики были поражены всем произошедшим, и они спросили Ибрахима, что всё это значило. Ибрахим ответил: "Когда я в первый раз обнял ребёнка, в моём сердце зажглась искра любви к нему. В тот же момент я услышал Глас БОГА: "Ибрахим, ты признаёшься Нам в Любви, так как же понимать то новое чувство, что появилось в твоей душе? Ты запрещаешь своим ученикам смотреть на молодых юношей и девушек, а сам поглощён разговором со своей женой и сыном. Ты должен сделать выбор между МНОЙ и твоими близкими". В тот же миг я начал молиться: "Услышь мою просьбу, ГОСПОДИ. Так как любовь сына требует моего внимания к нему, и я могу на какое-то мгновение перестать думать исключительно о ТЕБЕ и любить только ТЕБЕ, было бы лучше, чтобы ТЫ лишил жизни меня или его". Эта просьба была услышана, и выбор пал на ребёнка, который умер.

Однажды Ибрахима спросили: "Что заставило тебя отказаться от царства?" Он ответил: "Однажды я сидел на кушетке, а передо мной висело зеркало. Я всмотрелся в него и увидел в нём своё последнее пристанище - могилу. Я отправляюсь в последний путь один, без друзей. К тому же я не накопил достаточного багажа хороших дел, чтобы взять с собой в мир иной. И когда я предстану перед Справедливым СУДЬЁЙ в Судный День, мне нечем будет оправдаться перед НИМ за мои прегрешения. С этого момента груз власти тяжёлым бременем стал лежать на моих плечах".

"Но зачем же ты покинул Хурасан?" - спросили они. Он ответил: "Потому что люди знали меня, и они постоянно отвлекали бы меня от молитв, осведомляясь о моём здоровье".

***

Один дервиш как-то сказал Ибрахиму: "Кто женится, словно садится в лодку (покидает твёрдую почву и отправляется в плавание, не зная, куда его забросят бушующие морские волны), а после рождения ребёнка эта лодка тонет".

***

Однажды ссорились два дервиша. Ибрахим сказал: "Вы ничего не заплатили за то, чтобы жить в бедности. Так как вы получили это право бесплатно, вы не цените его". Один дервиш сказал в ответ: "А ты заплатил высокую цену за то, чтобы стать дервишем?" Ибрахим посмотрел на него и сказал: "Да, в обмен я отдал царство Балха, но всё равно я считаю, что заплатил за право называться дервишем слишком малую цену. По сравнению с царством это - гораздо более ценная вещь, брат!"

***

Однажды какой-то человек предложил Ибрахиму тысячу динаров. Он не принял их, сказав: "Я не принимаю подарков от нищих". Человек возразил ему, сказав, что он - богатый человек, а не нищий. Ибрахим спросил его: "Ты хочешь стать ещё богаче или тебя устраивает то, что ты имеешь сейчас?"

- Конечно, я хочу большего, - ответил человек.

- Тогда ты - беднее, чем я, так как я доволен своей бедностью и мне ничего не нужно.

***

Три завесы скрывают от нас БОГА. Когда они устранены, мы встречаемся с БОГОМ. Вот эти завесы:

1. Не испытывать счастья, даже если богатства обоих миров будут положены у твоих ног.

2. Ни о чём не жалеть, даже если лишишься царства.

3. Никогда не гордиться, даже если тебя превозносят до небес.

***

- Если ты стремишься в компанию святых и стать одним из них, то не заботься ни об этом мире, ни об ином и очисти своё сердце от всего, кроме БОГА. Сконцентрируй своё внимание на БОГЕ и живи на то, что заработал честно. Проводи ночи в бдениях и часто постись. Пища, которую ты получил неправедным путём, лишает тебя духовного опыта, так как в такой пище сидит дьявол.

Такие советы давал Ибрахим идущим по Духовному Пути.

***

Ибрахим часто говорил: "Знание без Веры ничего не стоит".

***

Некто спросил Ибрахима: "Почему ты не спишь ночью?"

Он ответил: "Как могут мои глаза закрыться, когда из них постоянно текут слёзы?"

***

Когда Ибрахим заканчивал свои молитвы поклоном, он закрывал лицо ладонями из страха, что БОГ, недовольный его молитвами, не примет их и бросит ему в лицо.

***

Наёмный работник, не найдя за целый день никакой работы, возвращался домой мрачный и с пустыми руками, думая о том, что его дети лягут спать голодными. По дороге он встретил Ибрахима и сказал ему: "Господин, ты - счастлив, а я - так несчастен". Ибрахим ответил: "Давай поменяемся. Ты дашь мне свою боль, а я с радостью расстанусь с моим счастьем". Таким образом, святой открыл бедняку, какое высокое значение имеют душевные страдания в Глазах БОГА.

***

Некто спросил Ибрахима, чем он занимается в жизни. Он ответил: "Я оставил людям все мирские занятия. Пока я живу на Земле, я буду всегда помнить о НЁМ, и мои мысли будут постоянно заняты ИМ, и так будет продолжаться, пока не закончится мой земной путь. Умирая, я надеюсь лицезреть БОГА. Кроме того, те, кто служит ВСЕВЫШНЕМУ, не могут заниматься ничем другим".

***

Один человек спросил Ибрахима: "Испытывал ли ты счастливые моменты в жизни?" Ибрахим ответил: "Моя жизнь дервиша два раза озарялась счастьем. Однажды я сидел в лодке. Мои волосы были взъерошены, одежда висела лохмотьями. Ко мне подошёл какой-то шутник и начал насмехаться надо мной, нанося удары по моему телу. Я был счастлив в этот момент, потому что моё эго было унижено. В другой раз я от усталости заснул в мечети. Какие-то люди разгневались на меня за это, схватили за ноги и сбросили вниз с лестницы. Падая, я разбил голову о ступеньки и переломал ноги. Но каждый раз, ударяясь о ступеньки, я чувствовал, как становлюсь всё совершеннее духовно. Когда я упал на пол, я пожалел, что ступеньки кончились, так как хотел, чтобы мой духовный опыт стал ещё богаче".

***

Ибрахим рассказывал: "Однажды один шутник решил справить нужду на меня. Я сказал своему эго: "Ты не заслуживаешь ничего другого".

"Когда в моих лохмотьях завелась вошь и начала донимать меня, я приказал своему эго, чтобы оно не сожалело о царских одеждах, которые я носил когда-то".

***

Один человек спросил Ибрахима: "Где ты достаёшь себе пищу?" Он ответил: "Спроси у ТОГО, КТО посылает мне пищу, откуда ОН достает её. Задай свой вопрос БОГУ. У меня нет времени, чтобы заниматься такой ерундой".

***

Ибрахим рассказывал: "Однажды я купил раба и спросил, как его зовут. Он ответил: "Так, как тебе захочется называть меня". Я спросил его, что он хотел бы съесть. Он ответил: "То, что ты захочешь мне дать". Я спросил, какую одежду он бы надел. "Ту, которую ты дашь мне". Тогда я поинтересовался, какую работу он предпочитает делать. "Ту, которую ты попросишь меня выполнить". Я спросил его: "Чего ты хочешь?" - "Я - всего лишь раб, как я могу чего-то хотеть?" Я подумал про себя: "Если бы я мог стать рабом ГОСПОДА и подчиняться ЕГО Воле, как этот раб!"

***

Ибрахим убеждал: "Пока человек не отречётся от людей и своих детей и не станет, как бездомный пёс, спать на земле, он не будет достоин общества святых".

***

Однажды несколько святых собрались вместе, чтобы поговорить на духовные темы. Ибрахим присоединился к ним. Они тут же попросили его покинуть их общество, так как по его одеянию они ощутили его царский сан.

***

Ибрахим говорил: "Откажитесь от мира и подружитесь с БОГОМ - вот мой совет. Развяжите узел (богатство) и затяните узлом то, что развязано (язык). Храните молчание и не скупитесь на милостыню".

***

Ибрахим сказал: "Пока вы не обменяете сон на бдение, богатство на бедность, славу на скромность, праздность на труд, вы не будете достойны находиться рядом со святыми".

***

Ибрахим говорил, что, следуя шести правилам, можно стать святым, а именно:

1. Когда вы совершаете грех против БОГА, не вкушайте ЕГО пищи.

2. Когда вы собираетесь совершить грех, вы должны покинуть ЕГО Царство.

3. Совершайте грех там, где ОН не может видеть вас.

4. В смертный час попросите ещё несколько мгновений жизни у Ангела смерти, чтобы покаяться в грехах.

5. Не позволяйте Ангелам, Которые допрашивают мёртвых сразу после погребения, приближаться к вам и задавать вопросы о совершённых деяниях.

6. Когда вас пошлют в ад, откажитесь идти туда. Если вы не можете исполнять эти правила, тогда поклянитесь никогда не грешить.

***

На вопрос: "Почему наши молитвы не услышаны?" Ибрахим назвал в ответ несколько причин:

1. Вы признаёте БОГА, однако не следуете ЕГО Заповедям и не подчиняетесь ЕГО Приказам.

2. Вы изучаете Писания, но не делаете того, о чём вас просят.

3. Вы наслаждаетесь Дарами БОГА, но не благодарите ЕГО за Них.

4. Вы не действуете так, чтобы избежать ада и войти в рай.

5. Вы знаете, что дьявол - ваш враг, но вы не относитесь к нему как к врагу.

6. Вы знаете, что смерть может забрать вас, но не готовитесь к ней.

7. Вы предаёте ваших умерших родителей земле, но не извлекаете для себя урока (и воображаете, что бессмертны).

8. Вы знаете, что у вас много недостатков, однако пытаетесь найти их у других.

***

Во время паломничества к Каабе Ибрахим был вынужден целый день ничего не есть. Перед ним возник дьявол и сказал: "Не уже ли наградой тебе за отказ от царства и служение БОГУ стало то, что даже во время паломничества ты вынужден обходиться без еды?" Ибрахим взмолился БОГУ: "Как ТЫ мог послать врага СВОЕМУ другу?" Глас БОГА ответил: "Выброси серебряные монеты из своего кармана". Он выкинул деньги, случайно оказавшиеся в его кармане. Дьявол исчез, а Ибрахим снова получил Божественную Силу.

***

Владелец сада, который не знал, кто такой - Ибрахим, нанял его садовником. Как-то хозяин попросил Ибрахима принести ему несколько сладких гранатов. Он принёс плоды, но все они оказались кислыми. Тогда хозяин сказал: "Ты уже несколько месяцев работаешь у меня, а всё ещё не можешь отличить сладкий фрукт от кислого". Ибрахим сказал: "Меня наняли смотреть за плодами, а не пробовать их". Владелец сада сказал: "Не уже ли ты - Ибрахим?" Ибрахим исчез.

***

Ибрахим рассказывал: "Как-то во сне я увидел Архангела Гавриила. В руках у Него была книга. Я спросил Его, о чем она. Он ответил, что записывает в неё имена друзей БОГА. Я спросил: "А ты не запишешь и моё имя?" Он сказал: "Ибрахим, ты - не ЕГО друг". Я сказал: "Правда, но, по крайней мере, я - друг ЕГО друзей". Гавриил немного помолчал, а затем сказал: "Я получил наказ БОГА записать твоё имя первым в списке, потому что на Духовном Пути Надежда рождается из безнадёжности".

***

Однажды Ибрахим встретил в пустыне солдата, который спросил его, как добраться до города. Ибрахим указал в направлении кладбища. Разозлившись, солдат ударил Ибрахима по голове и ранил его. Он связал пленника верёвкой и привёл в город. Когда люди сказали ему, что он не узнал султана Ибрахима, солдат сказал: "Но он же указал мне неверную дорогу!" Ибрахим сказал: "Город - это место, где происходит ежедневный рост численности населения. В нашем же городе оно сокращается, а на кладбище - растёт. Разве кладбище - это не растущий город?" Солдат узнал святого и опустился перед ним на колени. "Своим жестоким обращением со мной ты дал мне лишний шанс попасть в Рай, - сказал Ибрахим. - Поэтому я молю ВСЕВЫШНЕГО, чтобы ОН даровал тебе СВОЁ Царство за оказанную мне услугу".

***

Однажды по дороге шёл пьяный человек. Его лицо было покрыто толстым слоем пыли. Ибрахим принялся вытирать ему рот от пыли, говоря при этом: "Уста, которые произносят Имя ВСЕВЫШНЕГО, всегда должны быть чистыми. Протрезвев, человек испытал стыд за своё поведение, раскаялся и бросил пить. Ночью Ибрахим увидел во сне Ангелов, Которые пришли сообщить ему: за то, что он вытер рот пьянице, ВСЕВЫШНИЙ очистил его сердце от всех греховных помыслов в ответ на сделанное для него Добро.

***

Однажды Ибрахим переплывал реку на лодке. Неожиданно разразилась буря. Люди испугались. Ибрахим достал из кармана Коран и сказал: "Если лодка утонет, книга пропадёт. Но этого не может быть". И раздался Глас БОГА: "Мы не допустим, чтобы лодка утонула".

***

Один человек спросил Ибрахима, что он получил взамен оставленного царства Балха. Ибрахим в это время сидел у берега реки. Он бросил в воду иголку и велел рыбам достать её. Тысячи рыб вынырнули из воды, они держали золотые иголки. Но Ибрахим сказал им, что ему нужна его иголка. Тогда маленькая рыбка принесла ему эту иголку. Ибрахим сказал человеку: "Вот - самая малая милость, дарованная мне за отказ от царства".

Хазрат Бишар Хафи

"Сделай так, чтобы в твоём доме было не больше вещей, чем в могиле, и тебе не будет жалко покидать этот мир", - говорил Бишар Хафи.

Один святой во сне увидел покойного Хафи. Он спросил у него, как прошла его встреча с БОГОМ. Хафи ответил: "БОГ, делая вид, что сердится, нахмурился и спросил меня: "Хафи, почему ты так сильно боялся МЕНЯ при жизни? Разве ты не знал, как Я - милостив и милосерден? - и добавил. - Теперь ты можешь насладиться вкусом самых изысканных блюд и лучших напитков, от которых отказывался ради МЕНЯ, так как боялся, что это занятие отнимет слишком много времени, которое ты посвящал служению МНЕ".

Хазрат Зу-н-Нун Мисри

Он был духовным владыкой, прославившимся Смирением, Аскетизмом и Служением БОГУ. Народ Египта считал его вероотступником, и всю жизнь он подвергался гонениям за веру.

О том, как он встал на путь духовного развития, рассказывают следующее.

Как-то Мисри сказали, что один великий святой повесился на дереве вниз головой. Он пришёл к этому святому и спросил, почему он подвергает своё тело такому наказанию. И услышал, как святой укоряет себя: "О, моё тело! Если ты не начнёшь подчиняться духовным требованиям, я буду наказывать тебя, таким образом, пока ты не умрёшь".

Нун, увидев эту картину, начал рыдать. Святой услышал его плач и сказал: "Кто - этот грешник, который льёт слёзы и жалеет меня?" Зу-н-Нун подошёл к нему и приветствовал его. Он спросил, зачем нужно подвергать своё тело таким мучениям. Святой ответил: "Моё тело недостаточно активно и усердно служит БОГУ, поэтому я наказываю его". Зу-н-Нун сказал: "Я подумал, что ты убил кого-то или совершил другое серьёзное преступление". Святой сказал: "Нет греха более серьёзного, чем общение с мирянами, и все грехи рождаются из него". "Ты - набожный и святой человек", - сказал Зу-н-Нун. Святой дал ему совет: "Если ты хочешь увидеть настоящего святого, поднимись на вершину вон той горы".

Когда Зу-н-Нун пришёл в дом к другому святому, у двери его хижины он увидел отрубленную ногу, которую ели черви. В хижине сидел одноногий молодой святой и читал молитвы. Зу-н-Нун спросил его, что с ним произошло. Святой рассказал следующее: "Однажды я сидел дома, когда с улицы до меня донеслись шаги молодой женщины, и во мне вспыхнуло желание. Я поднялся, чтобы взглянуть на неё, и в этот момент Глас БОГА внутри меня произнёс: "Позор - на твою голову! Ты служил МНЕ тридцать лет, а сейчас стал слугой дьявола". Поэтому я отрубил согрешившую ногу, которая переступила порог дома, подчиняясь злому умыслу".

Святой спросил Зу-н-Нуна, зачем он пришёл, и сказал, что, если он хочет увидеть настоящего святого, ему следует подняться выше в горы и там он встретит его. Однако Зу-н-Нуну было трудно подниматься вверх, и он попросил своего собеседника рассказать ему об этом святом. Тот начал свой рассказ: "Святой живёт на вершине горы уже много лет. Однажды к нему пришёл какой-то человек и сказал, что он должен зарабатывать себе на жизнь, а не жить на подаяние. Тогда святой решил никогда больше не просить милостыни. Он провёл несколько дней без пищи. После этого БОГ велел пчёлам накормить его мёдом. Они прилетели, принесли мёд и дали ему. Святой поел мёда и удовлетворил чувство голода".

Этот рассказ произвёл на Зу-н-Нуна большое впечатление.

Когда Зу-н-Нун спускался с горы, он увидел на дереве слепую птицу и спросил себя, каким образом она добывает себе корм в пустыне. В этот момент он увидел, как птица слетела с дерева на землю и начала что-то раскапывать клювом. О, чудо! Под слоем земли лежало зерно, и стояла золотая чашка с водой. Птица поела, попила воды, а затем разровняла клювом место, где лежал корм, и всё стало, как прежде, а она снова взлетела на дерево. После этого случая Зу-н-Нун уверовал в то, что человек, всё время думающий о БОГЕ, получит от НЕГО заботу и пропитание, и он не будет нуждаться ни в чьей иной поддержке. С тех пор он оставил все мирские занятия, начал постоянно повторять Имя БОГА и совершать другие духовные ритуалы.

***

Однажды Зу-н-Нун увидел на своём пути водный канал. Он совершил в нёем омовение. На берегу канала стоял дворец, а на балконе дворца сидела очень красивая женщина. Зу-н-Нун попросил её сказать что-нибудь. Она сказала: "Когда я увидела тебя вдали, я подумала, что ты - сумасшедший. Когда ты подошёл ближе, мне показалось, что ты - образованный человек. Потом я решила, что у тебя - просветлённая душа. Но теперь, когда ты заговорил со мной, я поняла, что ты - не такой, как мне показалось". Зу-н-Нун спросил её, почему она пришла к такому выводу. Она ответила: "Сумасшедший не совершал бы омовений, образованный не взглянул бы на меня, а просветлённый видит перед собой только БОГА". Сказав это, она исчезла. Зу-н-Нун решил, что всё это произошло по Воле БОГА, чтобы испытать его.

***

Однажды сестра Зу-н-Нуна услышала, как он прочитал в Коране слова о том, что БОГ послал пищу народу Израиля. Она села и начала молиться и клясться, что не встанет с места, пока БОГ не пошлёт ей еду. И сразу с неба посыпалась снедь. Женщина встала и ушла в пустыню. Больше о ней никто не слышал.

***

"Однажды я поднялся на вершину горы, - рассказывал Зу-н-Нун. - Там я увидел большую группу сидящих людей, которые страдали хворями. Они ждали святого, жившего в пещере. Этот святой нарушал своё уединение и выходил в мир раз в году, при этом он сначала смотрел на небо, затем дул на больных людей, и они выздоравливали. Я тоже ждал его появления. Святой, наконец, вышел к нам. Его лицо было лучезарно. Хоть он и был дряхлым стариком, один его вид, казалось, привеёл горы в ужас, и по ним пробежала дрожь. Святой сначала посмотрел на небо, потом к нему по очереди стали подходить верующие, он дул на них, и больные выздоравливали. Я подошёл к нему, когда он уже собирался войти в пещеру, схватил за край одежды и сказал: "Ты исцеляешь людей от их физических недугов. Я страдаю от душевного расстройства, пожалуйста, помоги и мне выздороветь". Он сказал: "Зу-н-Нун, отойди от меня и убери руки, а то БОГ может покинуть нас, перепоручив нам заботу друг о друге". Он вырвал полу халата из моих рук и скрылся в пещере".

***

Зу-н-Нун однажды сказал: "Я тридцать лет читал проповеди, но только один человек сумел извлечь из них пользу для себя. Он был принцем и, проходя однажды около мечети, в которой я проповедовал, услышал мои слова: "Никто так не глуп, как человек, сражающийся с тем, кто - сильнее его". Принц попросил меня яснее раскрыть смысл этого высказывания. Я сказал: "Оно означает, что кто соперничает с БОГОМ, глуп". Он ушёл и возвратился на следующий день, попросив указать ему Путь, ведущий к БОГУ. Я сказал ему: "Есть два Пути: один - длиннее, другой - короче. Более длинный Путь требует отречения от мира, желаний и грехов, а самый быстрый и короткий Путь - это отказ от всего, что не есть БОГ". Он сказал: "Я выбираю короткий Путь", выбросил свои богатые одежды и, завернувшись в накидку, ушёл жить в лес, где достиг Просвещённости".

***

Зу-н-Нун говорил: "Святые никогда не жаждут денег". "Кто находится у БОГА в немилости, боится бедности".

***

Зу-н-Нун считал, что шесть вещей наносят вред духовности человека:

1. Небрежность в выполнении добродетельных поступков.

2. Следование советам дьявола.

3. Неприятие во внимание того, что смерть ходит за человеком по пятам.

4. Отказ от усилий удовлетворить ТВОРЦА путём удовлетворения ЕГО созданий.

5. Стать жертвой желаний и отклониться с Пути Праведности, Которым следовали Пророк и Его сподвижники.

6. Ссылаться на ошибки святых, оправдывая ими собственный выбор ошибочного пути, и умышленно избегать упоминания об их добродетельных деяниях.

***

Зу-н-Нун сказал:

- Того, кто любит сотворённое, не любит БОГ.

***

- Одиночество - лучший учитель того, кто следует по Духовному Пути.

***

- Когда грешник раскаивается, его грехи прощаются.

***

БОГ говорит: "Я становлюсь ухом, языком и глазом тому, кто предан МНЕ".

Зу-н-Нун сказал: "Пища моей души - памятование БОГА".

***

Зу-н-Нун говорил:

1. Духовная музыка - это особый вид лечения всех желаний. Кто слушает её с верой, находит Путь к БОГУ, кто слушает её, чтобы удовлетворить свои чувственные аппетиты, становится вероотступником.

2. Опора на БОГА означает отказ от использования всех прочих средств и приложения усилий.

3. Любить друзей БОГА - значит, любить БОГА.

4. Свидетельством возникновения Любви к БОГУ становится отказ от любви к ЕГО созданиям.

5. Капля Веры - более ценна, чем богатства мира, так как она прокладывает Путь к Спасению.

6. Признаком верующих является то, что они противостоят всему мирскому и не превозносят сотворённое.

7. Кто любит сотворённый мир, есть последователь еретика фараона. Кто достигает близости к БОГУ, не прибегает к помощи сотворённого.

8. Кто заявляет, что видел БОГА, никогда не видел ЕГО. Человек, видевший ЕГО, хранит молчание.

9. Нельзя стать истинным учеником, если не послушен своему духовному наставнику больше, чем даже БОГУ.

10. Будь ежесекундно готов к смерти и собирай то, что возьмёшь с собой в последний путь.

11. Давай себе отчёт в своих поступках, прежде чем тебе придётся отчитаться за них в Судный День.

12. Спасён - тот, кто хранит молчание.

13. Чего стоит мир, который заставляет тебя забыть о БОГЕ?

14. Не питайте ненависти к грешнику, потому что нельзя исключать возможности того, что, умирая, он покается в грехах, и ВСЕВЫШНИЙ примет это покаяние и возвысит его.

15. Не сожалей о прошлом и не беспокойся о будущем. Думай только о НАСТОЯЩЕМ, памятуя о БОГЕ.

***

Зу-н-Нуна в его смертный час спросили, не хочет ли он чего-нибудь. Он ответил: "Я хочу, чтобы меня о часе моей смерти известили за несколько мгновений до его наступления. Затем он прочитал четверостишие:

Болезнь моя от страха перед БОГОМ.

Желанье встречи с НИМ меня поработило.

Любовь к НЕМУ меня убила,

Но жизнь возвращена мне БОГОМ.

Однажды, когда Хазрат Хусейн бен Юсуф приехал к Зу-н-Нуну, чтобы получить от него духовные наставления, святой сказал: "Не отвлекай меня беседой, потому что я нахожусь сейчас в Долине Удивления и вижу, как на меня нисходит Благодать БОГА". Произнеся эти слова, он умер.

Сразу после его смерти люди увидели, как невидимая рука вывела по-арабски на его лбу слова: "Он - возлюбленный БОГА. Любовь БОГА послала ему смерть. Он убит Мечом ГОСПОДА".

***

Когда мёртвое тело Зу-н-Нуна несли по улице, птицы в небе расправляли крылья, чтобы закрыть гроб от солнца. А когда они проходили мимо мечети и раздался крик муэдзина, из гроба поднялся вверх палец святого. Люди удивились и подумали, что святой - жив, однако, он был мёртв. Но палец оставался поднятым к небу, даже когда гроб опустили в могилу.

***

После его смерти люди осознали, что тот, кого они звали вероотступником, был святым.

Хазрат Байазид Бистами

Однажды, ещё ребёнком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: "Служи твоим родителям и твоему БОГУ". Он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: "Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и БОГУ. Поэтому ты либо попроси у БОГА разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня БОГУ, чтобы я мог служить одному ЕМУ". Мать ответила: "Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя БОГУ". С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек - все они были адептами.

***

Хазрат Имам Джафар, один из духовных наставников Байазида, попросил его принести книгу с полки. Байазид спросил его, в каком месте дома висит эта полка. Он удивился: "Ты столько лет провёл со мной в этом доме и не можешь представить себе, где висит полка?". Байазид сказал: "За все годы, что я провёл с тобой, я никогда не поднимал головы и не смотрел на потолок или по сторонам". Джафар был доволен и сказал: "Теперь ты достаточно развит, возвращайся в Бистам, и там ты достигнешь высот духовности".

***

Когда Байазид совершал паломничество в Медину, его сопровождали много людей. Байазид просил БОГА в молитвах, чтобы ОН дал ему возможность остаться одному, без сопровождающих. Его молитва была услышана.

***

Однажды Байазид шёл по улице в окружении людей, когда он впал в экстаз и закричал: "Я - БОГ, почему вы не поклоняетесь мне?" Решив, что он сошёл с ума, сопровождающие покинули Байазида. Позже он нашёл череп, на котором были написаны такие слова: "У меня нет ни ушей, чтобы слышать ЕГО, ни глаз, чтобы наслаждаться красотой ЕГО лучезарного Лика, ни языка, чтобы петь ЕМУ хвалу". Байазид вскрикнул и упал без чувств. Придя в себя, он поцеловал череп и сказал, что это, должно быть, череп суфия, забывшего себя в памятовании БОГА.

***

Байазид сказал: "Кто не находит удовольствия в молитве, посвящает себя мирским делам. Но кто наслаждается памятованием БОГА, советует искателям сторониться сотворённого. Общество людей заставляет человека забывать о БОГЕ".

Байазид, прежде чем переступить порог мечети, обычно плакал. На вопрос о причине этих слёз он ответил, что чувствует себя более нечистым, чем женщина, имеющая месячные, и боится осквернить мечеть своим появлением.

***

Однажды Байазид отправился паломником в Мекку. Во время путешествия он встретил паломника из Занха, который сказал ему: "Ты совершаешь паломничество в Мекку, но оставил БОГА в своём родном городе Бистаме". Услышав это, Байазид вернулся в Бистам.

В другой раз по дороге в Мекку Байазиду повстречался один бедняк, который спросил его, сколько у него с собой денег на расходы. Байазид ответил, что у него две сотни динаров. Бедняк попросил Байазида дать их ему, так как его дети умирают от голода, и сказал, что Байазиду нужно обойти вокруг него семь раз и, благодаря этому, скоро Байазид соберёт прекрасный урожай. Байазид сделал всё, как ему сказал бедняк, и его духовный опыт стал намного богаче, а его слова, которые он произносил в состоянии экстатического вдохновения, были такими загадочными и странными, что люди с трудом понимали их смысл. Некоторые даже обвинили его в ереси, и Байазид был изгнан из Бистама. По этому поводу он заметил: "Это - лучшее место в мире, худшим обитателем которого был Байазид".

***

Когда Байазид молился, он всегда закрывал все щели в стенах дома, чтобы никакой шум не отвлёк его, не смутил рассудок и не помешал услышать Послание ВСЕВЫШНЕГО.

***

Хазрат Иса из Бистама рассказывал: "Я прожил рядом с Байазидом тридцать лет, но никогда не слышал, чтобы он общался с кем-либо. Обычно он сидел, опустив голову и зажав её между коленями. Иногда он поднимал голову, вздыхал и снова принимал прежнее положение".

***

Однажды Байазид воскликнул в экстазе: "Взгляните на моё величие и непорочность!" Когда он успокоился, его ученики спросили, почему он в состоянии экстаза произнёс такие богохульные, противоречащие Писанию слова. Он ответил: "Я не знаю, что я сказал. Если я ещё раз повторю это богохульство, убейте меня мечом". Когда в состоянии экстаза Байазид снова повторил те же слова, его ученики, вооружившись мечами, бросились к нему, чтобы убить, но обнаружили, что вместо одного учителя перед ними возникли сотни Байазидов, и они не знали, кто из них - настоящий. Ученики начали рубить их мечами, но почувствовали, что рассекают воздух. Когда Байазид очнулся, они рассказали ему о том, что произошло. Ученики заметили, что на теле учителя нет следов от ударов, а все другие призрачные образы слились в нём воедино. Они попросили его объяснить им, что это значит. Учитель сказал: "Настоящий Байазид - тот, кого вы видите перед собой сейчас; им не был ни первый Байазид, кого вы увидели, ни различные его образы, возникавшие перед вами".

***

Однажды, держа в руках яблоко, Байазид заметил: "Какое красивое!" Глас БОГА упрекнул его за это: "Тебе не стыдно награждать это яблоко похвалой, достойной МЕНЯ?" Чтобы наказать себя, Байазид в течение сорока дней не испытывал радости во время молитв. С тех пор он решил никогда не есть фруктов в Бистаме.

***

Байазид сорок лет молился в одной и той же мечети.

***

Байазид сказал: "Тридцать лет я искал БОГА. Когда же я присмотрел, то обнаружил, что искателем был БОГ, а я - тем, кого ОН искал".

***

Байазид сказал: "В течение тридцати лет я полоскал рот три раза, прежде чем начинал молиться и повторять Имя ГОСПОДА".

***

Байазида спросили: "Что показалось тебе самым большим препятствием на твоём Пути?" Он ответил: "Без ЕГО Милости трудно обратить к НЕМУ сердце, а с ЕГО Милостью оно преодолеет Путь без усилий".

***

Хазрат Абу Тараб Бахши обычно советовал своим ученикам посетить Байазида, так как он был продвинут на Духовном Пути, и один его взгляд, брошенный на гостя, мог принести ему большую пользу. Один из его любимых учеников всегда отвечал отказом на предложения учителей посетить Байазида, объясняя это так: "Я каждый день вижу БОГА Байазида. Какую пользу может мне принести Байазид?" Учитель, однако, настаивал: "До сих пор ты видел БОГА лишь в меру твоей способности. Встретившись с Байазидом, ты увидишь БОГА таким, каким ЕГО нужно видеть. Осознание имеет несколько уровней. Разве ты не знаешь, что в Судный День БОГ предстанет перед Пророком более лучезарным, чем перед другими?" Услышав это, ученик согласился сопровождать учителя к Байазиду. Когда они пришли к нему, оказалось, что он пошёл за водой. Они отправились ему навстречу. Как только ученик взглянул на Байазида, он вскрикнул, упал без чувств на землю и умер. Учитель спросил: "Как это случилось, Байазид, что от одного взгляда на тебя мой ученик скончался?" Байазид ответил: "Твой ученик достиг больших высот познания, и ему остался всего один шаг до того, как на него должно было сойти Просветление. Он преодолел эту стадию сразу, как только увидел меня. Он испытал последнее состояние, но так как его тело было неспособно выдержать огонь, жар и экстаз этой высокой стадии Просветления, он умер. Разве ты не помнишь, как придворные дамы в гостях у Зулейхи порезали себе руки ножами, увидев прекрасный лик Юсуфа. Они настолько потеряли самообладание от его красоты и были так очарованы ей, что перестали ощущать собственное тело".

***

Хазрат Яхья бен Маазх Рази однажды написал Байазиду: "Что ты скажешь о человеке (имея в виду себя), который испил из чаши Вечности и так опьянел, что не сможет протрезветь до смерти?" Байазид ответил: "Есть человек (имея в виду себя), который ежедневно пьёт большими глотками воду из двух Вечностей (этого мира и будущего) и, однако, жаждет ещё больше воды". Тогда Хазрат Рази отправил ему послание следующего содержания: "Я должен сообщить тебе кое-что, и я сделаю это, когда мы оба будем сидеть в Райском Саду, а пока я посылаю тебе пирог, замешанный на Райских Водах, чтобы ты отведал его". Байазид написал в ответ: "Рай - там, где постоянно помнят о БОГЕ, и всё, о чём говорится в этом месте, более ценно, чем величайший секрет, рассказанный под деревом в Раю. Что касается пирога, то я отказываюсь его есть, так как не знаю, была ли куплена мука, из которой он испечён, на честно заработанные деньги. Я не знаю, чист ли - он". Получив это разъяснение, святой пришёл к Байазиду, но обнаружил, что его нет дома. Он прождал всю ночь, однако Байазид не вернулся. Утром он нашёл его на кладбище. Байазид стоял на мысках и молился. Он простоял так всю ночь. Когда Байазид закончил молитву, он обратился к БОГУ: "Я прибегаю к ТВОЕЙ защите, о, ГОСПОДЬ, и хочу узнать, какая тайна кроется за тем высоким состоянием, которое я испытал этой ночью". Хазрат Рази поприветствовал Байазида и попросил рассказать о том, что ему довелось пережить ночью. Байазид ответил: "БОГ даровал мне двадцать Милостей, но я отказался от Них, так как Они ложились завесами между НИМ и мной". Рази спросил: "Почему ты не попросил у НЕГО Знание о БОГЕ?" Байазид закричал: "Довольно! Мне стыдно просить и говорить о своём желании узнать ТОГО, КТО не должен быть узнан никем, кроме НЕГО. Я также не хочу нарушать того великолепного состояния, в котором ОН пребывает в СВОЁМ Величии единства. Я не хочу, чтобы такое недостойное существо, как я, вторглось в эти святые пределы. Такова - Воля ВСЕВЫШНЕГО, чтобы никто не знал ЕГО, кроме НЕГО". Тогда Рази стал умолять Байазида, чтобы он поделился с ним своими духовными познаниями, приобретёнными ночью. Байазид дал ему наставление, сказав: "Помни, что, если бы все добродетели первого человека Адама, вся чистота Ангела Джибрила, все высокие добродетели Пророка Ибрахима, острая тоска Моисея и Любовь Пророка Мухаммеда были дарованы тебе, ты не должен радоваться, потому что всё это образует завесы. Ищи ЕГО в НЁМ одном и посредством этого ты получишь всё".

***

Когда Байазид состарился, кто-то прислал ему подушку, чтобы ему было удобнее сидеть. Он отказался от подарка, сказав: "Тот, у кого под рукой опора Милости ВСЕВЫШНЕГО, не нуждается дополнительной поддержке, кроме того, я отказываюсь принимать что-нибудь от людей".

***

Однажды Байазид шёл по улице, и ему навстречу попалась о собака. Он подобрал полы халата, боясь, что собака коснётся его. Вдруг она заговорила человеческим голосом: "Если бы моя шерсть была сухой, тебе было бы не нужно избегать меня, а если бы она была мокрой и грязной, ты мог бы отмыть свой халат чистой водой. Но по причине брезгливости, которую ты проявил по отношению ко мне, воды семи рек не смогут очистить твоё сердце. Трудно справиться с грязью души". Байазид попросил: "О, собака, ты - такая просвещённая, поживи со мной некоторое время". Собака ответила: "Нет, Байазид, мы не сможем жить вдвоём, потому что люди презирают меня, а тебя превозносят до небес. Кроме того, я не припасаю еду на следующий день, в то время как ты уже год хранишь зерно в своём амбаре". Байазид заметил: "Увы! Если я - недостоин даже того, чтобы жить с собакой, как я смогу приблизиться к БОГУ и общаться с НИМ? Хвала ВСЕВЫШНЕМУ, КОТОРЫЙ усмирил мою гордыню, и КОТОРЫЙ наставляет сильных при помощи слабых".

***

Когда один человек спросил Байазида, почему, прожив вместе со святым достаточно долго, он не усовершенствовался духовно, Байазид ответил: "Потому что твоя чувственная душа - неподконтрольна тебе, и ты не пренебрегаешь почётом, как пренебрегаешь позором. Считай их равными".

***

Байазид сказал: "Не подвергай испытанию БОГА за пару лепёшек".

***

Байазид сказал: "Ощущай себя ничтожеством".

***

Некто спросил Байазида: "Почему ты так долго живёшь в одном месте? Разве ты не знаешь, что стоячая вода делается зловонной, грязной и изменяет цвет?" Байазид ответил: "Почему бы тебе не превратиться в реку?"

***

Однажды ночью Байазид не мог найти утешения в молитвах. Он спросил слугу, что изменилось в доме. Слуга ответил, что в доме лежит гроздь превосходного винограда. Байазид приказал выбросить виноград. Сразу же ушла рассеянность, и он опять начал наслаждаться молитвами.

***

Один человек попросил огнепоклонника принять ислам и стать мусульманином. Тот ответил, что если ислам - это то, чему следует Байазид, у него не хватит смелости стать мусульманином, а если ислам - то, что практикует этот человек, то у него нет веры в такой ислам.

***

Святой услышал, как Глас БОГА произнёс: "Каждый просит мирских благ согласно своим потребностям, а Байазид просит МЕНЯ у МЕНЯ".

***

Байазид сказал: "Я ищу у ДАРИТЕЛЯ Милостей ЕГО Милости, а не чудес".

***

Духовный руководитель религиозной общины, за спиной которого молился Байазид, спросил его после окончания молитвы: "Я вижу, что ты не занимаешься никаким ремеслом. На какие средства тогда ты живёшь?" Байазид сказал: "Сначала позволь мне больше не подчиняться тебе во время молитвы, прежде чем я отвечу на твой вопрос, ибо кто не знает, что пищу нам посылает БОГ, и не признаёт ЕГО, не пригоден для руководства людьми во время молитвы".

***

Люди спросили Байазида, почему он не ведёт их по пути духовности. Он ответил: "Как я могу просить ЕГО принять того, кого ОН лишил права находиться рядом с НИМ?"

***

Один человек спросил Байазида: "Чем ты занимаешься по утрам?" Он ответил: "Я настолько поглощен памятованием БОГА, что не замечаю, день на дворе или ночь".

***

Байазид услышал Глас БОГА: "В Наших сокровищницах скопилось много молитв и богослужений, полученных Нами от преданных. Ты должен предложить Нам то, чего у Нас нет". Байазид спросил у БОГА, чего ЕМУ не хватает. Последовал ответ: "Кротости, беспомощности, смирения и страдания. Мы любим эти чувства и приближаем к Себе того, кто предлагает их Нам".

***

Байазид сказал: "Всё, что я получил, было результатом ЕГО Милости, а не моих усилий и духовных практик".

***

Ученик Байазида сказал: "Меня удивляет тот, кто признаёт БОГА, но не служит ЕМУ". Байазид поправил его, заметив: "Меня удивляет тот, кто, познав ЕГО, может служить Ему, то есть, как этому человеку удаётся оставаться спокойным, не впадать в экстаз и не потерять связь с остальным миром, увидев ЕГО? Как может человек, вошедший в состояние экстаза, продолжать совершать богослужение?"

***

Байазид сказал однажды: "Когда я в первый раз совершил паломничество в Мекку, я увидел Дом (Каабу) и посетил его. В другой раз, когда я пришёл туда, я встретил ХОЗЯИНА Дома (Каабы). Но когда я пришёл туда в третий раз, я не увидел ни Каабы, ни её ХОЗЯИНА. Каждый раз моё духовное состояние развивалось вместе с духовным опытом".

***

Однажды в дверь Байазида постучали. Он спросил, кто - там. Незнакомец ответил, что ему нужен Байазид. Святой сказал: "Я тоже последние тридцать лет ищу Байазида, но до сих пор не нашёл".

***

Ученик Байазида служил ему тридцать лет. Каждый раз, когда он приходил, учитель спрашивал, как его зовут, а затем, обращаясь по имени, просил его выполнить какую-нибудь работу. Однажды ученик сказал: "Господин, зачем ты смеёшься надо мной? Я тридцать лет верно служу тебе, а ты так и не запомнил моего имени". Байазид, постоянно погружённый в мысли о БОГЕ, ответил: "С тех пор как Имя БОГА проникло в моё сердце, я не помню других имён".

***

Байазид однажды заметил:

- Сколько времени я ни пытаюсь сотворить такую молитву, которая была бы достойна ВСЕВЫШНЕГО, мне это не удаётся.

Благодаря усердному труду над молитвами на протяжении сорока лет висящие передо мной завесы были убраны. Тогда я смиренно стал молиться о том, чтобы мне был указан Путь. В ответ я услышал повеление ГОСПОДА: "Пока ты не избавишься даже от разбитого глиняного кувшина и рваного одеяла, что лежат рядом с тобой, ты не получишь доступа к Пути". Я выбросил всё это, и мне открылся Путь. Мне было приказано сообщить тем, кто ищет Его, что пока их отказ от всего мирского не будет таким же полным, как мой, они не вступят на Этот Путь.

***

Один человек наблюдал за тем, как Байазид ежедневно совершал молитвы. Неожиданно Байазид произнёс Имя БОГА и упал без чувств. Когда он пришёл в себя, люди спросили, что с ним случилось. Он ответил: "Когда я произнёс слово Аллах, я попал на Небеса. Там я увидел дракона с открытой пастью, который хотел проглотить меня. Я спросил, как мне найти БОГА, потому что в Коране сказано, что ОН живёт на Небесах. Тут же раздался Глас БОГА: "БОГ живёт среди разбитых сердец на Земле, о чём также сказано в стихе Корана: `Обитель БОГА - в кротких и смиренных сердцах'". Когда я попытался приблизиться к БОГУ, я услышал, как Глас БОГА произнёс: "Проси, что хочешь". - "Я хочу быть с ТОБОЙ". - "Твоя Сущность должна раствориться, чтобы ты мог навечно поселиться с Нами". Я покорно склонил голову".

***

Когда кто-нибудь просил Байазида помолиться, чтобы исполнились его желания, и святому не удавалось разубедить просящего, он обычно молился так: "Он - одно из ТВОИХ созданий, и ТЫ - его СОЗДАТЕЛЬ. ТЕБЕ известно его состояние, а кто я - такой, чтобы становиться между ТОБОЙ и им?"

***

Байазид шёл по дороге, когда его начал преследовать человек. Он старался ступать по его следам, полагая, что повторяет шаг за шагом путь, пройденный святым. Чуть позднее он потребовал у Байазида кусок его кожаного одеяния, чтобы получить возможность вырасти духовно благодаря этому дару. Байазид сказал: "Даже если бы я стянул с себя кожу, а не только моё одеяние, и отдал тебе, ты не обретёшь духовности, пока не станешь выполнять те же духовные упражнения, что и я".

***

Однажды один опьянённый ГОСПОДОМ человек воскликнул: "ГОСПОДИ! Обрати на меня ТВОЙ взор". Байазид сказал: "Какие - у тебя заслуги, чтобы быть удостоенным ЕГО взгляда?" Человек ответил: "Когда ОН посмотрит на меня, я приобрету все необходимые качества". Байазид оценил его ответ.

***

Пока я что-то просил у БОГА, ОН оставался далёким от меня. Но когда мне было даровано Просветление, и я забыл обо всём и стал хотеть лишь увидеть ЕГО, я произнёс: "ГОСПОДЬ! Будь с Байазидом и делай с ним, что пожелаешь".

***

Байазид сказал: "Если бы мне была дарована абсолютная власть над миром, я бы не променял её на вздох, который вырвался у меня из груди прошлой ночью, когда я тосковал по БОГУ".

***

Байазид сказал:

1. Я - ЕГО раб. Что значит моя воля перед ЕГО Волей?

2. Я читал проповеди сорок лет. Они никого не сделали лучше, но когда ОН желал, люди развивались духовно и без моих проповедей.

3. БОГ посылает страдание тому, кого ОН любит.

4. Общество добродетельных людей - лучше, чем добродетельный поступок, а общество злых людей - хуже, чем злое дело.

5. Полагайся не на свои силы, а на ЕГО Милость.

6. Считай, что срок твоей жизни - сегодняшний день и не больше.

7. Любовь к БОГУ должна быть такой, чтобы заставить тебя забыть об этом мире и о будущей жизни.

8. Благодаря посту снисходит Благодать.

***

Ответы Байазида на некоторые заданные ему вопросы:

Вопрос: Как прийти к БОГУ?

Ответ: Не смотри на окружающий мир. Не слушай разговоров о нём и не общайся с мирянами.

Вопрос: Почему проповедь другого проповедника не кажется нам такой интересной, как твоя?

Ответ: Моё служение - это чистое золото, а их - лишь сплав. Другие говорят: ОН и я, а я говорю только ТЫ.

Вопрос: Почему паломники не находят умиротворения?

Ответ: Потому что ТОТ, КОГО ищут, находится в одном месте. ОН - незыблем и постоянен, так какой же смысл искать ЕГО повсюду?

Вопрос: Сколько тебе лет?

Ответ: Четыре года, потому что четыре года назад я увидел БОГА. Первые семьдесят лет жизни были потрачены на рассуждения, и я сбрасываю эти годы со счетов.

Вопрос: Кого называют святым?

Ответ: Того, кто любит только БОГА.

Вопрос: Чего следует избегать в нашей духовной жизни?

Ответ: Концентрируйте всё внимание на БОГЕ, а не на духовной работе, которую вы совершаете.

Вопрос: Как нам прийти к БОГУ?

Ответ: Откажитесь от своего эго. В этом лежит Путь к БОГУ. Кто растворил свою Сущность в БОГЕ, обнаруживает, что ОН - это всё.

***

Байазид так описал своё духовное пробуждение: "Когда БОГ освободил меня, отделил от всего творения, озарил меня СВОИМ Светом и раскрыл тайны, тогда я увидел БОГА. А когда я сравнил ЕГО Сияние со своим, то последнее казалось чёрным пятном, а перед ЕГО Славой и Величием я выглядел маленьким и ничтожным. Перед ЕГО Чистотой я был нечист.

Я узнал, что только когда ОН даёт силу, мы можем заниматься духовными упражнениями, поэтому подлинный ВЕРШИТЕЛЬ всего - это БОГ.

Когда БОГ растворил моё эго, оживил меня СВОЕЙ Вечностью и открыл мне СВОЮ Сущность, я увидел БОГА с ЕГО позволения, и в тот же миг я стал нем, глух и несведущ. Завеса эго была снята, я долго пребывал в этом состоянии, не владея своими органами чувств. Затем ГОСПОДЬ обратил на меня Глаза и Уши, и я обнаружил, что в НЁМ было все.

Вот почему я попросил разрешения жить с НИМ. МНЕ было приказано оставить предписания священных книг и спокойствия.

Тогда по ЕГО требованию я попросил ЕГО у НЕГО и молился ЕМУ, чтобы ОН позволил мне быть рядом с НИМ и отстраниться от людей и всего мирского - того, что - не божественно и чуждо ЕМУ. Вот почему ОН даровал ЕГО Милость, и я вошёл во Дворец ЕДИНСТВА, где мне было сказано, что отныне моя воля будет ЕГО Волей.

Теперь я живу жизнью, где нет смерти, и которая будет длиться вечно.

Тогда Глас БОГА сказал мне, что меня хотят видеть другие создания. Я ответил: "Я не хочу никого видеть, кроме ТЕБЯ, но если такова будет ТВОЯ Воля и весь мир должен увидеть меня, я подчинюсь ТВОЕМУ Повелению. Я молюсь, чтобы мне было даровано осознание ТВОЕГО ЕДИНСТВА, что создания, которые видят меня, обратят свои взоры на ТВОЁ творение и на ТЕБЯ, и я не встану между ТОБОЙ и ТВОИМ творением". СОЗДАТЕЛЬ выполнил моё желание, и с тех пор творение предстаёт передо мной только в таком состоянии.

Затем, уходя от БОГА, я переступил порог, но потерял устойчивость и упал. Я услышал, как Глас БОГА произнёс: "Приведите Нам Нашего возлюбленного друга, потому что он не может жить без Нас и не сделает ни шага без Нашего дозволения".

Молитва Байазида:

- О, ГОСПОДИ! Сними завесу, разделяющую меня и ТЕБЯ, чтобы был я неотделим от ТВОЕЙ Сущности. О, ГОСПОДЬ! Бедность и пост приблизили меня к ТЕБЕ, я узнаю ТЕБЯ только по ТВОЕЙ Милости.

***

Когда Байазид умер, он явился во сне одному святому, и тот спросил его: "Байазид, как Ангелы-стражи твоих деяний обращались с тобой?" Он ответил: "Они спросили меня, кто - твой БОГ?" Я ответил: "БОГ. И спросите БОГА, есть ли смысл в моём утверждении, если я называю себя ЕГО рабом, а ОН не признаёт меня?"

На вопрос о том, что такое - суфизм, он ответил: "Откажитесь от всех благ и пребывайте в постоянном поиске. Вот, что такое - суфизм".

Хазрат Абдаллах бин Мубарак

У Мубарака был раб, которого он пообещал отпустить на свободу, если тот заработает и отдаст ему сто динаров. Каждый день раб начал давать ему несколько монет. Однажды друг Мубарака сказал ему: "Твой раб каждый день ходит на кладбище, ворует гробы у мертвецов и продаёт их на рынке, а вырученные деньги отдаёт тебе". Мубарак решил пойти следом за рабом на кладбище, чтобы вывести его на чистую воду. На кладбище Мубарак увидел, что раб, облачившись в рубище и надев железный обруч на голову, спустился в могилу. Там он провёл всю ночь, стеная и молясь. Утром раб пошёл в мечеть. Мубарак отправился за ним. Там он начал молиться: "О, ГОСПОДЬ! Скоро мне нужно будет выплатить долг хозяину". Перед ним появился луч света. Он упал на его протянутую ладонь и превратился в динары. Когда раб поднялся с колен, чтобы идти домой и вручить деньги Мубараку, тот вышел из своего укрытия и обратился к рабу: "Давай поменяемся местами. С сегодняшнего дня ты будешь хозяином, а я - твоим рабом". Раб взмолился БОГУ: "Теперь, когда моя тайна раскрыта, я не хочу больше жить". И тут же он мёртвым упал на руки своего хозяина Мубарака, который предал одетого в рубище покойного земле. Ночью Мубараку явились во сне Пророк и другие святые, которые сказали ему: "Мубарак, разве тебе следовало хоронить нашего возлюбленного в таком рубище?"

***

Мубарак говорил следующее:

1. Кто служит БОГУ, никогда не испытывает страданий.

2. Избегайте людей.

3. Мудр - человек, который сегодня делает то, что глупцы будут делать только через три дня.

***

Перед смертью Мубарак раздал всё своё богатство бедным.

На вопрос о том, что он оставил своим трём дочерям, он ответил: "БОГА".

Хазрат Суфьян Заури

Суфьян Заури не спал тридцать лет и всё время молился.

***

Молодой человек не мог отправиться паломником в Мекку и горевал из-за этого. Заури подошёл к нему и сказал: "Я совершил четыре паломничества в Мекку, но я готов отказаться от этой заслуги в обмен на один твой вздох". Юноша согласился, и обмен состоялся. Обе стороны были счастливы. Ночью Заури услышал, как кто-то сказал: "Ты заключил выгодную сделку. Ты купил за такую низкую цену то, что могло бы обогатить всех Небожителей".

***

Заури говорил:

1. Не продавай дружбу БОГА за расположение к тебе всего мира и за все богатства на свете.

2. Я боюсь принять любой дар от кого бы то ни было, так как в моём сердце может возникнуть любовь к этому человеку. Я хочу жить только Любовью к БОГУ.

3. Хуже, чем грех против БОГА, - грех против человека.

4. Мирянам выгоднее спать, чем бодрствовать, потому что во сне они не заботятся о земных делах.

***

Некто спросил Заури: "Если человек уединяется от людей, чем он должен питаться?" Он ответил: "Кто боится БОГА, не боится остаться без пропитания".

Хазрат Абу Шафик Балхи

Абу Шафик сказал: "Не ищи пропитания в Доме Каабы".

***

Один старик подошёл к Шафику и сказал: "Я пришёл покаяться в своих прошлых грехах. Помолись, чтобы БОГ принял мою исповедь". "Но ты пришёл слишком поздно", - сказал Шафик. Он сказал: "Я думаю, что пришел рано, ибо разве БОГ не говорит, что тому, кто успеет покаяться даже перед смертью, ОН отпустит грехи? А я пришёл ещё до того, как меня сразил смертельный недуг". Шафик сказал, что он - прав, и принял его.

***

Шафик говорил:

1. Богослужение состоит на девять частей из страха и уединения и на одну часть из пребывания в тишине.

2. Когда приходит смерть, она уже не уходит, поэтому всегда будь готов к ней.

3. Не откладывай дату покаяния в грехах и исповеди в надежде на Милость или своё долгожительство.

4. Полагайся больше на обещания БОГА, чем на заверения людей.

Имам Ахмат Ханбал

Один из учеников имама пришёл переночевать к нему в дом. Ханбал поставил у его кровати кувшин с водой и ушёл, чтобы провести всю ночь в молитвах. Когда утром он возвратился к ученику, то обнаружил, что вода в кувшине осталась нетронутой. Он спросил ученика, почему он не использовал воду. Ученик сказал: "Для чего мне надо было использовать её?" Учитель ответил: "Чтобы совершить омовения и потом молиться всю ночь. Это означает, что ты не практикуешь то, чему учишься у меня".

Хазрат Дауд Тайи

"Не следует отправлять пищу в рот целыми кусками, её нужно сначала растворить в воде, а потом проглотить". Когда его попросили объяснить, почему, он ответил: "Чтобы не тратить зря время, за которое я успею прочитать много стихов Корана".

***

Хазрат Тайи никогда не тратил время на то, чтобы переставлять кувшин с водой в тень. Ради прохладной воды он не хотел терять ни минуты времени, предназначенного для молитвы.

***

Тайи жил в ветхой хижине. Люди говорили ему: "Господин, крыша совсем развалилась и может обрушиться в любой момент". Он сказал: "У меня никогда не было времени, чтобы смотреть на крышу, кроме того, я решил никогда больше не строить дом". Крыша упала вскоре после его смерти.

***

Святого спросили: "Тайи, почему ты не расчёсываешь бороду?" Он ответил: "Я всё время занят памятованием БОГА и не могу тратить время на расчёсывание бороды".

***

Когда у Хазрата Тайи просили наставлений, он говорил: "Откажитесь от общества мирян и помните, что губительно тратить время на пустые разговоры и также бесполезно смотреть на ненужные предметы и зрелища".

***

Когда Тайи стирал свою одежду, он замечал: "Если бы я мог так же легко отмыть моё сердце!"

Хазрат Харис Мухасиби

Мухасиби давал такие наставления:

1. Сухой лепёшки достаточно, чтобы порадовать дервиша.

2. Страх перед БОГОМ развивает тоску по НЕМУ и заслуживает ЕГО Милости.

3. Есть много - значит, делать тусклым зеркало сердца.

4. Молчание, Пост, Уединение - вот основы Пути.

5. Суфизм означает способность переносить все беды и отказываться от всего, что не имеет отношения к БОГУ.

6. Занятие мирскими делами создаёт препятствия на Пути Осознания.

7. Плачь и размышляй о конце жизни.

8. Кто вступает в брак, много говорит или путешествует, является мирянином.

9. Один вздох, который дервиш испускает в разлуке, выше, чем сто лет богослужения.

10. Когда открывается внутреннее зрение просветлённого человека, его глаза становятся незрячими.

11. Кто любит мир, может никогда не ощутить БОГА. В Глазах ВСЕВЫШНЕГО мир стоит не дороже комара.

Хазрат Мухаммад Самак

Когда Самака спросили, почему он не женится, он ответил: "У меня нет сил, чтобы бороться с двумя дьяволами".

Хазрат Сахл бен Абдаллах Тустари

Тустари сказал: "Однажды в пустыне я встретил старуху, которая выглядела нищей. Но когда я предложил ей монету, она отказалась. Подняв руку к небу, старуха начала молиться, и в её руке оказалась золотая монета. Улыбаясь, она сказала: "Ты достаёшь деньги из кармана, а я беру их у Невидимой СИЛЫ". Сказав это, она исчезла.

"Когда я пришёл в Мекку, я увидел эту старуху у Каабы. Совершая обход вокруг Дома БОГА, я обнаружил, что Кааба ходит вокруг старухи. Я спросил у неё, почему так происходит. Она ответила: "Кто приходит поклониться Каабе, должен обойти вокруг неё, но Кааба должна совершить обход вокруг того, кто приближается к ней, отказавшись от своего эго и всего мирского".

***

"Искать почестей или бояться бедности губительно для духовной жизни", - сказал Тустари.

***

Тустари сказал: "Ежедневно БОГ обращается к нам: "О, любящий меня, как я хочу встречаться с тобой каждый день, но ты не помнишь обо МНЕ. Я приглашаю тебя к СЕБЕ, но ты переходишь на другую сторону; пока Я устраняю препятствия и трудности с твоего пути, ты ежедневно совершаешь новые грехи. Как ты - несправедлив! Какой ответ ты дашь БОГУ в Судный День?""

***

Тустари сказал: "БОГ посылает каждому, кто - предан ЕМУ, Ангела, чтобы будить этого человека к молитве, если он спит".

Хазрат Мааруф Кархи

Был час молитвы, и один паломник начал молиться, но по ошибке обратил своё лицо в сторону Каабы. Когда он понял свою ошибку, он спросил у Кархи, который стоял рядом с ним: "Почему ты не поправил меня, когда я допустил оплошность во время молитвы?" Тот сказал: "Дервиш волен наставлять другого верующего, только когда он не занят молитвой".

***

Однажды Кархи не мог совершить омовение, когда наступил час намаза. Так как рядом не было воды, он омыл руки песком. Люди сказали: "Господин, река Даджла - недалеко отсюда, почему бы тебе не отправиться туда и не совершить омовения водой?" Он ответил: "Как бы близко она ни была, я не могу быть уверен, что не умру, прежде чем доберусь до воды".

***

Кархи сказал: "Кто отказывается от мирской любви, добивается Любви БОГА и наслаждается Ей".

Хазрат Сирри Сакати

Сирри Сакати не пробовал мёда сорок лет, хоть и мечтал о нём каждый день.

Он имел обыкновение смотреть в зеркало несколько раз на дню из страха, что его лицо потемнеет от совершённых им грехов.

Он учил людей, что лучший период жизни для молитвы - это юность, и призывал их всегда избегать богатых соседей и учёных проповедников, которые продавали свои религиозные знания за деньги.

Он подчёркивал, что кто признаёт БОГА, уединяется от мира. Тяга ко всему мирскому убивает духовность.

Он говорил: "Памятование БОГА и презрение к миру - вот Духовный Путь. Откажись от мира, чтобы получить Жизнь Вечную. Человек, любящий БОГА, никогда не жаждет этого мира".

***

Сирри Сакати спросил одного святого: "Как тебя зовут?" Он ответил: "ТОТ". "А что ты ешь?" - спросил он. Святой ответил: "ТОГО". Этот же ответ звучал и на другие вопросы Сакати.

- Что ты имеешь в виду под "тот?"

- Я имею в виду Всемогущего БОГА. Услышав Имя БОГА, Сакати вскрикнул и умер.

***

Ученика Сакати Хазрата Джунайда однажды спросили: "Что такое - любовь?" Джунайд ответил: "Некоторые говорят, что Любовь - подчинение Воле БОГА, а другие считают, что Любовь - подчинение ЕГО Приказам". Сакати тогда попытался оттянуть кожу своей руки, но рука была настолько худая, что кожа приросла к кости. Он сказал: "Если я скажу, что Любовь довела меня до такого истощённого состояния, иссушив мои кровь и плоть, это будет правдой". Произнеся это, он упал без чувств, а его лицо стало лучезарным. Когда Сакати пришёл в себя, он добавил: "Любовь приводит любящего в такое состояние, что если его ударят мечом, он не почувствует боли. Сначала я не знал Любви, но БОГ одарил меня СВОЕЙ Милостью, и я теперь начинаю понимать, что значит любить".

***

Когда ученики обращались к Сакати с просьбой помолиться БОГУ, чтобы ОН даровал им Знание, тот молился ЕМУ и просил дать им Такое Знание, Которое не нуждалось бы в углублении, чтобы его не отвлекали просьбами, когда он думает о БОГЕ.

***

Однажды, когда Сакати читал проповедь, послушать его приехал халиф, и его приезд был обставлен со всей пышностью и великолепием. В это время Сакати говорил: "Из всех творений самым благородным является человек, но, несмотря на то, что он так любим БОГОМ, человек совершает много грехов". Вернувшись во дворец, халиф провёл ночь без сна из страха быть наказанным БОГОМ. На следующий день, отбросив свой дорогой халат, он завернулся в покрывало, одевшись как дервиш, и обратился к Сакати с просьбой. Он сказал, что благодаря его проповеди отказался от мирской суеты, и его охватила любовь к уединению, но ему хотелось бы узнать самый верный Путь достижения Совершенства. Сирри Сакати сказал, что есть только два Пути: один Путь указан в Писании. Согласно Ему необходимо постоянно читать и пересказывать священную книгу, регулярно совершать молитвы пять раз в день, подавать милостыню нищим, а также выполнять религиозные обряды. Второй Путь - короче и эффективнее: отказаться от мирской жизни с её обязательствами и проводить всё время в молитвах, ничего не хотеть от других, не брать ничего у людей, а принимать то, что было дано БОГОМ, и обращаться с просьбами только к НЕМУ.

Выслушав это пояснение, халиф ушёл в пустыню. Через некоторое время пришла его плачущая мать, которая пожаловалась Сакати на то, что его слова превратили её сына в дервиша и его местонахождение - неизвестно. Сакати сказал, что она не должна беспокоиться, так как её сын скоро вернётся.

Когда через некоторое время халиф-дервиш пришёл к Сакати, он послал за его матерью, женой и сыном. Увидев халифа, они начали рыдать и просить его вернуться в лоно семьи. Он отказался и попытался уйти. Тогда жена упросила его взять с собой сына. Халиф завернул сына в кусок шерстяной ткани и выбросил его богатый наряд. Когда мать увидела сына в таком облачении, она схватила ребёнка и все трое отправились в свой дворец, а халиф-дервиш - в горы. Через несколько дней какой-то человек сказал Сакати, что халиф-дервиш скоро умрёт и просит его прийти к нему. Сакати пришёл на кладбище, где увидел халифа-дервиша, лежащего на земле. Сакати опустился на землю рядом с ним и приподнял ему голову. Халиф прошептал: "Ты немного опоздал", - и с Именем БОГА на устах испустил Дух. Сакати пошёл в деревню, чтобы подготовить всё необходимое для погребения. По дороге ему встретилось много людей. Они шли по направлению к кладбищу и несли похоронные принадлежности. Люди объяснили Сакати, что Глас БОГА велел им пойти туда, чтобы совершить обряд погребения и принять участие в молитвах, посвященных ЕГО самому любимому другу, который только что умер.

***

Хазрат Сакати сказал: "Если врач - болен, у кого мы будем искать лекарство? Если Ангел Хидр будет спотыкаться на пути, кто будет показывать нам дорогу?"

Хазрат Ахмад Хидравийа

Однажды во время месяца поста он пригласил к себе в гости богатого человека и угостил его сухим хлебом. Богач, вернувшись домой, послал Хидравийе тысячу динаров в подарок. Он не принял денег, заметив: "Я не променяю мою бедность на богатство обоих миров".

***

Хазрат Хидравийа сказал: "Кто ищет БОГА, находит ЕГО. Любовь к БОГУ требует отречения от всего мирского, чтобы сердце и душа были заняты только памятованием БОГА".

Хазрат Абу Тураб Нахшаби

Абу Тураб рассказывал: "Однажды ночью я шёл по лесу, и мне навстречу попался дикий человек. Я испугался. Он спросил меня: "Кто - ты: мусульманин или неверный?" Я ответил: "Я - мусульманин". Он сказал: "Но мусульманин не боится никого, кроме БОГА".

Позднее мне повстречался паломник, который шёл налегке. Я спросил его, как он решился отправиться в такой трудный путь без необходимых вещей? Он ответил: "Когда БОГ - со мной, мне ничего больше не нужно". Я попросил у него наставлений. Он сказал: "Любовь даже к малой частичке этого мира становится преградой на Пути к БОГУ. Я ничего не прошу у БОГА, и подчиняюсь ЕГО Воле. Я - раб, и у меня нет своей воли".

Хазрат Яхъя бен Маазх Рази

Брат Рази написал ему: "Я просил у БОГА три вещи. ОН уже даровал мне две из них. Мне было разрешено жить в Мекке, и я получил девушку-рабыню, которая прислуживает мне. Она подаёт мне воду для омовений. Осталась невыполненной лишь одна просьба: я мечтаю о встрече с тобой". Рази написал ему в ответ: "Человек должен быть чист и настолько духовен, что где бы он ни находился, это место становилось бы таким же святым, как Мекка. А что касается служанки, то кто должен служить другим, не имеет права держать слугу для себя. Теперь о третьей просьбе. Если бы ты всё время думал о БОГЕ, ты бы не вспомнил обо мне. Ты хочешь встретиться со мной, потому что забываешь о НЁМ. Помни о НЁМ всё время и откажись от любви к детям, братьям и сёстрам. Когда ты встретишь БОГА, у тебя не будет необходимости во мне, а если не найдешь ЕГО, то какой смысл будет иметь встреча со мной?"

***

Рази сказал: "Эта жизнь - подобна сну, жизнь будущая - это Пробуждение. Если человек плачет во сне, то он смеется, когда просыпается. Кто плачет в этой жизни из страха перед БОГОМ за свои прегрешения, улыбается в Вечности".

***

Рази шёл по деревне в сопровождении друга, который заметил: "Какая - прекрасная деревня!" Рази упрекнул его, сказав: "Лучше этой деревни - сердце, которое настолько охвачено Любовью к БОГУ, что у него не остаётся времени думать о ком-либо ещё, кроме НЕГО".

***

Однажды лампа в комнате Рази погасла. Он начал плакать от душевной боли. На вопрос, что случилось, он ответил: "Я увидел, как погасла эта лампа, и меня охватил страх, что в один несчастливый день по причине какого-то земного желания, возникшего у меня, свет моей веры тоже может погаснуть".

***

Рази наставлял так:

1. Смерть - подобна мосту, который соединяет преданного с его возлюбленным ГОСПОДОМ.

2. Один миг Веры может очистить от грехов, совершённых за двести лет.

3. Так как возлюбленный БОГА грешит, только когда он вне себя, как он может отвечать за эти грехи?

4. Если бы смерть продавали на рынке, любящие ЕГО люди не покупали бы ничего, кроме неё.

5. Меньше общайтесь с другими людьми и больше служите БОГУ.

6. Человек, который - богат по Милости БОГА, - действительно богат. Кто накопил богатство своим трудом, беден.

7. Мир - это место для богослужений.

8. Внезапная тоска по БОГУ стоит дороже всего мира.

9. Мир - это лавка дьявола, бойтесь его, это вино, предложенное дьяволом, никогда не пробуйте его.

10. Кто много ест, становится жертвой своей страсти. Только на пустой желудок человек способен принять Милость БОГА и ЕГО Свет.

11. Остерегайся садиться за стол богача.

12. Сердце преданного находит прибежище в уединении, мечети, могиле, пустыне - и больше нигде.

13. Для начинающего величайшее препятствие на Пути - его связь с другими людьми.

14. Три отречения способствуют духовному совершенствованию: отказ от любви к почестям и славе, отказ от желания и отказ от мира.

15. Секрет успеха в следовании по Духовному Пути заключается в полагании на БОГА и отвращении к миру.

16. Довольствуйся только БОГОМ, и ОН будет доволен тобой.

***

БОГ говорит преданному ЕМУ: "Не жалуйся на МЕНЯ. Разве тебе мало того, что МНЕ принадлежат два мира, а Я принадлежу тебе?" Когда человек копит мирские блага, он проходит через унижение, но, приумножая великую добродетель памятования БОГА, он заслуживает почёта. Желание этого мира, как завеса, скрывает Лицо БОГА.

***

Молитвы Яхьи бен Маазха Рази:

1. ГОСПОДЬ! Я - грешник и завишу от ТВОЕГО Милосердия и Всепрощения, так как ТЫ - это Милосердие, а я - воплощение греха. О, ГОСПОДЬ! Когда фараон стал вероотступником и объявил себя БОГОМ, ТЫ предупредил Моисея, чтобы Он обращался с ним по-доброму. Если такая милость оказывается подобным правителям-тиранам, почему бы ТЕБЕ не наградить СВОИМ Благоволением меня, у которого ничего нет, кроме ветхого одеяла. Ведь даже ничего не имея, я не прошу никакой собственности и готов отдать всё, что у меня есть, стоит только попросить. Как можно потерять надежду на ТВОЮ Милость, зная, насколько широки границы ТВОЕГО Милосердия? ГОСПОДЬ! Высшая добродетель в мире - укреплять веру в ТЕБЯ, и я - счастлив, что она выпала на мою долю. Заменить её может только счастье лицезреть ТВОЙ Лик.

2. ГОСПОДЬ! Даруй плоды моих добродетелей тем благочестивым верующим, которые ищут их, а еретикам пошли всё то мирское, что выпало на мою долю. Что касается меня, я прошу, чтобы ТЫ помнил обо мне, пока я живу на свете, и я мог увидеть ТЕБЯ после моей смерти.

3. ГОСПОДЬ! Я грешник, совершающий новые прегрешения каждый день. ТЫ - ТОТ, КТО прощает, прости же мне мои прегрешения. Я испытываю страх перед ТОБОЙ, о, ГОСПОДИ, и моё сердце уходит в пятки, но я нахожу поддержку в ТВОЁМ Милосердии и Всепрощении.

4. ГОСПОДЬ! Я - грешник. Как должно мне любить ТЕБЯ? ТЫ - Великий и Милосердный, как я могу не любить ТЕБЯ, о, ВСЕМИЛОСТИВЫЙ?

5. ГОСПОДЬ! Мой самый верный спутник в земной преходящей жизни - надежда на ТВОЮ Всепрощающую Природу, а ТВОЙ Величайший Дар - памятование ТЕБЯ и возможность постоянно повторять ТВОЁ Имя.

6. ГОСПОДЬ! Мои деяния не дают мне надежды попасть в Рай, но меня страшат муки Ада. Вот почему я прошу ТВОЕЙ Милости, чтобы стать бесстрашным.

Хазрат Шах Шуджа Кирмани

Он не спал сорок лет. Когда уже не было сил бороться со сном, он сыпал себе в глаза соль. Когда же через много лет его всё-таки сморил сон, то он увидел ВСЕВЫШНЕГО. Он сказал во сне: "ГОСПОДЬ! Я искал ТЕБЯ все эти годы, не смыкая глаз, но ТЫ пришёл, когда я заснул". Глас БОГА сказал: "Это - награда за сорок лет бодрствования". С тех пор он стремился заснуть и увидеть сон, который, как бальзам, лечил его страдающую в разлуке душу. По его словам, он так полюбил состояние сна, что, даже владея миром, отдал бы его за один миг сна (когда ему будет дано Благословение увидеть ВСЕВЫШНЕГО). Часто он пел такие слова: "Мы, как кусок мяса, что жарится на вертеле: испёкся один бок - запекают другой".

Хазрат Юсуф бен Хусайн

Дочь богатого араба влюбилась в Хазрата Юсуфа бен Хусайна и тайком пробралась к нему ночью. Чтобы избежать встречи с ней, Юсуф сбежал. Ночью ему приснился сон, что Хазрат Юсуф сидит на троне в окружении Ангелов. Увидев Юсуфа бен Хусайна, Хазрат Юсуф поднялся, обнял его и усадил рядом с собой на трон. Он передал ему похвалу БОГА: "ВСЕВЫШНИЙ сказал мне: "Юсуф, когда Зулейха приставала к тебе, ты молился МНЕ, чтобы Я уберёг тебя от её домогательств. Но посмотри на Юсуфа бен Хусайна, кто из страха вызвать МОЁ недовольство убежал прочь, когда к нему приблизилась эта арабская девушка. Он - очень достойный человек. Иди и познакомься с ним". Поэтому я пришёл к тебе. Я передаю тебе послание БОГА о том, что ОН включил тебя в список приближённых к НЕМУ. Теперь ты должен отправиться к Зу-н-Нуну Мисри, который обратит тебя в веру и назовёт тебе Имя БОГА".

Юсуф пришёл к Зу-н-Нуну Мисри и служил у него год. Когда Мисри спросил у него, что он хочет, Юсуф ответил, что ему не нужно ничего, кроме разрешения служить ему ещё один год. Он получил это право и служил ему ещё год, после чего Зу-н-Нун предложил ему просить награду. Юсуф попросил назвать ему Имя БОГА. Зу-н-Нун ответил молчанием. Юсуф продолжал служить ему, когда однажды Зу-н-Нун вручил ему чашу, наполненную чем-то и закрытую платком. Он приказал отнести её дервишу, живущему на другом берегу реки, и велел не снимать платка с чаши. Юсуф поклонился и отправился к дервишу. Зу-н-Нун пообещал, что дервиш назовёт ему Имя БОГА.

Когда он переплывал реку, то услышал странные звуки, доносившиеся из-под платка. Сгорая от любопытства, он развязал платок. Из чаши выпрыгнула мышь, упала в Нил, и река унесла её.

Юсуф вышел на берег, отдал пустую чашу дервишу и приготовился принять посвящение, а также узнать Имя. Дервиш сказал: "Ты не смог защитить даже мышь, которую доверили тебе, где гарантия, что ты сохранишь в тайне Имя БОГА? Ты не выдержал проверки".

Расстроенный Юсуф вернулся к Зу-н-Нуну и поведал ему о том, что произошло. Зу-н-Нун сказал: "Три года не менее семидесяти раз я просил ВСЕВЫШНЕГО позволить доверить тебе Имя, но получал отказ. Ты теперь видишь, что не прошёл испытания. Теперь тебе следует вернуться в свою страну. В нужное время ты будешь посвящён".

Юсуф попросил дополнительных наставлений. Зу-н-Нун сказал: "Забудь всё, что ты прочитал и узнал до этого момента, чтобы снять завесы. Забудь также обо мне и никогда не называй меня своим духовным наставником". Юсуф сказал: "Я не в состоянии выполнить этого". Зу-н-Нун сказал: "Тогда начни просвещать людей своими проповедями, но всегда помни о том, чтобы твоё эго оставалось невовлечённым". Юсуф согласился последовать этому совету. Однако на его проповеди собиралось очень мало людей. Однажды никто не пришёл послушать его, и он отменил проповедь. Вскоре пришла старая женщина и сказала: "Ты пообещал Зу-н-Нуну проповедовать каждый день, не вовлекая своё эго. Что же означает твоё молчание? Разве это не есть нарушение твоего обещания?" Он осознал свою ошибку и с тех пор проповедовал ежедневно в течение пятидесяти лет, не беспокоясь о том, слушает его кто-нибудь или нет.

***

Однажды Хазрат Ибрахим Хавас, другой известный святой и ученик Юсуфа, услышал Глас БОГА, Который велел ему пойти к Юсуфу бен Хуссейну и передать, что "он стал неприкасаемым и изгнан из сонма святых". Когда ученик проснулся, он отказался передать это послание. На следующий день он опять увидел этот сон. Снова он был полон сомнениями и не послушался. На третий день Глас БОГА сказал: "Если ты не передашь МОЁ послание, то тебя ждёт суровая кара". Ибрахим, пересилив себя, отправился, наконец, к Юсуфу. Он стоял перед ним, боясь произнести хоть слово. Увидев его, Юсуф сказал: "Почитай мне какие-нибудь стихи из Корана". Он подчинился. Юсуф, слушая, как его ученик читает стихи, плакал, и из его глаз лились кровавые слёзы. Он сказал: "Люди называют меня еретиком. Они много раз читали мне аяты Корана, но моё сердце оставалось холодным, но ты видишь моё состояние, вызванное твоим чтением стихов. Значит, правда, что ВСЕВЫШНИЙ назвал меня неприкасаемым и исключил из сонма святых". Услышав эти слова, ученик был настолько поражён, что бросился в лес, где повстречался с Хазратом Хидром, Ангелом, Который сказал ему: "Юсуф ранен Божественным мечом, и его место - в Раю. Нужно стремиться любить БОГА так же, как он, и занять положение, которого он достиг. Тот, чьи глаза устремлены на БОГА, даже не взглянет на сокровища мира".

***

Юсуф сказал: "ВСЕВЫШНИЙ ходатайствует о том, чтобы внимание преданного было направлено на НЕГО. ОН просит его об этом, как нищий просит милостыню у богача, так сильно ЕГО желание исправить человека. ОН умоляет его прийти к НЕМУ".

***

Купец из Нишапура дал деньги в долг одному человеку, который жил далеко от его города. Купец захотел поехать к нему, чтобы забрать свои деньги. У него была девушка-служанка, и он не мог найти надёжного человека, которому можно было бы доверить свою рабыню. В конце концов, он решил оставить девушку на попечение набожного святого Хазрата Усмана Харири. Ему стоило большого труда уговорить святого оставить девушку у себя на время его отсутствия.

В один прекрасный день взгляд Харири случайно задержался на девушке, и его охватила любовь к ней. Однако он сдержал себя и отправился к своему духовному наставнику Хазрату Абу Хафсу Хададу, чтобы попросить его усмирить непослушное сердце, полюбившее девушку. Учитель посоветовал ему обратиться за помощью к Хазрату Юсуфу бен Хуссейну и последовать совету, который он даст ему. Когда Харири пришёл в город, где жил Юсуф, люди отговорили его от посещения Юсуфа, так как тот превратился в вероотступника и пьяницу. Харири вернулся домой. Когда его учитель узнал об этом, он снова попросил Харири посетить Юсуфа. На этот раз он пошёл в дом Юсуфа и увидел хозяина, сидящего рядом с прекрасным мальчиком. Перед ними стоял кувшин с вином и высокий стакан. Хоть лицо Юсуфа и было лучезарным, как у святого, его поведение нельзя было назвать праведным. Однако он занял место рядом с ним. Когда Юсуф начал вести духовную беседу со своим гостем, его слова были такими возвышенными, что Харири вошёл в состояние экстаза. Когда он пришёл в себя, то спросил Юсуфа, почему он сидит в таком неподобающем окружении. Хуссейн ответил: "Этот мальчик - мой сын, он изучает Коран с моей помощью, а в этом сосуде - вода для утоления жажды в такую жару. А что касается твоего вопроса, почему я так странно веду себя, то я отвечу, что делаю это, чтобы у какого-нибудь купца не возникло желания доверить моим заботам свою служанку на время его отсутствия". Харири был потрясён величием Юсуфа и его ответом. Харири спросил у него, что ему нужно сделать. Он ответил: "Тому, кто любит БОГА, не следует дружить с этим миром".

***

Юсуф давал такие наставления:

1. Ты - слуга ВСЕВЫШНЕГО, живи, как раб.

2. Любовь к ТВОРЦУ вытесняет из сердца любовь к творению.

Хазрат Абу Хафс Хаддад

Он проповедовал:

1. Наш мир - это дом, где постоянно совершаются прегрешения против БОГА.

2. Бедность - это поводырь, который ведёт человека к БОГУ.

3. Полагайтесь не на вашу благочестивость и духовную практику, а на ЕГО Милость.

4. Кто пьёт из чаши Любви к БОГУ, всегда видит ЕГО.

5. Только тщеславные люди наслаждаются лестью.

6. Грехи ведут к ереси.

7. Слеп - тот, кто пытается увидеть ТВОРЦА в ЕГО творении. Только в ТВОРЦЕ можно искать и увидеть творение.

8. Стой с терпением у врат в Царство БОГА, чтобы они распахнулись перед тобой.

9. Обратись к БОГУ, как нищий обращается к богачу за подаянием.

Хазрат Хамдун Кассар

Кассар учил:

1. Мои проповеди не принесут плодов и не возымеют действия, если я буду любить мир. Любовь ГОСПОДА - лучше, чем любовь этого мира.

2. Если ты будешь весь в долгах, не ищи возможностей выплатить их при помощи людей, а положись на то, что БОГ поможет смиренному верующему освободиться от долга.

Хазрат Мансур Аммар

Однажды он нашёл на дороге листок бумаги. На нём было написано Имя БОГА. Чтобы листок не затоптали, он поднял его, сложил и проглотил. Ночью во сне он услышал Глас БОГА: "Так как ты продемонстрировал уважение к Нашему Имени, Мы откроем перед тобой врата Знания". После этого по Милости БОГА он скоро превратился в просвещённого человека, который читал вдохновляющие людей проповеди.

***

Один богач дал четыре дирхама своему слуге и отправил его на базар за покупками. По дороге слуга встретил Аммара, читающего проповедь. Он говорил: "Найдётся ли среди вас человек, который дал бы мне четыре дирхама взамен того, что я четыре раза помолюсь за него БОГУ? " Слуга дал четыре дирхама Аммару и попросил его четыре раза помолиться за него. Аммар спросил у слуги, об исполнении каких желаний он должен просить ВСЕВЫШНЕГО. Слуга ответил: "Во-первых, я должен стать свободным; во-вторых, мой хозяин должен покаяться в грехах; в-третьих, я хочу получить вместо этих четырёх дирхамов такую же сумму, и, в-четвёртых, я прошу, чтобы ГОСПОДЬ даровал СВОЮ Милость мне, тебе и всем верующим, собравшимся здесь". Аммар помолился БОГУ и попросил ЕГО об исполнении четырёх желаний. Когда слуга вернулся домой, его хозяин был зол на него за столь долгое отсутствие, но после рассказа слуги обо всём, что с ним приключилось, он не только перестал сердиться, но испытал душевное смятение. Он почувствовал раскаяние и был так взволнован, что упал на колени и стал просить БОГА простить его за совершённые прегрешения. Затем он отпустил слугу на волю и в благодарность за его поступок подарил ему четыре сотни дирхамов. Во сне богач услышал, как Глас БОГА сказал: "Ты сделал своё дело, теперь Мы делаем Наше. Мы даруем Нашу Милость тебе, твоему слуге, Аммару и всей общине".

***

Аммар учил:

1. Кто общается с людьми этого мира, далёк от БОГА.

2. Чистота сердца достигается при помощи четырёх практик: общения со святыми, изучения Корана, ночными богослужениями, слезами в утренних молитвах.

3. "Твои дети и твоё богатство являются твоими духовными врагами", - говорит Коран.

4. Слуга БОГА - тот, кто бежит от творения к ТВОРЦУ.

Хазрат Джунайд

Когда ученики Джунаида спросили у его духовного наставника, может ли ученик превзойти своего учителя в духовности, учитель Джунайда ответил: "Мой ученик Джунайд достиг большего духовного развития, чем я".

***

Сорок лет подряд Джунайд не смыкал глаз, все ночи напролёт молясь БОГУ. Вот почему он решил, что достиг вершины в своём духовном развитии, и в его душе зародилось чувство гордости. Глас БОГА осудил Джунайда: "Пришло время объявить тебя вероотступником". Джунайд воскликнул: "ГОСПОДЬ! В чём - моя вина?" И услышал в ответ: "Может ли быть больший грех, чем тот, что твоё "я" всё ещё живёт в тебе?" Джунайд вздохнул и склонил голову, сказав: "Кто не думает только о БОГЕ, превращает свои добродетели в грехи".

После этого случая Джунайд начал суровую духовную практику. Его противники подняли столь громкий крик и так оговорили Джунайда, что халиф, поверив клевете, решил послать к нему самую прекрасную девушку-рабыню, чтобы испытать его. Она пришла к нему и начала заигрывать и кокетничать с ним. Джунайд поднял на неё глаза, посмотрел и опять опустил их. Девушка же продолжала искушать его, прибегая к различным уловкам. Джунайд снова поднял голову и дунул на неё. Она тут же упала замертво. Халиф расстроился. Он пришёл к Джунайду и спросил: "Как ты посмел убить такую земную красоту?" Джунайд ответил: "А как ты, наместник БОГА на земле, кому поручено заботиться о нас, мог решиться уничтожить сорок лет моих духовных исканий и богослужений?"

***

Джунайд говорил:

1. Всеми своими духовными приобретениями я обязан трём вещам: отказу от мира, посту и ночным бдениям.

2. Десять лет я должен был защищать своё сердце от заблуждений и следить за ним. Вот почему следующие десять лет уже сердце заботилось обо мне. Теперь моё состояние - таково, что сердце не знает меня, а я не беспокоюсь о нём. Последние двадцать лет БОГ говорит моими устами. Я - не посредник, хоть мир и не знает об этом. Все эти годы я излагаю только внешнюю сторону суфийского учения. Я получил предостережение не говорить ни о чём мистическом на людях. Я теряю контроль над своими чувствами, когда страх перед ВСЕВЫШНИМ завладевает мной, но прихожу в себя, когда вспоминаю, как ОН - милосерден.

3. Я - раб и не свободен. Я пойду, куда прикажет мне ГОСПОДЬ, будь это Рай или Ад.

4. Когда кто-то просил Джунайда посмотреть на него, он отвечал: "Последние двадцать лет я пытаюсь увидеть БОГА, но мне не удалось сделать это; как же я могу смотреть на тебя?"

5. Однажды во время болезни он воскликнул: "БОЖЕ! Излечи меня от недуга". В ответ Глас БОГА сказал: "Если ты - не доволен тем лечением, которое Мы предложили тебе, то Мы изгоняем тебя из круга приближённых к Нам".

6. Мой наставник Хазрат Сакати приказал мне читать проповедь. Я сказал, что не смогу этого делать в его присутствии. Ночью во сне мне явился Пророк Мухаммед и приказал читать проповеди. Утром, когда я собирался рассказать о послании Пророка моему наставнику, я обнаружил, что он стоит у моей двери. Увидев меня, он сказал: "Прежде чем начать читать проповеди, ты всё время хотел, чтобы кто-то ещё повелел тебе сделать это". Удивлённый, я спросил его, как он мог узнать обо всём, что произошло со мной. Он ответил, что БОГ рассказал ему о возложенной ИМ на Пророка миссии отправиться к Джунайду и попросить его начать читать проповеди. Вот почему я согласился проповедовать, но при условии, что число слушателей не будет превышать сорока человек. Мои проповеди были настолько сильными, что однажды восемнадцать из сорока слушателей скончались во время одной из них. Я перестал проповедовать, потому что это занятие практически убивало меня.

7. Однажды я пошёл навестить заболевшего дервиша. Он плакал. Я спросил его, кто послал ему болезнь и кому он жалуется. Дервиш замолчал. Я спросил, что означает его отказ сносить страдания. Он вздохнул и ответил: "Не в моей власти сдерживать слёзы и стойко переносить болезнь".

8. Однажды я читал проповедь, когда кто-то из слушателей сказал, что он не может следить за её ходом. Я посоветовал ему, чтобы он отбросил семьдесят лет (ему было за семьдесят) служения ВСЕВЫШНЕМУ и смиренно склонил главу - только после этого он начнёт понимать проповедь.

9. Сердце - довольно, когда доволен - ВСЕВЫШНИЙ.

10. Однажды кто-то из слушателей подарил мне кошелёк с пятьюстами монетами. Я спросил, есть ли у него ещё деньги на жизнь. Он ответил утвердительно. Я поинтересовался, хочет ли он заработать ещё больше денег. Он ответил, что хочет. Тогда я сказал, чтобы он забрал пятьсот монет, потому что он - беднее меня, ибо я, не имея ничего, не хочу денег, а он, обладающий достаточными средствами, жаждет увеличить своё состояние.

11. Как-то в мой дом пришёл нищий. Меня удивил его цветущий вид, не свойственный нищим. Он мог зарабатывать себе на жизнь трудом, и ему не пристало просить милостыню. Ночью я увидел во сне, что передо мной поставили накрытое блюдо и велели съесть то, что лежит на нём. Когда я открыл его, то увидел на блюде мёртвое тело. Я воскликнул: "ГОСПОДЬ! Почему я должен есть этот труп?!" Глас БОГА ответил: "А почему же ты ел его днём?" Я понял намёк, встал из-за стола и начал молить БОГА простить меня за то, что подумал о нищем плохо. После молитвы я отправился на поиски этого человека. Я нашёл его в лесу. Увидев меня, он сказал: "ГОСПОДЬ принимает раскаяние тех, кто делает это сразу после прегрешения, но отныне будь осторожен и не думай о ком-то плохо, а также не клевещи на человека у него за спиной!"

12. В Мекке я увидел, как брадобрей бреет богача. Я подошёл к нему и попросил побрить и меня. Он оставил богача и начал заниматься мной. Закончив, он дал мне кошелёк, в котором было несколько монет, и попросил принять их в дар. Вот почему я решил отдать брадобрею всё, что получу за день. Вскоре ко мне подошёл человек и дал кошелёк, полный золота. Я предложил его брадобрею в качестве подарка. Он отказался от него, заметив: "Тебе не стыдно предлагать мне это? Разве ты не знаешь, что человек не должен принимать плату за работу, совершённую во имя ГОСПОДА?"

13. Однажды во время молитвы я почувствовал беспокойство. Я встал и вышел из дома. По дороге мне повстречался дервиш. Он сидел на шерстяном одеяле. Дервиш сказал, что давно ждёт меня и ему нужно спросить у меня, как можно заставить ум отказаться от развлечения новыми желаниями. Я ответил: "Борись со своим умом и не подчиняйся ему. Не слушай голос ума". Тогда он обратился к себе с такими словами: "О, мой ум, разве я не говорил тебе то же, но ты хотел получить ответ от Джунайда. Теперь ты знаешь его ответ". Когда он ушёл, я почувствовал, что мой ум успокоился, и я пришёл в себя. Я снова мог в полной мере наслаждаться моими молитвами и понял, что причиной моего умственного расстройства был старый дервиш.

14. Если бы между мной и моим ГОСПОДОМ текла огненная река, то я, в своём ответном желании увидеть ЕГО, прыгнул бы в неё и переплыл.

15. Хазрат Сахл написал мне, что кто спит, не достигнет БОГА, ибо разве не сказал ГОСПОДЬ Давиду: "Тот лукавит, говоря о Любви ко МНЕ, кто тратит время на сон".

16. Однажды я увидел, как вздёргивают на виселице вора. Я поклонился ему. Люди спросили меня, почему я сделал это. Я ответил: "Заслуживает уважения тот, кто хранит верность выбранному ремеслу до конца, ведь он пожертвовал ради него жизнью".

17. Коран говорит: "Кто ещё услышит молитвы страждущих, кроме МЕНЯ, твоего БОГА?"

18. Когда я увидел дервиша, жалующегося на свою бедность и на то, что он весь день провёл без пищи, я сказал ему: "Ты жалуешься на Этот Дар БОГА - бедность, которая является Благословением для святых. Они никогда не жалуются на бедность, если она выпадает на их долю. Уходи. ГОСПОДЬ не оставит тебя без еды и одежды".

19. Однажды богатый юноша, послушав мою проповедь, испытал такое потрясение, что он раздал всё своё богатство бедным, оставив себе 1000 динаров, которые он хотел подарить мне. Когда он нёс эти деньги, люди сказали ему: "Ты хочешь запутать такого великого святого в мирских сетях?" Юноша пошёл к реке и побросал в неё одну за другой все монеты. Когда он пришёл ко мне, я сказал: "Ты не достоин находиться рядом со мной. Почему ты потратил столько времени на то, чтобы избавиться от своего богатства, хоть это и можно было сделать сразу, и не выбросил все монеты разом, а не одну за другой?"

20. Твоё сердце - это Дом БОГА. Не позволяй никому, кроме ГОСПОДА, жить в Нём.

21. Дыхание страстного стремления к БОГУ сжигает грехи.

22. Пока ты не пройдёшь через долину полного уничтожения, ты не сможешь достичь Вечности.

23. Кто боится БОГА, никогда не улыбается.

24. Лучше испытывать муки Ада, чем забывать о БОГЕ.

25. Тот, чья жизнь зависит от души, умирает, когда она покидает его тело, но тот, чья жизнь зависит от БОГА, не умирает никогда.

26. Лучше бы были слепы глаза, которые не видели красоты ТВОРЦА, немы - уста, не повторявшие ЕГО Имени, глухи - уши, не слышавшие о ЕГО Деяниях, и мертвы - руки, не служившие ЕМУ.

27. Тот, кому приходится прилагать усилия для памятования БОГА, не будет вознаграждён за своё поклонение в полной мере.

28. Когда БОГ любит кого-то, он приобщает ЕГО к обществу святых.

29. Кто не изучает Писания, не достигнет Совершенства.

30. Кто много ест, не может совершать поклонения.

31. Мир должен казаться кислым для ученика, а духовность - сладкой.

32. Четыреста учителей религии - единодушны в том, что человеку следует совершать поклонение и что даже на миг он не должен переставать думать о БОГЕ.

33. Суфий - подобен полю, которое удобряют навозом, а оно даёт богатый урожай пшеницы.

34. Отказаться от всего, кроме БОГА, и умереть для себя - это суфизм.

35. Суфий - тот, кто освобождается от всех атрибутов и встречает БОГА.

36. Таухид означает знание БОГА.

37. Не полюбишь БОГА, пока не истребишь своё "я". Высказывания великих святых, любящих БОГА, кажутся простым людям ересью.

38. Экстаз оживляет и воскрешает, ЕГО же вид убивает. Экстаз разрушает эго.

39. Забыв о БОГЕ лишь на мгновение, можно уничтожить тысячу лет служения ЕМУ.

40. Тысячелетнее Послушание не может оправдать даже миг непослушания БОГУ.

41. Кто - честен в своих поисках БОГА, находит ЕГО.

42. Вера - это то, что начертано на твоём сердце: "Не ищи пропитания, а верь, что ОН всех обеспечит едой".

43. Добродушный сластолюбец - лучше, чем суфий с дурным нравом.

44. ВСЕВЫШНИЙ сотворил СВОЮ Милость прежде, чем ОН сотворил мир.

45. Кто повторяет Имя ГОСПОДА, погружается в Это Имя, а Имя сливается с БОГОМ.

46. Уход от мира к БОГУ и постоянное служение ЕМУ - это суфизм. Ищи суфизм в себе.

47. Суфий - тот, кого никто не знает, кроме БОГА.

48. Худшее из зол - это алчность.

49. Обдумывание стихов Корана ведёт к Просвещению, и та же цель достигается размышлением о Дарах БОГА и ЕГО Величии. Коран поселяет в сердце читателя Любовь к БОГУ. Размышляй над обещаниями БОГА, и это породит здоровый страх перед ВСЕВЫШНИМ.

50. Когда кто-то задумывается над Милостью БОГА, он избегает греха, так как боится, что своим прегрешением он может лишить себя Милости БОГА.

51. Величайшим среди людей является тот, кто подчиняет свою волю Воле БОГА и с радостью принимает всё, что ОН посылает ему.

52. Раб БОГА не служит никому, кроме БОГА.

53. Откажись от мира, и тебе откроется Путь к БОГУ.

54. Отказ от желаний ведёт к Союзу с БОГОМ.

55. Есть три завесы на Пути: плотское желание, мир и творение. Эти завесы - общие.

Другими необычными завесами являются: показное богослужение, демонстрация чуда, притворная щедрость, ибо в их основе лежит гордость.

56. О, ГОСПОДЬ, пусть будет слеп тот, кто не видит ТЕБЯ, лучше бы был слеп, чтобы не видеть ничего больше.

57. Никто не является большим моим сторонником, чем Коран.

***

Дьявол вошёл в сердце одного из учеников Джунайда, и он начал хвастать, что достиг Совершенства и больше не нуждается в общении со святыми. И так, он стал жить один. Однажды он объявил в городе, что каждый день к нему приходят Ангелы с верблюдом, одетым в богато украшенную сбрую и седло, и забирают его на Небеса. Когда Джунайд услышал это богохульство, он пришёл к своему ученику ночью. Он попросил ученика сказать, когда появятся Ангелы: "Вы - посланники дьявола, будьте же прокляты". Ученик выполнил его просьбу. Ночью так называемые Ангелы и верблюд исчезли, и он увидел, что сидит на груде скелетов, а перед ним лежат черепа умерших животных. Он раскаялся и попросил своего учителя Джунайда взять его под свою опеку. Джунайд сказал: "Одиночество для вновь вступившего на Путь - губительно. Ему - необходимо общество просвещённого наставника".

***

Как-то ученик Джунайда начал вести себя дерзко. Боясь наказания, он убежал в мечеть. Джунайд последовал за ним. Увидев Джунайда, ученик испугался, упал и разбил голову. Когда капли крови из раны пролились на землю, из них сложилось слово Аллах. Джунайд упрекнул ученика, сказав, что ему не пристало подобным образом демонстрировать свою духовность. Даже дети могли бы изобразить такую преданность. Недостаточно довольствоваться повторением ЕГО Имени и думать о Нём, но нужно стремиться к ТОМУ, КТО является предметом дум и о КОМ постоянно помнят. Только тогда можно называться духовным человеком, в противном случае человек остаётся ребёнком. Эти слова оказали такое влияние на ученика, что, услышав их, он умер.

***

Один из учеников Джунайда жил в Басре. Однажды в его голове родилась плохая мысль, и его лицо по повелению БОГА почернело. Что он только не делал, но лицо восстановило свой цвет лишь через три дня, когда он получил письмо от Джунайда: "Относись к Пути с уважением. Мне потребовалось три дня, чтобы отмыть твоё лицо".

***

Однажды Джунайд и его ученик шли по лесу. От жары из носа ученика потекла кровь. Он сказал: "Какая ужасная жара!" Джунайд сказал: "Ты жалуешься на то, что дано БОГОМ. Оставь меня".

***

У Джунайда был любимый ученик. Другие ученики завидовали ему. Чтобы расставить всё по своим местам, Джунайд собрал их вместе, вручил каждому по ножу и петуху и велел зарезать птиц, но так, чтобы никто не увидел. Все ученики вернулись с забитыми петухами, лишь его любимый ученик не зарезал петуха. На вопрос, почему он не убил его, тот ответил, что не мог найти такого места, где бы его не видел ВСЕВЫШНИЙ и где бы он мог в одиночестве совершить это. Другие ученики осознали его превосходство над ними и поклонились ему.

***

В свой смертный час Джунайд попросил окружающих его людей вымыть ему руки и ноги. Они сделали это, но забыли почистить ему ногти. Он сказал им об этом, и они исправили свою оплошность. Затем он пал ниц перед ВСЕВЫШНИМ и начал плакать. Собравшиеся спросили его: "О чём можно теперь сожалеть, когда вся жизнь прошла в Преданном Служении БОГУ?" Он ответил: "Никогда в жизни я не чувствовал себя более ничтожным, чем в этот момент".

Затем он начал читать Коран и сказал своим ученикам, что нет лучшего друга и учителя, чем эта книга. Он сказал: "В этот момент богослужение всей моей жизни висит передо мной в воздухе. Дует сильный ветер. Оно раскачивается из стороны в сторону. Я не знаю, приведёт ли этот ветер к соединению или разлуке. Я вижу также узкий мост через Ад, который ведёт в Рай. Я также вижу Великого СУДЬЮ и Ангела Смерти. Я не знаю, какое решение будет принято в отношении меня и куда меня направят". Он продолжил чтение отрывков из Корана, но ученики попросили его повторить Имена БОГА. Джунайд ответил, что не забыл Их и начал перечислять, загибая пальцы на руках. Дойдя до большого пальца правой руки, он произнёс Имя ГОСПОДА, закрыл глаза и умер.

Когда ученики обмывали е тело и хотели протереть глаза покойного, Глас БОГА сказал: "Уберите воду с глаз Нашего друга. Они закрыты в экстазе и откроются, когда им будет дано Благоволение видеть Нас. Не пытайтесь разжать его кулак, так как он зажал его, перечисляя Наши Имена по пальцам. Кулак откроется по нашему повелению". Вскоре прилетел голубь, сел на гроб и заговорил человеческим голосом: "Мои перья прибиты к этому гробу гвоздями Любви. Если вы сейчас не понесете гроб на кладбище, я улечу с ним на Небеса".

Один святой увидел во сне умершего Джунайда и спросил, как его встретил БОГ. Он ответил: "ОН простил меня из Милости, а не за моё духовное служение ЕМУ. За исключением двух молитв, которые я в полночь вознёс моему ГОСПОДУ, ничто более не сослужило мне здесь никакой службы".

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Хазрат Умар бен Усман Макки

Хазрат Макки был одним из учителей Хазрата Джунайда. Однажды он отправил письмо Джунайду, Шибли и Харири, в котором написал: "Тот осмелится вступить на Духовный Путь, кто наделён знанием о том, что ему предстоит пересечь две тысячи ревущих водопадов и две тысячи огненных гор, прежде чем он сможет достичь Самореализации. Тому, кто не может выдержать это испытание, лучше не причислять себя к искателям на Пути осознания БОГА".

Когда святые Ирака получили это письмо, написанное Умаром, который жил в Мекке, они решили, что две тысячи огнедышащих гор означают состояние небытия, через которое должен пройти искатель. А две тысячи огненных водопадов соответствуют состояниям, в которые должен войти искатель, чтобы достичь близости к БОГУ. Услышав это, Джунайд сказал, что из двух тысяч препятствий он пересёк только одно. Харири признался, что он сделал лишь три шага на первом из двух тысяч опасном Пути, а Шибли заметил, что они оба - счастливее, чем он, который ещё не вошёл даже в первое из этих двух тысяч состояний.

Хазрат Абу Саид Хираз

"Когда слуга ГОСПОДА обращается к НЕМУ, - говорил Хазрат Хираз, - и между ними устанавливается связь, возникает Союз, он забывает обо всём, не имеющем отношения к БОГУ, включая его "я". И если бы кто-то спросил у этого человека о его желании, он ответил бы: "Мы ищем БОГА". Если бы каждая часть нашего тела имела язык, то все эти части начали бы повторять Имя БОГА, так как каждая часть тела пронизана Светом БОГА и пребывает в экстазе. Таково - состояние, которого достигают эти люди, что никто не смеет повторять Имя БОГА при них, потому что они чувствуют, что Это Имя взято ГОСПОДОМ и с ними говорит ОН, а не другой человек".

***

Хазрат Хираз сказал: "Однажды Пророк явился мне во сне и спросил, помню ли я, что Он - мой друг. Я сказал Пророку, что Любовь к ГОСПОДУ настолько заполнила меня, что в моём сердце не осталось места, чтобы хранить любовь к кому-то другому".

***

Хазрат Хираз учил:

1. Я не решаюсь запасать еду даже на ужин или держать больше одного халата.

2. БОГ выполняет все желания того, кем ОН дорожит, даже если этот человек не просит ЕГО об этом.

3. Богослужение - это Путь, Который ведёт к Реализации, а богатство лежит на Этом Пути тяжёлой завесой.

4. Счастье - в памятовании БОГА.

5. Тому, кого любит БОГ, ОН открывает врата в область постоянного памятования БОГА.

6. БОГ проявляет СЕБЯ в той степени, в которой верующий способен выдержать ЕГО Сияние.

7. ЕГО нельзя увидеть ни при помощи усилий, ни путём отказа от них, но СВОЕЙ Милостью ОН открывает СЕБЯ.

8. Уважай время, посвящая его служению БОГУ.

9. Святой никогда не будет выполнять работу, не имеющую отношения к БОГУ.

10. Благоустроенность - это смертельный враг искателя на его Пути.

11. Надейся только на БОГА и ни на кого, кроме НЕГО.

Хазрат Абул Хасан аль-Нури

Лицо Нури было столь лучезарным, что когда он сидел в тёмной комнате и молился, комната наполнялась светом.

***

Хазрат Нури учил:

1. Этот мир предназначен для служения БОГУ и достижения единения с НИМ.

2. На свете есть такие святые, которые умрут, даже если на миг разлучатся с БОГОМ. Эти святые едят с НИМ, спят с НИМ, обращаются к НЕМУ с просьбами, разговаривают с НИМ и пребывают с НИМ.

3. Ученик - это тот, кто даже не взглянет на все богатства мира, если их предложат ему.

4. Суфий - это тот, кто ничем не ограничен и ни к чему не привязан. Суфизм - это не формальная доктрина и не простое мирское знание. Если бы это был обряд, он нуждался бы в практике, а если бы это было учение, оно нуждалось бы в подготовке. Это - что-то естественное, единое.

***

Слепой человек сидел у дороги и повторял Имя БОГА. Хазрат Нури спросил: "Что ты знаешь об БОГЕ? И если ты знаешь ЕГО, то как же можешь жить в разлуке с НИМ?" После этих слов Нури вошёл в состояние экстаза и упал без чувств на землю. Придя в себя, он босиком бросился в чащу леса и поранил ноги о побеги бамбука. Пролившиеся из ран капли крови написали на земле Имя БОГА. Люди привели Нури домой. Он всё ещё находился в экстатическом состоянии. Однако он всё равно продолжал повторять свидетельство веры - Нет БОГА, кроме Аллаха, - и в таком состоянии он умер.

Хазрат Усман аль-Хири

Однажды, ещё ребёнком, он шёл в школу в сопровождении четырёх слуг. Мальчик держал в руке золотую чернильницу и был одет в дорогой наряд. По дороге он натолкнулся на осла, лежащего на земле. На спине у него была рана, которую клевали вороны, а он был так слаб, что не мог защитить себя от них. Хири снял с себя халат и перевязал ему рану. Осёл посмотрел на него с благодарностью, обратился с молитвой к БОГУ, и на Хири снизошла Благодать БОГА. По возвращении домой он впал в состояние экстаза. Он был посвящён Хазратом Маазхом. Достигнув определённых шагов в духовной области, отказался от собственности и покинул родительский дом. Он получил дальнейшее духовное наставление у великих святых: шаха Шуджи Кирмана и Абул Хафса.

Хири всегда держал себя в руках и не поддавался гневу. Однажды какой-то человек пригласил его на обед. Когда Хири пришёл, он прогнал его. Но, получив новое приглашение от этого человека, он снова пришёл к нему. Хозяин опять прогнал его, и он ушёл. Это повторялось не менее тридцати раз, но Хири сохранял спокойствие. В конце концов, этот человек стал учеником Хири и оказал ему почести. Он спросил Хири, как тот мог так сносить это испытание. Хири ответил: "Но я не сделал ничего особенного. Даже собака поступает подобным образом. Когда её гладишь, она - рядом, а когда её прогоняешь, она убегает. Такое поведение не является признаком святого".

***

Хири шёл по дороге, когда кто-то из окна дома высыпал корзину пепла ему на голову. Ученики хотели привлечь виновного к ответу. Но Хири остановил их и начал молиться: "О, ГОСПОДЬ! Я - грешник и заслуживаю того, чтобы на мою голову обрушился карающий огонь, но ТЫ в СВОЕЙ Милости превратил его в холодный пепел. Я благодарен ТЕБЕ за этот акт Милосердия".

***

Как-то на дороге он повстречал юношу, который был пьян и наигрывал на музыкальном инструменте весёлую мелодию. Хири схватил его за руку, привёл домой, искупал и заставил переодеться в наряд дервиша. Затем он стал просить за него ГОСПОДА: "Я сделал всё, что мог, теперь - ТВОЯ очередь". И моментально по Милости БОГА юноша вошёл в экстаз и обрёл высокую духовность. Когда Хазрат Усман Магриби увидел эту духовную силу юноши, он сказал, что завидует ему. Он не смог за двадцать лет достичь такого высокого состояния духовности, которое юноша получил в один миг благодаря Милости ВСЕВЫШНЕГО. Хири сказал: "И так, нельзя полагаться на чьё-то усилие, а надо с чистым сердцем искать ЕГО Милости". Они оба приблизили свои лица к устам юноши - его дыхание всё ещё сохраняло аромат вина.

***

Один человек спросил Хири: "Господин, мой язык повторяет Имя БОГА, но мои мысли где-то блуждают. Что мне делать?" Он ответил: "Будь благодарен БОГУ за то, что ОН облагодетельствовал твой язык, который наслаждается, повторяя Имя. ОН дарует то же наслаждение и другим частям тела, если ты будешь благодарен ЕМУ за ЕГО Дар". Хири сказал:

1. Природа Любви - такова, что она заставляет забыть обо всём, кроме ВОЗЛЮБЛЕННОГО.

2. Счастье настоящего мира крадёт счастье будущего мира.

3. Никого не бойся и ничего не жди от кого бы то ни было.

4. Самое лучшее - отречься от мира.

Хазрат Абдаллах Джили

Будучи ещё мальчиком, Джили просил своих родителей отдать его в дар ГОСПОДУ. Он покинул свой дом и годами странствовал по свету, чтобы обрести мир духовности. Когда через несколько лет он вернулся и постучался в дверь своего дома, родители не вышли к нему, сказав, что они принесли его в дар ВСЕВЫШНЕМУ и не могут забрать этот дар назад, поэтому он должен вернуться к ГОСПОДУ.

***

Джили рассказывал: "Однажды я посмотрел на красивую еврейку. В результате меня ждало суровое наказание: я забыл Коран. Только после покаяния мне удалось восстановить намять".

***

Джили говорил:

1. Поиски еды заставляют забыть о БОГЕ и начать просить милостыню у чужих дверей.

2. На вопрос о том, что означает аскетизм, он вышел из дома и выбросил монеты из своего кармана, а потом ответил: "Человек не может быть аскетом, если в его карманах водятся деньги".

***

Джили говорил:

"На протяжении четырнадцати лет я имел обыкновение прочитывать Коран за день. Но сегодня, спустя четырнадцать лет, я не могу закончить и половину книги. Причина - в том, что раньше я не читал Коран так вдумчиво и осознанно, как сейчас".

***

Джили как-то сказал: "Байазид находился в таком возвышенно-религиозном состоянии и был настолько поглощён мыслями о единобожии, что в экстазе он часто повторял: "Я ищу Байазида уже три года, но так и не могу найти его".

Хазрат Абу Мухаммад Руайам

Руайам говорил: "Я шёл по улице Багдада, когда почувствовал жажду и постучал в дверь какого-то дома, чтобы попросить воды. Вышел мальчик, который нёс воду, и воскликнул: "Смотрите! Суфий пьёт воду днём". С тех пор я перестал пить воду днём".

***

Однажды банда разбойников захватила в плен десятерых сыновей Руайама. Разбойники убили девятерых из них, одного за другим. Руайам всё это время с улыбкой смотрел на небо и не произносил ни слова. Он не протестовал и не молился БОГУ. Когда разбойники собирались убить десятого сына, тот, предвидя свою смерть, воскликнул: "Почему ты молчишь и не протестуешь?" Руайам ответил: "БОГ - ВЕРШИТЕЛЬ всех деяний, и ОН делает то, что считает нужным. Кто я - такой, чтобы выступать против ЕГО Воли? Раб не имеет права возражать своему ХОЗЯИНУ". Главаря разбойников так потрясли эти слова, что он сказал: "Если бы ты сказал это сразу, я не стал бы убивать твоих сыновей", - и он отпустил последнего сына Руайама.

***

Руайам учил:

1. ГОСПОДЬ сотворил людей для поклонения и ничего иного.

2. Признаком того, что человек достиг близости к БОГУ, является чувство отчаяния, которое он испытывает при виде всего, что не имеет отношения ко ВСЕВЫШНЕМУ.

3. Отказ от мира есть высшее проявление благочестия.

4. БОГ говорит, что чем человек богаче, тем он дальше от НЕГО.

5. Святой, преклоняющийся перед богачом, теряет одну треть своей духовности.

6. Избегай общества богатых, как общества мёртвых.

7. Кто ищет утешения в чём-то, кроме БОГА, рано или поздно пострадает от этого.

8. Мир удерживает тебя у порога Вечности.

9. Плачь и молись БОГУ в одиночестве, и твоё сердце очистится.

Хазрат Самнун Мухиб

Мухиб возвращался из Мекки после паломничества, когда жители Фид попросили его прочитать проповедь. Однако проповедь не оказала на них воздействия. Тогда Мухиб прочитал проповедь свечам, и все они начали танцевать в экстазе и, сталкиваясь друг с другом, сгорели дотла. Мухиб вознёс им хвалу, ибо они оказались выше людей.

***

Мухиб однажды читал проповедь, когда с неба ему на голову опустился голубь, потом он перелетел ему на руки, затем сел в ладонь и, наконец, упал на землю. Из голубя полилась кровь, и он умер.

***

Мухиб учил: "Что бы человек ни полюбил, оно станет причиной его погибели".

***

Выполняя Заповедь Корана, Мухиб женился, и у него родилась дочь, которую он любил. Однажды во сне он увидел собравшихся под знаменем в Судный День людей и Ангелов. Когда он приблизился к знамени, Ангелы прогнали его, сказав, что это место занято теми людьми, кого любит БОГ. Он ответил: "Люди называют меня Мухибом (возлюбленный), и это имя мне должен был даровать БОГ, иначе меня бы так не называли". Ангелы сказали: "Действительно, прежде ты был любим БОГОМ, но с тех пор как ты начал любить свою дочь наряду с БОГОМ, ты лишился этой чести". Мухиб взмолился: "Так как любовь к моей дочери отвлекает меня от ТЕБЯ, пусть она умрёт". И в этот момент девочка упала с крыши дома. Когда Мухиб подошёл взглянуть на неё, он обнаружил, что она - мертва. Мухиб поблагодарил БОГА.

Хазрат Абу Мухаммад Муртааш

Однажды, идя по улице Багдада, Муртааш почувствовал жажду. Он постучал в дверь какого-то дома и попросил дать ему воды. Вышла девочка и протянула ему чашу с водой. Муртааш был покорён её красотой. Он пришёл к отцу девочки и попросил её руки. Отец благословил их, и они поженились. В первую ночь после свадьбы Муртааш вошёл в спальню и начал молиться. После молитвы он попросил жену принести ему одежду, которую он носил до свадьбы. Надев её, он выбросил свадебный наряд и развёлся с женой. Люди спросили его о причине такого поступка. Он ответил: "Прежде чем пойти к жене, я молился и услышал Глас БОГА: "Ты посмотрел на кого-то кроме Нас, и за это Мы лишили тебя одеяния (тебе пришлось облачиться в наряд жениха). Если ты продолжишь вести новый, выбранный тобой образ жизни, Мы лишим тебя всех духовных достижений".

***

Муртааш говорил: "Помни слова Корана: "Если ты любишь своё богатство, детей, семью и жену, а также свою работу и дом больше, чем МЕНЯ, значит, ты не подчиняешься МОИМ Повелениям"".

***

Муртааш наставлял:

1. Не испытывай благодарности к отдельному человеку; выражай твою Благодарность БОГУ за всё, что ты получаешь, и не обращайся с просьбой ни к кому, кроме БОГА.

2. Святому лучше находиться в обществе святых.

Хазрат Абу Бакр Варрак

Варрак хотел познакомиться с Хазратом Хидром. К счастью, он встретил его однажды и долго беседовал с ним, в результате чего не смог прочитать Коран до конца, что было его ежедневной практикой. Хидр сказал: "Ты искал общения со мной и в результате лишился общества БОГА".

По этому поводу Фарид ад-дин Аттар замечает: "Что же случится с теми, кто тратит впустую своё время в обществе обыкновенных людей, если даже общение с Хазратом Хидром является непозволительным для продвинутого искателя?"

***

Сын Варрака как-то прочитал стих Корана: "Наступит день, когда юноши состарятся". Страх перед БОГОМ так укоренился в нём, что он заболел и умер несколько дней спустя. Варрак плакал над его могилой и произнёс: "Увы! Хоть я и читал Коран много лет, он никогда не оказывал на меня такого воздействия".

***

Варрак говорил:

1. Владеть малым менее выгодно, чем удовлетворяться немногим, что очень благотворно.

2. Вера просветляет душу.

3. Кто любит земную жизнь, не будет любим БОГОМ.

4. Буква "з" в слове зухд означает тарке-и-зинат - отказ от власти и почестей; буква "х" означает тарк-е-хава - отказ от желания, а буква "д" означает тарк-е-дунйа - отказ от мира.

Хазрат Абдаллах Маназил

Маназил сказал Абу Али Закафи, что он должен быть всегда готовым к смерти. Тот возразил: "Ты также - готов к ней". Услышав это, он лёг на землю, положил руку под голову и, сказав Закафи, что он умирает, испустил Дух. После этого Закафи осознал величие Маназила.

***

Кто-то спросил Маназила о сути одной проблемы. Он ответил, но человек попросил повторить объяснение. Маназил сказал: "Я сожалею о том, что открыл рот, отвечая тебе, и тем отвлёкся от памятования БОГА, а ты просишь меня повторить это безрассудство".

***

Маназил учил:

1. Проклят - искатель, который ищет только земных утех.

2. Люби ТОГО, КТО любит тебя больше, чем ты любишь ЕГО.

3. Истинная скромность заключается в том, чтобы осознавать присутствие БОГА даже во время разговора и всегда чувствовать, что ОН - перед тобой.

4 Истинное уединение состоит в отказе от мира, постоянного памятования БОГА и подготовке к будущей жизни.

5. Не испытывай гордости за своё поклонение БОГУ.

6. Кто считает, что близок к БОГУ, на деле далёк от НЕГО.

Хазрат Абу Бакр Катани

Катани рассказывал, что с ним жил дервиш, который не нравился ему. Но он терпел присутствие этого дервиша, прислуживал ему и хорошо обращался с ним. Однажды Катани пришёл к нему и принёс двести дирхамов. Увидев, что он молится, Катани положил под молитвенный коврик деньги в качестве подношения. Они были заработаны честным путём.

Дервиш рассердился и сказал: "Ты хочешь, чтобы я продал мой аскетизм за двести дирхамов, когда я купил его за семьдесят тысяч дирхамов (имея в виду, что он стал нищим, раздав свою собственность, которая оценивалась в семьдесят тысяч дирхамов)? Ты хочешь, чтобы я отказался от этого счастливого часа молитвы ради двухсот дирхамов (имея в виду, что Катани хотел отвлечь его ум от памятования БОГА, переключив на мысли о деньгах)?"

***

Хазрат Катани сидел рядом с одним из своих учеников, который лежал на земле и мучительно умирал. Он открыл глаза и посмотрел в сторону Каабы. В этот момент к нему подошёл верблюд и так ударил его по глазам, что они вылезли из орбит. Раздался Глас БОГА: "Мы по Нашей Милости предоставили ему возможность видеть Нас, а он согрешил, открыв свои глаза в этот момент и посмотрев в сторону Каабы (отдав предпочтение Каабе, а не её ХОЗЯИНУ). Мы наказали его за это".

***

Катани спросили: "Как можно выбросить из сердца желание и жадность?" Он ответил: "Нужно повторять сорок раз в день следующую молитву: "О, ГОСПОДЬ! Нет ничего вечного, кроме ТЕБЯ. Молюсь, чтобы ТВОЁ Сияние оживило моё сердце"".

***

Катани проповедовал:

1. Когда верующий молится, БОГ открывает перед ним врата Прощения.

2. Живи в этом мире телом, а в будущем - сердцем.

3. Есть ветер, который дует утром по Велению ВСЕВЫШНЕГО и служит ЕМУ посланником. Он несёт с собой к БОГУ все страдания, живущие в сердцах верующих, их слёзы, пролитые за БОГА, и чувство раскаяния.

Хазрат Абдаллах Хафиф

Хафиф отправился паломником к Каабе. С собой он нёс только кувшин и верёвку, чтобы достать воды.

Когда он шёл по пустынной местности, то увидел много оленей, стоящих у края колодца и пьющих воду. Когда он приблизился, они убежали, и уровень воды опустился. Несмотря ни на какие усилия он не мог достать воду: она была слишком далеко. Он помолился БОГУ и попросил ЕГО поднять уровень воды, как для оленей. В ответ он услышал Глас БОГА: "Мы не можем сделать этого, потому что помимо Нас ты рассчитываешь на верёвку и кувшин". Хафиф немедленно выбросил их, и уровень воды поднялся, и он смог утолить жажду.

Когда он рассказал об этом случае Хазрату Джунайду в Мекке, тот заметил: "БОГ проверял, насколько сильно ты зависишь от НЕГО. Если бы ты подождал подольше, вода поднялась бы до краёв".

***

Хафиф рассказывал: "Я услышал, что в Египте живут два святых человека, юноша и старик, которые уже несколько лет сидят в четырёх стенах своего дома, погруженные в Созерцание. Я подошёл к ним и приветствовал их. Но они не ответили мне. Я повторил свои выражения почтения во второй раз, но безрезультатно. Здороваясь с ними в третий раз, я сказал: "Во имя БОГА, прошу вас ответить на мои приветствия". Тогда юноша поднял голову и сказал: "Отпущенный нам срок жизни - короток, мы уже прожили большую её часть и должны постараться использовать оставшееся время наилучшим образом. Я чувствую, что вас не волнует ваш конец, иначе зачем вам тратить время на посещение нас и выражение своего почтения". Сказав это, он склонил голову и занялся Созерцанием.

Я был голоден, но после его слов чувство голода притупилось, я сел с ними рядом, и мы совершили вместе утреннюю и вечернюю молитвы. После этого я попросил молодого человека дать мне другие наставления. Он сказал: "Мы - те, кто страдает. Мы не годимся, чтобы давать советы кому бы то ни было. Мы очень хотим, чтобы кто-то научил нас". Когда я стал более настойчиво просить его сказать что-нибудь, он ответил: "Общайся с таким человеком, при виде которого ты будешь вспоминать о ВСЕВЫШНЕМ и который не учит на словах, а собственным примером заставляет тебя стать совершеннее в твоём духовном служении".

***

Хафиф сказал: "Суфий не должен ни посещать царя, ни принимать его, если он придёт к нему".

Хазрат Абу Мухаммад Джарири

Джарири рассказывал: "Однажды утром ко мне пришёл дервиш. Он сел, затем совершил омовения, произнёс молитву и оставался погружённым в Созерцание до вечера, просидев всё это время на корточках.

В этот день халиф пригласил всех суфиев на обед. Я спросил дервиша, пойдёт ли он во дворец. Он ответил, что у него нет ничего общего с халифом, но если я дам ему небольшой кусок сладкого пирога, он с удовольствием отведает его. Мне не нравился этот дервиш, поэтому я не выполнил его просьбу и пошёл на обед к халифу. Когда я вернулся, дервиш по-прежнему сидел погружённый в мысли.

Я лёг спать. Мне приснились Пророки Моисей, Халил и Мухаммед в обществе десяти тысяч других святых, которые стояли передо мной на небольшом расстоянии, отвернувшись от меня. Я спросил, почему они не смотрят на меня. Пророк Мухаммед ответил: "Потому что мы - недовольны тем, что ты не угостил истинно верующего сладким пирогом". Я проснулся и пошёл к своему гостю, но он уже покинул мой дом. Я отправился следом за ним. Догнав дервиша, я попросил его вернуться и принять от меня угощение. Он заметил: "Только после совета всех этих Пророков и святых ты решил предложить мне сладкий пирог, а не когда я попросил тебя об этом". Произнеся эти слова, он исчез, и я больше его не видел".

***

Джарири сказал: "Кто ест меньше, выполняет больше духовных упражнений".

Мансур аль-Халладж

Фарид ад-дин Аттар начинает свой рассказ об этом великом святом, Мансуре, с комментария: "Какая жалость, что такого великого святого плохо понимали его современники. Вы можете преклоняться перед деревом, если из него раздастся звук Ана аль Хакк (Я - ИСТИНА), но человека, произнёсшего эти слова, вы отправляете на плаху. Вам следует знать, что все великие святые, которые произносят такие слова в состоянии экстаза, говорят от имени БОГА. Их устами глаголет ВСЕВЫШНИЙ, а их сущность - мертва". Шибли заметил, что, хоть он и Мансур произнесли одни и те же слова, его, сочтя сумасшедшим, оставили в покое, а Мансура четвертовали на основании того, что он в здравом уме и памяти произнёс богохульные слова.

***

Мансур пришёл в Тустар в возрасте шестнадцати лет и пробыл там два года, а затем переехал в Дохарку, где провёл полтора года в обществе Хазрата Умара бен Усмана Макки. Там он женился на дочери Хазрата Якуба аль-Акты. После этого он некоторое время жил с Хазратом Джунайдом в Багдаде. Оттуда он отправился в Хиджаз, где встретил группу суфиев, с которой он вернулся к Хазрату Джунайду в Багдад. Там он задал вопрос Джунайду, ответом на который стало пророчество великого святого: "Однажды ты окрасишь в красный цвет кусок дерева". Это означало, что Халладжа четвертуют на плахе. Услышав это, Мансур произнёс: "Когда это случится, тебе придётся отказаться от одеяния суфия и облачиться в наряд мирянина". Это и произошло в своё время, так как известно, что когда религиозных наставников попросили подписать смертный приговор Мансуру, они не решались сделать это, пока Хазрат Джунайд первым не подписал его. Джунайд сомневался, но халиф сказал ему, что не казнит Мансура, пока он не поставит свою подпись. Тогда Джунайд снял с себя одежду суфия и облачился в наряд светского учителя, а затем подписал приговор и сказал: "Я высказываю своё мнение по поводу внешнего поведения Мансура и считаю, что он заслуживает казни".

***

Мансур был разочарован, услышав от Джунайда вместо ответа на свой вопрос пророчество, которому суждено было иметь страшные последствия. Мансур простился с Джунайдом и отправился в Тустар с женой. Там он прожил один год. Местные жители относились к нему с почтением. Он взял за правило критиковать религиозных притворщиков, которых он раздражал. Они организовали против него заговор, активное участие в котором принял Хазрат Умар бен Усман, который сочинял для них клеветнические письма с целью погубить Мансура. Однако Мансур не потерпел подобного противостояния своим взглядам. Он снял с себя одежды суфия и облачился в наряд мирянина, но к этому времени он достиг очень высокого духовного состояния, которое владело им уже пять лет. В этот период он совершил поездки в Сеистан, Керман и Нимроз. Мансур написал несколько блестящих книг, а его проповеди были настолько вдохновенными, что он получил титул "Учитель тайного знания".

Затем Мансур поехал в Басру, где он снова облачился в наряд суфия. Он приехал в Мекку, жители которой считали его магом. Мансур возвратился в Басру, а оттуда в Китай через Индию. По возвращении он совершил второе паломничество в Мекку. В Мансуре произошли большие духовные перемены. Его проповеди были наполнены тайным смыслом, поэтому у него было мало последователей. Мансура преследовали и выгоняли из мест, которые он посещал.

***

Во время своего напряжённого духовного состояния Мансур двадцать лет носил один и тот же шерстяной плащ. Как-то люди силой сняли с него этот плащ и обнаружили, что в складках плаща свил гнездо скорпион, и хотели убить его, но Мансур попросил вернуть скорпиона на место, так как за эти двадцать лет они стали друзьями.

***

Однажды четыре тысячи паломников сопровождали Мансура к Каабе. Придя туда, он год простоял на одном месте босой и с непокрытой головой. Обычно к нему приходил человек и приносил хлеб и кувшин воды, но он редко соглашался проглотить хотя бы кусочек. Поэтому Мансур был истощён физически. Он весь высох, его кожа сморщилась и местами потрескалась. В его одежде свил гнездо скорпион. Мансур молился: "О, ГОСПОДЬ! ТЫ являешься проводником тех, кто проходит по Долине Изумления. Если я - еретик, увеличь мою ересь". Когда люди уходили и Мансур оставался один, он снова молился: "Я знаю только ТЕБЯ и не поклоняюсь никому, кроме ТЕБЯ, и я благодарен за Те Дары, Которые ТЫ послал мне. Я - ТВОЙ раб, и так многочисленны - ТВОИ Дары мне, что, имея только один язык, я не могу выразить мою Благодарность за них. Поэтому поблагодари СЕБЯ от моего имени".

***

Однажды Мансур встретил Хазрата Хаваса в пустыне и спросил, что привело его туда. Он ответил: "Я стараюсь найти удовлетворение и быть довольным всем, что бы ГОСПОДЬ ни сделал со мной: послал ли ОН мне пищу или решил оставить без неё". Мансур заметил: "Как долго ты собираешься тратить время на свой желудок? Когда же ты потеряешь себя в Божественном Единстве?"

***

Когда в первую ночь заточения Мансура в тюремную камеру к нему пришли люди, они не обнаружили его в ней. Он исчез. На вторую ночь они пришли снова и застали его в камере, но тюрьма исчезла. На третью ночь они увидели, что тюрьма стоит, как и прежде, а Мансур сидит в своей камере. Они спросили его о причине таких превращений. Он ответил: "В первую ночь я был у БОГА, во вторую ночь БОГ пришел сюда ко мне, а теперь я - здесь, чтобы подтвердить слова Писания: "Человек в здравом уме не должен произносить слов `Я - ИСТИНА', так как, являясь человеком, он не сможет стать БОГОМ. Если человек произносит эти слова, значит, он - вероотступник"".

***

Мансур обычно кланялся БОГУ тысячу раз каждый день после окончания дневных молитв. Когда люди спросили его: "Раз ты говоришь, что ты есть БОГ, кому же тогда ты кланяешься?" - он ответил: "Я хорошо представляю себе, чего я стою".

***

В тюрьме, где сидел Мансур, было три сотни заключённых. Он спросил у них, хотят ли они выйти на свободу. Получив утвердительный ответ, он подал знак, и их оковы упали, а ворота тюрьмы распахнулись. Они попросили его бежать с ними вместе. Он ответил: "У меня с БОГОМ есть тайное дело, которое откроется, когда меня поставят на эшафот. Я - узник БОГА, моего ГОСПОДИНА, и я должен уважать ЕГО Писание".

Утром люди увидели, что все замки сломаны, а узники сбежали. Они спросили у Мансура, что произошло. Он рассказал им обо всём. Люди поинтересовались у него, почему он не убежал с остальными узниками. Он ответил: "Мой ГОСПОДИН сердит на меня, и ОН наложил на меня эту кару, поэтому я - здесь".

Когда халиф узнал о случившемся, он приказал отрубить Мансуру голову, чтобы он не вызвал ещё больше неприятностей. Ему нанесли триста ударов плетью, и после каждого удара раздавался голос: "О, Мансур, Я не боюсь. Ты выдержишь всё". Сто тысяч человек собрались вокруг эшафота, на котором его должны были казнить. Он посмотрел вокруг и сказал: "ИСТИНА, ИСТИНА, Я - ИСТИНА".

В этот критический момент какой-то дервиш попросил у Мансура дать определение любви. Мансур сказал ему, что он узнает ответ сегодня, завтра и послезавтра. Мансур был казнён в этот день. На следующий день изувеченное тело сожгли, а на третий развеяли пепел. Это был ответ Мансура на вопрос дервиша.

Во время казни слуга Мансура попросил дать ему последние наставления. Мансур ответил ему следующее: "Не уступай желаниям своей телесной сущности, если ты будешь делать это, она заставит тебя совершать низменные поступки". Его сын спросил у него совета. Он сказал: "Мир стремится жить нравственной жизнью, а ты ищи Божественной Жизни. Она - лучше. Даже если тебе удастся прожить хотя бы частичку Её, это будет выше, чем все добродетельные деяния, совершённые людьми и Ангелами".

***

Когда Мансур ещё только шёл к месту казни, на его лице сияла улыбка. Люди спросили его, как он может радоваться в такой момент. Он ответил: "Сейчас как раз время быть счастливым, так как я возвращаюсь Домой, - и произнёс следующие слова - Мой друг - не тиран. Он дал мне выпить вина, которое ХОЗЯИН Дома предлагает СВОИМ гостям. Я пил вино, пока не осталось ни капли. Тогда ОН приказал мечу наказать того, кто выпил так много выдержанного вина в запретный месяц".

Затем Мансур поцеловал ступени, ведущие на эшафот, и, повернувшись к Каабе, сказал: "ТЫ даровала мне то, что я искал".

Потом Мансур сказал: "В юности я нехорошо посмотрел на молодую женщину, за что и был наказан. Будь осторожен, чтобы не согрешить подобным образом и не страдать от ужасных последствий".

Шибли попросил Мансура объяснить, что такое - Тасаввуф. "Зрелище, на котором ты свидетель, - это Тасаввуф. И это - лишь его низшая степень". Шибли спросил: "А какая же тогда - высшая степень?" Мансур ответил: "Ты - несведущ, чтобы понять это".

***

Халиф велел толпе кидать камни в Мансура. Он вынес всё это, но когда по приказу халифа Шибли ударил его цветком, он вскрикнул. На вопрос, почему, он ответил: "Люди, которые забрасывали меня камнями, - невежественны, но ударившему меня Шибли нет оправдания, потому что он всё знает".

Мансуру отрубили руки, но он продолжал улыбаться. На вопрос о том, что означает его улыбка, он ответил: "Они отрубили мне руки, которые были снаружи, но руками, что у меня внутри, я обхватил Ноги ВСЕВЫШНЕГО, и они не смеют прикоснуться к этим рукам". Потом палач отрубил ему ноги. Он сказал: "Они не могут тронуть мои внутренние ноги, на которых даже теперь я могу путешествовать по двум мирам". Затем Мансур провёл по лицу кровавыми обрубками рук и сказал: "Сегодня я чувствую себя счастливым, так как кровь мученика отпечатана на моём лице". Потом он сделал жест, будто складывает руки для молитвы, и произнёс Молитву Любви.

После этого ему выкололи глаза и вырвали язык. Наконец, Мансуру отрубили голову. Перед этим он произнёс молитву: "О, ГОСПОДЬ! Я - благодарен ТЕБЕ за то, что ТЫ позволил мне сохранить Спокойствие и Стойкость до конца. Я хочу, чтобы ТЫ даровал это богатство и моим гонителям". Услышав эти слова, люди начали бросать в него камни. Он произнёс последние слова: "Дружба ЕДИНСТВЕННОГО выделяет тебя и делает исключительным". В момент, когда ему отрубили голову, он рассмеялся, а его душа перешла ко ВСЕМОГУЩЕМУ. Все отрубленные члены мученика начали кричать: "Я - ИСТИНА". Халиф приказал собрать их и сжечь. Когда это было исполнено, пепел начал произносить те же слова: "Я - ИСТИНА". Когда пепел выбросили в реку Даджлу, частицы его сложились на воде в слова "Я - ИСТИНА". Вода в реке забурлила и высоко поднялась. Предвидя это, Мансур заранее отдал приказание слуге расстелить на поверхности воды его одежду, чтобы утихомирить гнев реки и спасти Багдад от затопления. Слуга так и сделал.

Вода успокоилась. Пепел, собранный по её берегам, был захоронен.

***

По случаю смерти Мансура Хазрат Аббас Туси сказал: "В Судный День Мансура приведут в кандалах из опасения, что в своём экстазе он сможет перевернуть земной шар".

***

В день смерти Мансур всю ночь провёл в молитвах, сидя под эшафотом, и он услышал Глас БОГА: "Мы доверили Мансуру одну из Наших тайн. Он открыл её другим. Поэтому Мы наказали его за раскрытие Тайны ЦАРЯ".

Хазрат Абу Бакр Васти

"Однажды я пошёл в сад помолиться, когда на мою голову села птичка. Я был в игривом настроении, поймал её и зажал в кулаке. Увидев это, другая птица, сидевшая передо мной на дереве, начала кричать. Решив, что пойманная птичка может быть её птенцом или другом, я выпустил её. Однако вместо того чтобы улететь, она замертво упала на землю. Мне было её жалко. По возвращении домой я почувствовал себя плохо и проболел год. Я молился Пророку о выздоровлении, потому что не мог в полной мере служить ЕМУ. Пророк явился ко мне во сне и сказал: "Эта болезнь послана тебе по просьбе птицы, чей спутник был убит тобой. Иного выхода не было, и теперь ты должен будешь страдать". Однажды, некоторое время спустя, в комнате, где я лежал больной, моя кошка родила котят. Я увидел, как приползла змея и схватила одного котёнка. Рядом со мной лежал посох. Я приподнялся и ударил им змею, которая уползла, оставив котёнка целым и невредимым. Кошка видела всё это. Она бросилась к спасённому котёнку. Кошка смотрела на меня затуманенными от слёз благодарности глазами. С этого момента я начал выздоравливать и вскоре смог молиться, как прежде. Пророк опять приснился мне и сообщил, что причиной моего выздоровления была молитва, в которой кошка просила за меня ВСЕВЫШНЕГО в благодарность за спасённого котёнка, и ОН услышал эту молитву".

***

Васти учил:

1. На Пути к БОГУ нет мира, в мире нет БОГА.

2. Чем сильнее пробуждается духовный опыт, тем бесполезнее становится понимание.

3. Лучшее богослужение - рациональное использование времени.

4. Верующий, который хочет попасть в Рай, думает, что тем он служит БОГУ, хотя на деле он служит себе, удовлетворяя свои плотские желания.

5. Никто не может бороться с Природой.

6. Откажитесь от мира. Он не стоит ничего в Глазах ВСЕВЫШНЕГО.

7. Кто верит в БОГА, не пытается поддерживать отношения или общаться с кем-либо другим.

8. Нет яда сильнее, чем гордость за своё поклонение БОГУ.

9. Работа, совершаемая в сердце, выше, чем та, которую выполняют другие части тела.

10. Кто любит БОГА, худеет.

11. Лучшая диета в мире - Служение БОГУ.

Хазрат Абу Исхак Ибрахим бен Шахрияр Шайбани

Как-то шейх Исхак читал проповедь. Среди слушателей находился образованный проповедник. Ему в голову пришла мысль, что шейх не был настолько сведущим человеком, каким пытался казаться, но, несмотря на это, проповеди шейха, нравились людям, и они испытывали к нему большое уважение. Как это могло быть?

Шейх прочитал его мысли и показал на светильники, горящие перед ним. Они были сделаны таким образом: на поверхности стеклянного сосуда, наполненного водой, было разлито тонким слоем масло, в котором лежал фитиль. Шейх сказал: "Я слушаю, как разговаривают между собой вода и масло. Вода говорит маслу: "Я - самая дорогая вещь из всего, что создано на Земле. Если бы меня не было, люди умерли бы от жажды, а ты не обладаешь таким качеством. И как это тебе удаётся лежать у меня над головой?" Масло отвечает: "Ты слишком гордишься своими качествами, в то время как я - сама покорность. Представь себе на мгновение моё прошлое. Сначала в землю бросили семя, которое срезали и пропустили через пресс, а теперь я сжигаю себя и тем даю людям свет. И даже в это время мне безразлично то, что люди подвергают меня такому мучению. Вот почему ГОСПОДЬ в СВОЕЙ Милости дал мне почётное право, которым ты - недовольна".

Человеку стало стыдно. Он упал шейху в ноги и попросил прощения за своё чувство зависти к нему.

***

Шейх Ибрахим говорил:

1. Пока человек не откажется от земных желаний, он не приобретёт желания служить БОГУ.

2. Местопребыванием дьяволу служила человеческая кровь.

3. БОГ не принимает молитв того, кто зарабатывает себе на жизнь нечестным путём.

4. Твое достоинство должно заключаться не в том, чтобы носить хорошую одежду, а в том, чтобы думать о БОГЕ и выполнять ЕГО Повеления.

5. Тот - мёртв духовно, кто искал почестей и богатств в мире и холил своё тело.

6. Милость БОГА даётся тому, кто постоянно изучает Коран.

7. Он не делал различия между стеной и женщиной. Как тогда вопрос о женитьбе мог прийти ему в голову?

8. Полночная молитва, какой бы короткой она ни была, является самой эффективной из всех.

Хазрат Абул Хасан Хиркани

Хазрат Байазид обычно совершал паломничество к могилам мучеников и святых. Проходя через Хиркан, он делал глубокий вдох, будто наслаждался ароматом душистого цветка. На вопрос учеников, откуда доносился этот аромат, он отвечал, что скоро в этом городе родится великий святой по имени Абул Хасан, который превзойдёт его своими духовными достижениями и будет проводить всё своё время в семье, занимаясь духовной практикой.

***

Через несколько лет на свет появился Абул Хасан. По достижении двадцатилетнего возраста он стал ежедневно после молитв посещать могилу Байазида. Там он молился: "О, ГОСПОДЬ! Даруй мне часть духовности, которой ты наградил Байазида". Прошло двенадцать лет с тех пор, как он начал этот ритуал, и однажды, когда он уже собирался уходить с кладбища, Абул Хасан услышал голос, идущий из могилы, который сказал: "Абул Хасан, вся моя духовность - это твой подарок мне". Абул Хасан ответил: "Господин, я родился на тридцать девять лет позже, чем ты. Как я мог передать тебе духовность?" И снова из могилы Байазида раздался голос: "На моём духовном пути мне мешало какое-то препятствие. Я молился БОГУ, чтобы ОН избавил меня от этой преграды, и услышал Глас БОГА: "Помолись о том же Сиянию, Которое озарит тебя, когда ты приедешь в Хиркан". Приехав в Хиркан, я увидел Сияние, идущее от земли до неба. Я помолился Ему, как велел ГОСПОДЬ, и моя проблема разрешилась".

Когда Абул Хасан вернулся домой после этого случая, он обнаружил у себя новую способность: он смог выучить весь Коран за двадцать четыре часа, а раньше он даже не мог прочесть его до конца за это время.

***

Однажды Абул Хасан копал землю на своём участке и нашёл серебряные монеты. Он присыпал монеты землёй. Начав копать в другом месте, он нашёл золото. Абул Хасан снова зарыл его в землю. В третьем месте он обнаружил алмазы. Он закопал их. В четвёртом месте оказались драгоценные украшения. Их он тоже засыпал землёй. Потом Абул Хасан обратился с молитвой к БОГУ: "О, ГОСПОДЬ! Даже если я получу всё богатство этого мира, а также будущего, я не променяю его на возможность увидеть ТЕБЯ".

***

Однажды известный святой, сидя рядом с Хасаном, продемонстрировал ему чудо, достав из его чаши с водой живую рыбку. Хасан сунул руку в горящий очаг и тоже достал из него живую рыбку. Святой предложил Хасану прыгнуть с ним в огонь и посмотреть, кто из них выживет. Хасан ответил: "Нет, торга чудесами не будет. Давай окунёмся с головой в океан небытия и выйдем из него облачёнными в одежды божественного бытия". Святой промолчал.

***

Однажды перед тем как отправиться в путь несколько паломников обратились к Хасану с вопросом о том, что им нужно будет делать, если на них нападут грабители. "Вспомните обо мне, если это произойдёт", - сказал Абул Хасан. Когда на караван напали разбойники, они ограбили всех паломников, кроме одного. Он подумал об Абуле Хасане. Когда он вспомнил о нём, Абул Хасан появился перед ним и исчез со всеми его вещами из поля зрения грабителей. Тем он спас его добро. По возвращении паломники пришли к Абул Хасану и спросили его, как получилось, что они возносили молитвы БОГУ, но не спаслись, а их товарищ молился ему и был спасён. Абул Хасан ответил: "Вы неискренне уверяете ВСЕВЫШНЕГО в вашей преданности, а я служу ЕМУ всем своим сердцем. Поэтому если вы будете молиться мне, то я от вашего имени помолюсь БОГУ, и ваши желания исполнятся. Но если вы будете шевелить губами, а сердце останется холодным, то ваша молитва не возымеет действия".

***

Абул Хасан сказал одному из своих любимых учеников: "Для мира Байазид - мёртв, но для меня он всё ещё - жив и знает обо всех моих делах".

***

Ученик Абул Хасана просил разрешения поехать в Ирак, чтобы там изучать традиции, в которых рассказывается о жизни Пророка Мухаммеда, так как у себя на родине он не мог найти достаточно компетентного учителя. Хасан сказал: "Я буду учить тебя традициям, потому что получил знание о них от Пророка". Ученик поставил под сомнение слова своего наставника. Но во сне к нему явился Пророк и сообщил, что Хасан сказал правду. Когда ученик приступил к занятиям, Хасан часто делал замечания по поводу какого-нибудь отдельного неверно трактуемого эпизода из жизни Пророка. Ученик спросил, по какому праву он ставит под сомнение то, что написано в традициях. Хасан ответил: "Всё время я вижу перед собой Пророка, когда учу тебя. Если в рассказе о Нём проскальзывает неверная информация, то на Его лице появляется выражение недовольства, по которому я понимаю, что эпизод записан неправильно".

***

Однажды Хасан принимал участие в Саме (духовном музыкальном представлении) в доме одного преданного БОГУ человека. Во время Самы он впал в состояние экстаза и три раза ударил ногой о землю. Стены дома задрожали, и собравшимся показалось, что дом и земля начали кружиться с Хасаном. Когда Хасан пришёл в себя, его спросили, что с ним произошло. Он ответил: "Сама предназначена для тех, кто во время неё способен переходить в высшие духовные сферы, когда падают завесы, и они могут видеть мир Ангелов".

***

Однажды святой Хазрат Абу Саид пришёл к Абул Хасану. Во время беседы Абул Хасан, охваченный экстатическим состоянием, обнял святого. Придя домой, Абу Саид всю ночь провёл в молитвах, стоя на коленях и часто вскрикивая в экстазе. Утром Абу Саид пришёл к Абул Хасану и начал умолять его взять назад искру духовности, которую он зажёг в нём своим объятием, так как он не был настолько подготовленным, чтобы выдержать это состояние. Абул Хасан обнял его, и он вошёл в нормальное состояние.

Как-то Абул Хасан сказал Абу Саиду: "Я сделаю тебя духовным адептом, поскольку ты был дарован мне БОГОМ в ответ на мою просьбу послать мне товарища, с кем я мог бы обсуждать мои духовные искания. Я благодарю ВСЕВЫШНЕГО за исполнение моего желания".

***

Шейх Абу Сина прошёл долгий путь от своего дома, чтобы навестить Абул Хасана. Он постучал в дверь его дома, и навстречу ему вышла жена Абул Хасана. Она обозвала его еретиком и попросила не беспокоить её мужа, ушедшего в лес за хворостом.

Абу Сина пошёл на поиски Абул Хасана и увидел льва, который нёс на спине вязанку хвороста, собранного Абул Хасаном. Абу Сина склонил голову перед шейхом и в разговоре с ним спросил, почему его жена была настолько грубой, что назвала его еретиком. Абул Хасан ответил, что если бы он не был в состоянии смирить такую негодную овцу, этот лев не стал бы подчиняться его приказам. Они провели ночь в духовных беседах. Утром, когда Абул Хасан чинил стену своего дома, кусок материала выпал у него из рук, и, прежде чем он успел спуститься вниз, чтобы подобрать его, а Абу Сина подать его Хасану, этот кусок стены взлетел вверх и снова оказался у него в руке. Вера Абу Сины в Абул Хасана укрепилась, и все его сомнения относительно духовного величия святого исчезли.

***

Однажды к Абул Хасану пришёл человек и попросил отдать ему плащ, чтобы, одев его, он мог стать таким же праведником, как он. Абул Хасан спросил: "Может ли женщина, надев одежду мужчины, стать мужчиной, или мужчина, облачившись в женский наряд, стать женщиной?" Проситель ответил отрицательно. "Тогда, - сказал Абул Хасан, - если это невозможно, как можешь ты, надев моё облачение, стать подобным мне?"

***

Священник попросил Абул Хасана прочитать ему проповедь. Абул Хасан сказал: "Призывай людей к БОГУ, но никогда не зови их к себе". Заметив его удивление, Абул Хасан дал этому объяснение: "Если проповедник начинает испытывать зависть к другому проповеднику, служащему тому же делу, что и он, это означает, что он не делает людей верующими и не превращает их в своих приверженцев, иначе, какие могли бы быть у него причины для зависти?"

***

Махмуд Газнави, выполняя своё обещание, данное ранее слуге Айазу, однажды нарядил его в свои одежды и посадил на свой трон. Позднее Айаз, одетый как султан, в сопровождении Махмуда Газнави в наряде придворного пришёл к Абул Хасану. Махмуд послал гонца к Абул Хасану с просьбой выйти навстречу гостям и отдать почести султану. Он также велел гонцу напомнить Абул Хасану, если он откажется сделать это, стих Корана, в котором сказано: "Подчиняйся приказаниям ГОСПОДА, Пророка и царя". Когда гонец передал послание Махмуда, Абул Хасан отказался выйти к султану. Гонец прочитал стих Корана, и Абул Хасан ответил ему: "Скажи Махмуду, что я настолько поглощён своей верой в БОГА, что мне стыдно оказывать внимание даже Пророку, не говоря о том, чтобы подчиняться султану". Махмуд, получив ответ, признал, что Абул Хасан - великий святой. Вместе с Айазом, всё ещё одетым как султан, Махмуд в костюме придворного вошёл в хижину Абул Хасана и приветствовал его. Абул Хасан ответил на приветствие, но не встал, чтобы выразить своё почтение султану, а вступил в разговор с Махмудом, не обращая внимания на Айаза в одеждах султана. Махмуд спросил: "Господин, почему ты не приветствуешь султана?" Абул Хасан ответил: "Это всё - одна видимость". Махмуд поклонился ему и сказал: "Я знаю, что святых твоего уровня нельзя обмануть, прибегая к подобным уловкам". Потом Абул Хасан подошёл к Махмуду и отвёл его в сторонку. Махмуд попросил: "Расскажи мне что-нибудь о Байазиде". Абул Хасан ответил: "Кто когда-нибудь видел Байазида, никогда не будет осужден в Судный День". Махмуд спросил: "Кто был выше: Пророк Мухаммед или Байазид, ведь даже Абу Джихл и Абу Лахаб, видевшие Мухаммеда, не смогли избежать осуждения?" Абул Хасан ответил: "Махмуд, будь осторожен в выборе выражений. Эта тема требует уважительного отношения. Знай, что за исключением некоторых сподвижников Пророка и нескольких святых, его современников, даже Халифы Ислама не могли оценить Пророка по достоинству, несмотря на то, что они видели Его. Об этом же говорит Коран: "О, Мухаммед! Ты видишь тех, кто обращается к Тебе, и кто не понимает Тебя, хоть Ты и открыт их взорам".

Когда Махмуд предложил несколько золотых мохуров Абул Хасану, тот протянул Махмуду ломоть чёрствого хлеба. Но как Махмуд ни старался, он не мог проглотить такой твёрдый хлеб. Тогда Абул Хасан сказал, что Махмуд не мог проглотить засохший хлеб так же, как он не мог принять золотые мохуры, ибо уже давно отказался от богатства в этой жизни. Он вернул мохуры Махмуду.

Тогда Махмуд попросил у него что-нибудь из одежды, чтобы он мог хранить это в качестве подарка на память. Абул Хасан выполнил его просьбу. Махмуд, выходя из хижины, заметил: "Господин, у вас - довольно красивый дом". Абул Хасан ответил, что БОГ подарил Махмуду целое царство, а он - настолько жаден, что захотел ещё и хижину. Махмуду стало стыдно. Абул Хасан встал, чтобы попрощаться с Махмудом. Махмуд спросил его: "Когда я входил к тебе, ты не оказал мне почтения, но теперь, когда я ухожу; ты - так вежлив со мной, что даже поднялся со своего места. Почему?" Абул Хасан ответил: "Ты вошёл в мой дом как царь, и тебя переполняла монаршья гордость, но теперь ты уходишь от меня смиренным дервишем, о чём можно судить по тому, как твоё лицо сейчас озарено внутренним светом. Поэтому, прощаясь, я отдаю тебе почести".

Когда спустя годы Махмуд со своим войском осаждал Сомнат в Индии и понял, что у него нет шансов на успех, он удалился к себе в шатёр и после омовений, положив одеяние Абул Хасана на почётное место, начал молиться БОГУ: "ГОСПОДЬ! Ради дара великого святого пошли мне победу в этой битве, и всё, что я получу в качестве добычи в этом бою, я распределю между аскетами". Молитва была услышана. В рядах вражеской армии возник разлад, и она проиграла сражение войску Махмуда.

Ночью Махмуд увидел во сне Абул Хасана, который сказал: "Ты совершил грубую ошибку, оценив дар святого так дёшево. Если бы ты попросил БОГА, чтобы ОН сделал всех людей на свете мусульманами, вместо того чтобы искать этой незначительной победы, весь мир обратился бы в ислам и исчезла ересь, а ты бы стал обладателем Великой Добродетели".

***

Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников:

1. Ищите Милости ВСЕВЫШНЕГО, потому что Она превосходит ужасы Ада и наслаждения Рая.

2. Завесы скрывают от тебя прошлое, настоящее и будущее. Когда завесы подняты, можно увидеть всё.

3. Величать себя суфием - огромное притязание, он, по крайней мере, так не поступал.

4. За тридцать лет он ни разу не сомкнул глаз ночью.

5. БОГ поглотил его настолько, что он перестал быть собой, а его тело стало не чем иным, как фантомом, чистой мыслью.

6. БОГ даровал ему божественное страдание. Если бы одна капля этого страдания попала в мир, она могла бы вызвать более страшный потоп, чем во времена Ноя.

7. Его ученики будут спасены в смертный час по Милости БОГА и благодаря его заступничеству.

8. Он всю ночь думал о БОГЕ, сидя на земле под сухим кустом. Однако он чувствовал себя счастливее, чем если бы удобно расположился под древом желаний в Раю, забыв о БОГЕ.

9. Кто сознательно демонстрирует чудеса, изгоняется из круга общения с ГОСПОДОМ.

10. Он искал полного растворения своего "я" или, как одно из двух, хотел наполнить собой всё.

11. Он забывал о себе ежедневно тысячу раз за час.

12. По Милости БОГА он знал прошлое, настоящее и будущее каждого создания во все времена. Кто не имеет такого знания, не может быть учителем. Если бы даже колючка впилась в чью-то ногу, он бы знал об этом, сам испытал бы боль и указал на страдающего человека. Он был способен на это, потому что отождествил себя с творением.

13. Он искал возможность увидеть БОГА, не боялся Ада и не мечтал о Рае.

14. Он хотел, чтобы в Судный День с него спросили за грехи всех живущих, и мечтал о том, чтобы понести наказание за все эти грехи и тем спасти всех созданий от мучений.

15. Когда люди сознательно ищут БОГА и забывают о себе, они находят ЕГО.

16. Не тот мусульманин заслуживает похвалы, кто исполняет религиозные обряды и постится, а тот, на скрижалях судьбы которого за всю жизнь не было записано ни одного греха. И даже находясь на таком высоком уровне, он боится БОГА и полон Смирения.

17. Кто по Милости БОГА видит ЕГО, не замечает никого другого. Кто погружён в Созерцание БОГА, не думает о себе.

18. Герои, идущие по Пути, мертвы ещё при жизни.

19. О, искатель, никогда не думай, что ты уже достиг Просветления, пока на протяжении семидесяти лет ты не будешь каждый раз чувствовать, молясь в Хорасане, что ты кланяешься в Мекке. Все богатства на небе и на земле будут лежать перед твоими глазами, но, несмотря на это, ты останешься смиренным и будешь пребывать в постоянном страхе, что БОГ может не принять твоего служения ЕМУ.

20. Многие совершают обход вокруг Каабы, а другие - вокруг Рая, но тот герой достоин хвалы, который ходит вокруг осознания ЕДИНСТВА.

21. Абул Хасана всегда устраивает то, что он имеет в этой жизни.

22. В этом мире сначала ищут что-то, а потом находят, а БОГА сначала встречают, а потом ищут.

23. В словах, которыми обмениваются Пророк и ВСЕВЫШНИЙ, горит огонь такой силы, что если бы даже малая часть их откровений была сообщена миру, всё творение сгорело бы в миг. Но Пророки способны слышать эти откровения благодаря их близости к БОГУ. Если бы не покровительство ВСЕВЫШНЕГО, их тела распались бы на отдельные части во время их общения с НИМ.

24. Некоторые истинно верующие являются возлюбленными БОГА. Когда они зовут ЕГО по Имени, все птицы в небе и все животные в лесу замирают в молчании, а Ангелы в Раю трепещут, Земля же и Небеса освещаются ярким светом. Таково - величие в звучании Этого Имени, что Земля начинает дрожать.

25. Никто не может сделать ни шага на Пути без помощи БОГА. Нельзя преуспеть, опираясь только на свои силы и упорство.

26. Нужно так жить на свете, чтобы ни один грех не лёг пятном на ваше имя.

27. Живи с БОГОМ и откажись от общества мирян, потому что нужно общаться с другом, и нет друга лучше, чем БОГ.

28. Некоторые друзья ВСЕВЫШНЕГО, живущие в этом мире, могут читать то, что написано на скрижалях судьбы.

29. БОГ посылает страдание просветлённому человеку.

30. Святой - это и не создание, и не человек этого мира.

31. Любим БОГОМ тот, кто стремится к НЕМУ в этой жизни и не откладывает встречу с НИМ до будущей жизни, которая наступит после смерти.

32. Когда ВСЕВЫШНИЙ ведет человека по Пути, он живёт с НИМ в Долине Единения и никто, кроме БОГА, не знает о том, в каком состоянии пребывает этот человек.

33. Самым здоровым является то сердце, которое болит и тоскует по БОГУ.

34. Кого ВСЕВЫШНИЙ сделал больным, тому ОН будет врачевателем.

35. Всякий, кто устремляет свои взоры к Раю, лишен всего по ЕГО Милости. Такой человек всё время живёт в одиночестве, отвергает общество других людей и отказывается от всего мирского. Он даже отказывается от своего эго, благодаря чему поднимается последняя завеса между ним и БОГОМ.

36. Кто любит этот мир, становится его рабом, но тому, кто отказывается от мира, мир становится рабом.

37. Если в какой-то общине человек достигает Просветления и приближается к БОГУ, ОН в ЕГО Милости отпускает грехи всей общине ради этого человека.

38. Дервиш никогда не устремляет взоры ни на этот мир, ни на будущий.

39. Только те, кто имеет Высшую Цель, приходят к БОГУ.

40. Имя ГОСПОДА нужно повторять и полностью отказаться от своего эго.

41. Не греши, поклоняйся БОГУ, и встретишь ГОСПОДА.

42. Каждый хочет взять с собой в Вечность что-нибудь из этого мира, но в нём нет ничего, что могло бы перейти туда, кроме отсутствия эгоизма.

43. Бойся ВСЕВЫШНЕГО, призывай ЕГО, и ты будешь пребывать в состоянии небытия.

44. Среди тысяч людей, идущих по Пути, обозначенному в Писании, находится один, по пути которого следует Писание, то есть каждое его деяние становится Заповедью Писания.

45. Суфию не нужен свет солнца или луны, так как он освещён Сиянием БОГА, и Оно - ярче всех небесных светил.

46. Путь становится короче для того человека, кого направляет ВСЕВЫШНИЙ.

47. Пищей и водой для святого является повторение Имён БОГА и рассуждения о НЁМ.

48. БОГ становится светом очей для верующих в НЕГО.

49. Часть Любви БОГА, сошедшая на Землю, искала пути ко всем сердцам в этом мире. Но Она не нашла никого, кто бы смог удержать Её, и вернулась к БОГУ.

50. Через каждые сто лет в мире рождается совершенная душа.

51. Человек теряет себя, когда обретает БОГА.

52. Человек, в чьём сердце живёт любовь ещё к кому-то, кроме БОГА, не будет угоден ВСЕВЫШНЕМУ. Его сердце останется мёртвым, невзирая даже на то, что он может всю жизнь молиться и подвергать себя суровым ограничениям.

53. Самая большая завеса между БОГОМ и человеком - его плотское "я".

54. Самая высшая деятельность - это памятование БОГА и раздумья о НЁМ. За это человеку даруются Чистота жизни, Милосердие и Аскетизм.

55. Общение со святыми является похвальным занятием в духовном отношении.

56. Если ты сможешь убежать за сто пятьдесят километров от этого мира, то это будет высшим проявлением поклонения БОГУ.

57. Общество святого - это Дар БОГА.

58. Кааба - это Образ ВСЕВЫШНЕГО.

59. Если искатель БОГА десять раз с радостью принимает яд, то на десятый раз он почувствует вкус сахара. Искателю, которому в начале его Духовного Пути выпадает на долю много испытаний и несчастий, позже дается Благословение, и он находит БОГА.

60. Пока ГОСПОДЬ в ЕГО Милосердии не наградит вас необходимой энергией для поиска ЕГО, ваши усилия не увенчаются успехом.

61. Того, кто жертвует честью ради ГОСПОДА, ОН наряжает в одеяние СВОЕЙ Чести.

62. БОГА находят, уничтожив своё "я".

63. Кто заявляет, что получил Просветление, и во всеуслышание объявляет об этом, на деле не является озарённым человеком, ибо подобное заявление образует завесу.

64. Продолжай духовную практику, пока она не покинет тебя.

65. Преклонение перед духовным промыслом - важнее, чем выполнение многих практик.

66. Если даже капля Милости ГОСПОДА выпадет на твою долю, тебе не будет нужно ничего мирского: ни говорить с кем-то, ни слушать кого-то.

67. Памятование БОГА обладает большей проникающей силой, чем одновременный удар тысячи мечей.

68. Образ БОГА оказывает такое влияние, что если тебе посчастливится увидеть ЕГО, то ты двадцать четыре часа в сутки не будешь видеть никого, кроме НЕГО.

69. Человек должен преданно служить БОГУ сорок лет и только после этого ожидать благотворных результатов. Десять лет служения - необходимы, чтобы исправить огрехи речи, десять лет - на то, чтобы убрать с тела лишний жир, десять лет - на усмирение прихотей сердца и последние десять лет - на искоренение всех оставшихся желаний.

70. Смейтесь мало, плачьте много, ешьте и спите очень мало.

71. Несчастлив - тот, кто покидает этот мир, не поговорив с БОГОМ.

72. Путь к осознанию БОГА - привилегия чистых и любящих сердец, так как общение с БОГОМ в состоянии экстаза - это Радость.

73. Всегда помните о БОГЕ.

74. Когда кто-то произносит Имя БОГА, его язык горит, словно в огне, и он не может ещё раз повторить Имя. Если человеку удаётся сделать это, значит, он получил ЕГО Благословение.

75. Жгучая боль от разлуки - так сильна, что, если она вырвется из сердец тех немногих счастливых людей, которые испытывают её, весь мир сгорит в огне этой боли. В сердцах таких людей единственное желание - помнить ГОСПОДА в воздаяние ЕМУ должного, но находят они, что не в состоянии его исполнить.

76. Если твоё сердце обращено к БОГУ, то весь мир не сможет причинить тебе зла, если станет твоим врагом.

77. Видеть БОГА и одновременно своё "я" - значит, находиться в состоянии небытия, а видеть одного БОГА и ничего более, значит жить в Вечности.

78. Ищи общества того человека, который горит в огне Любви БОГА и охвачен ЕГО страданием.

79. Откажись от всех занятий, кроме повторения Имени БОГА, и не думай ни о чём мирском, а только о НЁМ.

80. Миг, проведённый с БОГОМ, выше, чем служение миру длиной в жизнь.

81. Каждое творение - это завеса и сеть для преданного искателя. Неизвестно, как и когда человек может запутаться в них.

82. Даже если единожды за всю вашу жизнь вы вызвали раздражение у ВСЕВЫШНЕГО и причинили ЕМУ боль, вам придется всю жизнь искать ЕГО Прощения. Если ОН в СВОЁМ Милосердии простит вас, вы всё-таки всегда будете чувствовать боль в вашем сердце из-за того, что вызвали неудовольствие ВСЕВЫШНЕГО и не следовали ЕГО Заповедям.

83. В Служении БОГУ лучше тот, кто - слеп, глух и нем, то есть, кто не видит никого, кроме ВСЕВЫШНЕГО, слышит лишь ЕГО и говорит только с НИМ.

84. БОГ даровал каждому тот или иной Дар, чем настолько занял нас, что исчез из нашей среды. Нам следует отвергать всё мирское и думать только о НЁМ, чтобы ОН не отделял нас от СЕБЯ.

85. Есть много людей, которые - мертвы, однако их видят среди живущих, в то время как другие люди лежат в могилах, но в действительности они - живы.

86. Любовь БОГА приходит к тому, кто испепелил своё сердце ради НЕГО.

87. Отрекись от богослужения и грехов и погрузись в реку ЕГО Милости.

88. Человек увидит БОГА в Вечности Глазами БОГА.

89. Чем больше вы служите вашему Учителю, тем выше становитесь духовно.

90. У меня нет тела, языка и сердца, а есть только БОГ, и ОН - во мне.

91. Есть много тех, кто поклоняется и молится в этом мире, но очень немногие из них приносят плоды этого в мир следующий.

92. Обычные люди получают то, что предначертано им судьбой, а святой получает то, чего нет на скрижалях его судьбы.

93. На Пути к БОГУ есть только БОГ и никого, кроме БОГА.

94. Стойко переноси страдания и слёзы в этом мире, чтобы смеяться в следующем.

95. Когда слуга БОГА поселяется в небытиё, его облачают в одеяние Божественного Существования.

96. На высшем уровне духовности жаждущий БОГА столь поглощён Служением, что если бы ему были даны воды всех рек сотворённого мира, это не утолило бы жажды, напротив, она стала бы ещё сильнее. Такой человек порывает все отношения с миром и никогда не гордится теми чудесами, которые непроизвольно совершаются им.

97. Лучшее звание для преданного - это "раб БОГА".

98. Для верующего любое место - мечеть, и каждый день - пятница.

99. Никогда не допускайте того, чтобы просящий милостыню уходил от вашего порога с пустыми руками, а всегда давайте ему что-нибудь, даже если для этого вам придётся взять взаймы.

100. Обращайтесь с гостями хорошо.

101. Духовность имеет три стадии. На первой стадии вы считаете себя тем, чем считает вас ГОСПОДЬ. На второй стадии вы становитесь ИМ, а ОН становится вами. На третьей стадии вы прекращаете своё существование, а ОН целиком заполняет вас.

102. До наступления смертного часа вы должны прилагать усилия, чтобы достигнуть трёх вещей:

а) Любя БОГА, плачьте так, чтобы из ваших глаз начали капать кровавые слёзы.

б) Бойтесь БОГА, чтобы страх мог превратить вашу урину в кровь.

в) Совершайте столько ночных бдений, чтобы перестать ощущать свою телесную сущность.

***

Однажды к Абул Хасану пришёл по воздуху суфий. Он опустился перед Абул Хасаном на землю и представился, сказав, что он - это Джунайд и Шибли сегодня. Услышав эти слова, Абул Хасан впал в состояние экстаза и, ударяя ногой о землю, произнёс: "Я - БОГ и Пророк сегодня". (В этом месте Фарид ад-дин констатирует, что в таком состоянии скончался Мансур).

***

Однажды Глас БОГА сказал: "Абул Хасан, если Мы объявим миру о твоих духовных достижениях то, что Нам известно и что сокрыто от него, тебя забросают камнями за твою ересь". Услышав это, Абул Хасан заметил: "ТЫ хочешь, о, ГОСПОДЬ, чтобы я объявил миру о том, как ТЫ обращаешься с нами, когда у ТЕБЯ плохое расположение духа? Тогда никто не будет служить ТЕБЕ и все откажутся от Веры". Снова раздался Глас БОГА: "Не раскрывай миру то, что ты знаешь о Нас, и Мы не расскажем миру о тебе".

***

Однажды Глас БОГА сказал: "Абул Хасан, ты принадлежишь Нам, а Мы - тебе". Абул Хасан уточнил: "О, ГОСПОДЬ! ТЫ - Всемогущий ВЛАСТЕЛИН, а я - ТВОЙ покорный раб".

***

Абул Хасан молился БОГУ и просил позволить ему покинуть этот мир. Глас БОГА ответил: "Мы намеренно держали тебя в мире, чтобы Наши друзья могли прийти и пообщаться с тобой. А тот, кому обстоятельства не позволят сделать это, может повторять твоё имя и, беседуя о тебе, развиваться духовно".

***

Абул Хасан сказал: "Когда я забыл о моём существовании, я увидел, что меня окружает лишь ИСТИНА". БОГ ответил Абул Хасану, что в этом мире и в следующем нет ничего, что было бы его собственностью. Лишь ОН принадлежит ему.

***

Абул Хасан сказал: "С тех пор как я отказался от мира, я не смотрю на него, а, поговорив с БОГОМ, я больше не разговариваю ни с одним человеком".

***

Абул Хасан сказал:

1. Ищи общества только БОГА и откажись от желания общения с живым существом, будь это Хидр. Разве ты настолько пресытился общением с БОГОМ, что ищешь общества людей? Тебе следует отказаться от всякого иного общения и стремиться только к НЕМУ.

2. Творение ограничено временем, а я - Господин времени.

3. Когда я дошёл до состояния небытия, я увидел себя облачённым в Божественное Существование, но когда я радовался моему существованию, пришло исчезновение.

4. Когда я преодолел своё эго, то обнаружил, что теперь я не смогу утонуть в воде и сгореть в огне. Потом я провёл три месяца и четыре дня без пищи и выдержал все испытания.

5. Доброта - это атрибут БОГА. Мы не можем претендовать на Неё.

6. О, искатель, если ты хочешь стать чудотворцем, начни поститься каждый третий день, а потом постись четырнадцать дней подряд, а после этого - сорок дней, потом - четыре месяца и наконец - год. После этого ты достигнешь состояния, в котором ты увидишь перед собой нечто. Это нечто будет держать во рту предмет, похожий на змею. Если ты отведаешь его, то больше не будешь испытывать чувство голода.

Когда я начал голодать, предмет, напоминающий змею, появился передо мной, но я отказался отведать его, так как он встал на пути нисходящего на меня потока Милости БОГА. Я молился ВСЕВЫШНЕМУ, чтобы ОН даровал мне СВОЮ Милость без посредника. БОГ ответил: "С этого момента ты будешь сыт без еды и станешь удовлетворять чувства голода и жажды, ничего не принимая внутрь". Так оно и стало происходить с тех пор. Я чувствую, что насыщаюсь тем, что находится у меня в желудке, и чего я не вижу, но оно - сладко, как мёд, и пахнет мускусом. Никто не знает, где я беру еду.

7. Пока я искал помощи от кого-то, помимо БОГА, моё богослужение не было успешным. Когда же я отрёкся от всего сотворённого и посвятил себя БОГУ, сосредоточившись только на НЁМ, я обнаружил, что все препятствия на моём Духовном Пути исчезали по Милости БОГА. Я пожал прекрасный урожай без усилий с моей стороны.

8. Познайте Величие ЕГО Милости, перед Которой грехи этого мира - не больше пылинок.

9. Я хочу, чтобы не было ни Рая, ни Ада и люди могли любить БОГА ради НЕГО".

10. Бесконечны и бесчисленны - Пути, ведущие к ГОСПОДУ. Существует столько Путей, сколько людей в мире. Каждый идёт по намеченному Пути в силу своих способностей. Я вступал на каждый Путь и обнаружил, что тот или иной человек уже идёт по Нему. Не было Пути, свободного от людей. Тогда я стал молиться БОГУ: "Покажи мне Путь, по Которому никто не осмеливается идти и где не будет никого, кроме ТЕБЯ и меня. БОГ указал мне Путь страдания души. Это означает, что кто хочет идти по Пути Любви к ГОСПОДУ, не должен бояться боли и опасности, которые могут подстерегать его Там. Нужно с охотой следовать Заповедям ВСЕВЫШНЕГО и благодарить ЕГО за Щедрость. Человек должен всегда благодарить ЕГО.

11. Тот является храбрецом в Глазах БОГА, кто считается трусом в мире. А того, кому мир поклоняется как герою, ОН считает трусом.

12. То, что я говорю тебе, это послание от БОГА. Оно слишком чистое, и мир не может притязать на него.

13. Все духовные высоты, достигнутые мной, были результатом жизни в одиночестве и безмолвии.

14. Глас БОГА сказал: "Абул Хасан, слушайся МОИХ Повелений, ибо Я - Жизнь, Которая не знает смерти. Если ты будешь подчиняться МНЕ, я дам тебе Вечность. Прекрати приближаться к вещам, которых Я запретил тебе касаться".

15. БОГ в СВОЕЙ Милости даровал мне более высокое состояние духовности, чем Байазиду. Байазид сказал: "Я не веду оседлый образ жизни и не являюсь паломником". Это - более низкий уровень, чем тот, на котором нахожусь я, а именно: я всё время пребываю в состоянии осознания ЕДИНСТВА и совершаю паломничество к БОГУ. С тех пор как ВСЕВЫШНИЙ уничтожил моё эго, мне уже не страшен Ад, и Рай больше не соблазняет меня. Данное мне БОГОМ состояние - таково, что если бы обитатели Ада и Рая все вместе испытали его, они бы прекратили своё существование.

16. О, ГОСПОДЬ! ТВОЙ Дар мне - не вечен, а мой дар ТЕБЕ - бессмертен, так как ТВОЙ Дар мне - это "я", а мой дар - это ТЫ. Я познаю смерть, а ТЫ живёшь в Вечности.

17. О, ГОСПОДЬ! Я прошу у ТЕБЯ такого состояния для себя, в котором я прекращу своё существование, и только ТЫ останешься во мне.

18. Мир бежит от того, кто любит его. ТЫ - Милостивый БОГ, КТО помогает быстрее пройти по Пути, ведущему к ТЕБЕ, даже тому, кто идёт, спотыкаясь.

19. О, ГОСПОДЬ! Я - тот, кто постоянно приносит ТЕБЕ боль, а ТЫ - ТОТ, КТО постоянно одаряет меня новыми благами.

20. Некоторые ищут удобств в аскетизме, другие - в паломничестве, а третьи - в Служении БОГУ. Сделай так, чтобы я не искал удовольствий ни в чём, а только в ТЕБЕ".

21. Я молитвенно прошу ТЕБЯ, о, ГОСПОДЬ, чтобы ТЫ привёл меня к ТВОЕМУ другу, который знает, как правильно надо повторять ТВОЁ Имя, чтобы своим служением ему я мог заслужить его благословение.

22. О, ГОСПОДЬ! Я всего лишь - ТВОЯ покорная тварь. Моё поклонение и памятование не имеют цены в ТВОИХ Глазах. Молюсь, чтобы ТЫ принял меня, слабого смертного, которому не на кого положиться, и стал мне защитой.

***

Однажды БОГ сказал: "Абул Хасан, Мы даруем тебе всё, кроме Божественности". Он ответил: "ГОСПОДИ! Сними эту последнюю завесу дара и отказа, что отделяет меня от ТЕБЯ, так как она служит препятствием тому, кто хочет раствориться в ТЕБЕ. Я хочу, чтобы ничто не отделяло меня от ТЕБЯ".

***

Однажды Абул Хасан пел:

- Любящие БОГА в этом мире хотят созерцать ЕГО Лик вечно. В горе и радости они ищут утешения у БОГА. Любящие стремятся попасть в Рай, только когда им обещано, что они увидят ВСЕВЫШНЕГО и будут там навечно с НИМ.

***

Абул Хасан сожалел, что список его прегрешений был очень длинный, а молитвы - чересчур короткими.

***

"Пока я не убедился, - говорит Абул Хасан, - что БОГ взял на СЕБЯ ответственность за моё пропитание, я не переставал прилагать усилия, чтобы заработать себе на жизнь".

***

Абул Хасан рассказывал: "Когда я увидел, что создания этого мира беспомощны в любом вопросе, я перестал доверять им и искать у них защиты, а также отказался от общения с ними".

***

Абул Хасан сказал: "Я не хочу быть учителем кому бы то ни было. Я хочу постоянно чувствовать и говорить: "Мне - достаточно одного лишь БОГА".

***

Абул Хасан заметил: "Я не говорю, что вам не следует прилагать усилий и выполнять духовных упражнений, но что вам следует постоянно помнить: не вы выполняете упражнения, а являетесь инструментами в ЕГО Руке.

Подлинная духовная деятельность начинается, когда ОН действует через вас. Служение, которое вы осуществляете, подобно сделке, заключаемой торговцем, которому хозяин доверил товары. Он может забрать их у торговца, оставив своего посредника без гроша.

БОГ всегда - с вами, если не вмешивается ваше эго. Пока ваше существование не будет уничтожено, вы не узнаете вкуса ЕГО Существования.

***

- Ты боишься смерти? - спросили его.

- Мёртвый не боится её, - ответил Абул Хасан.

- Что такое послушание? - спросили его.

- Прожить жизнь, не исполнив свои желания.

- Что мы должны делать, чтобы достичь осознания?

- Считайте, что ваша жизнь длится не дольше вдоха, который вы сейчас делаете. Осознание приходит после явления вам Образа БОГА.

***

Абул Хасан сказал: "Последние сорок лет моё "я" мечтает выпить что-нибудь холодное, но я отказываю ему в этом".

***

"Последние шестьдесят лет, - сказал Абул Хасан БОГУ, - я люблю и жду ТЕБЯ". Услышав это, ГОСПОДЬ сказал: "Но Я люблю тебя и жду твоего прихода ко МНЕ с первого Дня Творения".

***

Когда пришёл смертный час Абул Хасана, он сказал: "Закопайте меня в землю глубже, чем Байазида, потому что если моя могила окажется выше, чем его, это будет неуважением к его памяти".

***

Абул Хасан пообещал Мухаммеду бен Хасану, что в час его смерти он будет рядом с ним. Абул Хасан умер раньше Мухаммеда бен Хасана, но, когда пришёл и его смертный час, он увидел, что Абул Хасан стоит рядом с ним и успокаивает его. Он покинул этот мир без мучений.

Хазрат Абу Бакр Шибли

Шибли изучал религиозные трактаты и Писания 30 лет, и в нём проснулось желание найти БОГА. Впервые годы за свободомыслие его преследовали фанатики. Многие из его утверждений были похожи на те, которые произносил мученик Мансур аль-Халладж. Однажды халиф пригласил его с другими уважаемыми людьми к себе во дворец и, когда они собрались уходить, подарил каждому по дорогому халату. По пути домой один из эмиров, сопровождавших Шибли, чихнул и высморкался в новый наряд. Кто-то пожаловался халифу, что эмир использовал не по назначению его подарок. Халиф снова призвал эмира к себе, отобрал халат и прогнал из дворца. Шибли подумал, что если за неправильное использование подарка, сделанного земным правителем, следует такое наказание, насколько же более суровым должно быть наказание человеку за неправильное использование, подаренного ему ВСЕВЫШНИМ, ПРАВИТЕЛЕМ миров. После этого он перестал посещать двор халифа и обратился за наставлением к Хайру Нассаджу, который отослал его к Джунайду.

Придя к Джунайду, Шибли сказал: "Я слышал, что у тебя есть бриллиант. Если ты думаешь, что мне хватит средств на то, чтобы купить его, пожалуйста, прими благосклонно деньги и отдай мне этот бриллиант, но если ты считаешь, что цена камня выше той суммы, что я могу предложить, даруй мне его бесплатно". Хазрат Джунайд сказал Шибли, что бриллиант ему - не по карману, а если он отдаст его даром, то Шибли не сможет по достоинству оценить этот камень. Поэтому ему необходимо сначала приложить усилия и добиваться того, чтобы приобрести его. Если он хочет иметь бриллиант, он должен уничтожить своё эго и погрузиться в океан Единого СОЗНАНИЯ. После этого БОГ откроет перед ним двери терпения и ожидания. И если он сможет выдержать все испытания, ВСЕВЫШНИЙ даст ему в награду этот бриллиант.

Джунайд сказал Шибли, готовому ко всем испытаниям, что он должен продавать на рынке серу в течение года, а затем ещё год жить подаянием. Год он продавал серу, а потом начал просить милостыню, но люди отказывались подавать ему. Тогда Джунайд попросил Шибли, чтобы он отмечал для себя, как к нему относятся люди. Оказалось, что их не волновали его духовные достижения. С этого времени он не должен был обращать внимания на сотворённые вещи или интересоваться чем-то мирским. Затем Джунайд приказал Шибли отправиться в Нихаванд, где раньше он занимал высокое положение. Ему было велено переходить от двери к двери и просить Прощения у каждого, кого он мог обидеть когда-то. Шибли всё исполнил, и ему было приказано по возвращении домой опять начать просить милостыню и суметь за год вырвать из своего сердца любое желание получить признание среди людей. Это также было сделано. Всё, что Шибли приносил домой, Джунайд раздавал дервишам, и Шибли часто оставался голодным. Это продолжалось год, пока Джунайд не признал, что Шибли достоин его общества, и поручил ему прислуживать святым, которые приходили к нему. Шибли выполнял новые обязанности в течение года. Наконец, Джунайд спросил его, какие чувства он испытывает сейчас. Шибли ответил: "Я считаю себя самым низким из всех смертных". Джунайд сделал ему комплимент, сказав: "Твоя Вера сейчас - совершенна".

Сначала Шибли был готов наполнить сахаром рот каждого, кто повторял Имя ГОСПОДА. По мере роста его экстатического состояния, он часто предлагал золотые мохуры тому, кто повторял бы рядом с ним Имя ГОСПОДА. Когда он продвинулся ещё дальше в своём развитии, он стал носить с собой меч без ножен. Шибли был готов убить каждого, кто произнёс бы в его присутствии Имя БОГА. На вопрос о причине таких перемен он обычно отвечал: "Сначала я полагал, что люди повторяли Имя БОГА с желанием получить Просветление, но потом я открыл для себя, что они повторяли его в силу привычки - формально и безграмотно".

***

Однажды Шибли услышал Глас БОГА: "Шибли, как долго ты будешь довольствоваться именем, ищи теперь Имя БОГА". Эти слова оказали на Шибли такое воздействие, что он вошёл в экстаз и прыгнул в реку Даджлу, но по Милости БОГА волна вынесла его на берег, и он был спасён. Его состояние экстаза делалось всё сильнее, и однажды он прыгнул в горящую печь, но не пострадал и не получил ожогов. Он услышал Глас БОГА: "Того, кто принёс себя в жертву БОГУ и кому ОН проник в сердце, никто не может убить, кроме НЕГО". Когда экстатическое безумие Шибли выходило из-под контроля, на него надевали цепи и часто помещали в сумасшедший дом. Когда люди называли его безумцем, он отвечал: "Не я, а все вы - безумцы: это откроется вам в Судный День".

***

Как-то, когда Шибли находился в состоянии экстатического безумия и сидел в сумасшедшем доме, его пришли проведать несколько друзей. Он поинтересовался у них, кем они считают себя. Они ответили, что его друзьями. Тогда он поднял несколько камней и стал бросать их в пришедших. Когда они спросили, почему он оказывает им такой приём, Шибли крикнул: "Вы - не настоящие друзья, потому что не можете вынести страданий, причинённых вам рукой друга".

Однажды люди увидели, как Шибли бежит с горящей лучиной по улице. Они спросили его, куда он направляется. Он ответил: "Я хочу предать огню Дом БОГА - Каабу". На следующий день люди увидели, что он снова несёт огонь, и на их вопросы он ответил: "Я хочу, чтобы Рай сгорел в огне и люди не любили бы БОГА лишь за наслаждения, что обещает им Рай".

***

Озорные дети часто кидали камни в Шибли, когда он проходил по улице. Однажды его так сильно поранили, что потекла кровь, а её капли, падая на землю, складывались в буквы таким образом, что можно было прочитать Имя БОГА.

***

Чтобы не спать по ночам, Шибли сыпал себе в глаза соль. Ему задали вопрос, для чего он делает это, и он отвечал: "БОГ спросил меня, как я могу спать, когда мой ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ бодрствует?"

***

Однажды Шибли так расцарапал своё тело, что на нём остались заметные раны. Джунайд спросил его, зачем он поранил себя. Он ответил: "Сегодня мне открылась истина. Я не могу выносить эту боль. Я сделал это, чтобы как-то утешиться".

Шибли имел обыкновение так много причитать и плакать, что люди спешили к нему на помощь и спрашивали, что случилось. Он отвечал: "Я плачу, потому что не исполнил своего долга, доверенного мне ВСЕВЫШНИМ".

***

Шибли однажды сидел среди своих духовных братьев, собравшихся вокруг Хазрата Джунайда, когда кто-то из учеников принялся восхвалять его. Джунайд прервал его, стал ругать Шибли и удалил его от себя. Когда Шибли ушёл, Джунайд сказал своим ученикам: "Вы могли убить Шибли духовно своим чрезмерным восхвалением, но я спас его. Эта похвала могла пробудить в его "я" непокорность, и он был бы проклят навеки. Своими оскорблениями в его адрес я способствовал развитию в нём Покорности и Духовности, а ваша похвала была для него смертельной. Моё оскорбление послужило ему щитом от меча вашего восхваления".

***

Шибли имел обыкновение приносить в келью, где он совершал богослужение, связку прутьев. Он стегал себя ими каждый раз, когда в его голове мелькала мысль о плотском. Он покидал келью, оставляя после себя сломанными практически все прутья. Если не оставалось ни одного целого прута, Шибли бился телом о стену, чтобы держать свой ум в повиновении.

Когда он сидел в одиночестве в своей келье, то отказывался от общения с людьми.

***

Шибли часто говорил:

1. Я всю жизнь жаждал испытать момент единения с БОГОМ, когда даже моё "я" не будет стоять между нами.

2. Я пытался все эти сорок лет хотя бы на миг осознать и познать БОГА.

3. Я ищу Покоя в Покорности и Смирении.

4. Я хотел бы так укрыться в горах, чтобы люди искали меня и никогда не нашли.

5. Я молюсь, чтобы ГОСПОДЬ вручил мне этот мир и следующий. Для устранения двух завес один мир я мог бы проглотить, а второй - затолкнуть в рот неверного еврея и заставить тоже проглотить его, чтобы только преданный мог любить БОГА ради НЕГО, а не за какие-то другие блага.

6. Этот мир является убежищем для привязанности, следующий мир - Дар БОГА, но сердце - это Обитель БОГА, Дом Просветления.

***

Однажды Шибли надел богатый халат, но неожиданно сорвал его и бросил в горящую печь. На вопрос, зачем он это сделал, Шибли ответил: "БОГ сказал мне, что если моё сердце хоть на миг отвлечётся от памятования ЕГО, ОН сожжёт меня и мой халат. Моё сердце чуть не согрешило подобным образом, поэтому я сжёг свой халат, чтобы предотвратить беду".

***

Когда Шибли достиг глубокой духовности, во время своих проповедей он начал раскрывать тайны прихожанам. Джунайд предостерёг его, чтобы он не делал это открыто. Шибли ответил: "Тайны, которые я раскрываю, столь глубоки, что никто, кроме меня, не может им следовать. А провозглашаемая мной истина получена от БОГА, и мои слова возвращаются к НЕМУ. Моё "я" не стоит между нами". Джунайд сказал: "Даже если это - так, ты - виновен". Шибли ответил: "Тот, чьё сердце занято этим миром или следующим, не станет посещать мои проповеди, будь он даже главой духовной общины города. Только кто опьянён Божественным Безумием, стремится к общению со мной".

***

Однажды Шибли повторял Имя ГОСПОДА - Аллах - перед своими слушателями. Дервиш встал и сказал: "Повтори символ веры - Нет БОГА, кроме Аллаха". Шибли спросил: "Что если я умру до того, как будет произнесена последняя часть, а прозвучит только первая часть символа веры: "Нет БОГА?" Слова Шибли проникли в сердце дервиша, страх перед БОГОМ овладел им, и он умер на месте. Родственники дервиша пожаловались халифу на то, что Шибли убил его. Шибли было приказано явиться во дворец. Халиф попросил его ответить на обвинение. В этот момент Шибли находился в состоянии экстаза. Он сказал: "Жизнь дервиша горела огнём, и он сгорел в своём желании встретиться с БОГОМ лицом к лицу. Он освободился от всех мирских привязанностей и желаний. У него не было поддержки или убежища в этом мире, и он полагался только на БОГА. Он не знал покоя в своём стремлении увидеть БОГА и стал смиренным. Поэтому он не мог выдержать моих слов, и встретился с БОГОМ лицом к лицу. Он не смог выдержать мощи ЕГО Сияния, силы покинули дервиша, и он упал замертво, как жертва у Ног ГОСПОДА, подобных лотосу".

Халиф приказал Шибли удалиться, так как его слова оказывали такое воздействие, что он боялся лишиться чувств, если услышит ещё хоть одно слово.

***

Шибли заставлял своих учеников для духовного роста проходить суровые духовные практики. Один ученик должен был проводить несколько дней в пустыне без воды и пищи, а другой - совершить паломничество к Каабе, ничего не взяв с собой в дорогу. Кто-то произнёс: "Шибли, если ты будешь так суров с учеником, он умрёт". Шибли сказал: "Лучше совершить трудное восхождение по Духовному Пути и умереть, чем терять время на поиски лёгкого скольжения по Нему".

***

Шибли сказал: "Когда я иду по улице, я вижу на лбу каждого встречного либо слово "правоверный", либо "неверный".

***

Увидев сырое полено, один конец которого горел в печи, а на другом проступали капли влаги, Шибли сказал своим ученикам: "Я не вижу слёз в ваших глазах, как я могу поверить, что ваши сердца сгорают в огне Любви к БОГУ?"

***

Как-то Шибли в состоянии экстаза пришёл в дом Хазрата Джунайда. Жена Джунайда расчёсывала волосы. Она бросилась за своей паранджой, чтобы надеть её. Джунайд остановил жену, сказав, что, когда верующий пребывает в экстазе, он не смотрит даже на небеса, не говоря о женщине. Но позднее, когда во время беседы Шибли пришёл в себя, Джунайд попросил жену выйти.

***

Однажды Джунайд сказал: "Я искал БОГА и нашёл ЕГО". Шибли ответил: "Кто нашёл БОГА, уходит на поиски ЕГО".

***

Однажды, совершив омовение, Шибли вошёл в мечеть и услышал Глас БОГА: "Как ты смеешь после таких омовений появляться перед Нами в мечети?" Шибли начал пятиться к выходу и услышал: "Куда ты отправишься, покинув Наш Дом?" Шибли закричал, так как ситуация была безвыходной. Глас БОГА спросил: "Как ты смеешь укорять Нас и оскорблять таким криком?" Шибли хранил молчание и сидел в одиночестве, когда снова прозвучал Глас БОГА: "Что означает твоё молчание?" Шибли, уже в состоянии агонии, ответил: "Я обращаюсь к ТЕБЕ с молитвой о Милосердии и ищу у ТЕБЯ защиты".

***

Как-то дервиш спросил Шибли: "Что мне делать? Я - беден и влачу жалкое существование". Шибли ответил: "Непозволительно отворачиваться от ГОСПОДА по такой простой причине. Разве ты не слышал слов ВСЕВЫШНЕГО: "Не отчаивайся и верь в МОЁ Милосердие"". Тогда дервиш сказал, что он больше не чувствует смятения в своей душе. Шибли сказал: "Зачем ты испытываешь терпение БОГА? Не уже ли ты не помнишь, что ОН сказал: "Постоянно пребывайте в смятении и трепещите, ибо Я часто подвергаю испытаниям преданных МНЕ""? Дервиш попросил: "Выведи меня из этого тупика и укажи простой путь". Шибли сказал: "Продолжай до последнего вздоха биться головой о порог, отделяющий тебя от БОГА. Может, ОН услышит этот стук и спросит: "Кто там стоит за дверью?""

***

Шибли сказал: "Тот не подходит быть рядом со мной, кто в это время хотя бы на миг думает о чём-то, кроме БОГА".

***

Однажды Шибли шёл по дороге, и его внимание привлёк лежащий на земле череп. На его лбу были написаны слова: "Откажись от желаний этого мира и следующего". Шибли вскрикнул и сказал: "Это - череп Пророка или святого". Ученики спросили его, как он мог узнать об этом. Шибли ответил: "Это - высшая тайна, заключающаяся в том, что пока человек не откажется от этого мира и от всех мыслей о следующем мире, он не сможет достичь единения с БОГОМ".

***

Однажды через порог дома Шибли переступил продавец чашек. Когда Шибли услышал его слова: "Осталась всего одна чашка", - он вскрикнул и сказал: "Знай, что остаётся ОН один".

***

Шибли говорил, что высшая мудрость заключается в том, чтобы понимать ценность жизни и проживать её в поиске БОГА.

***

Шибли спросили, как получается, что сначала он говорит одно, а через некоторое время - противоположное. Он ответил: "Иногда я бываю собой, а случается, что я - это кто-то другой".

***

Шибли сказал: "Процесс осознания БОГА имеет начало, но ему нет конца".

***

Шибли сказал:

1. Кто общается не с БОГОМ, не осознал ЕГО.

2. Просветлённый не видит никого, кроме БОГА, не общается ни с кем и не любит никого, кроме НЕГО.

3. То, что тебе суждено, ты получишь, несмотря на препятствия, а то, что не предназначено тебе, не будет твоим, как бы ты ни старался. Так о чём же ты должен молиться в своей набожности?

4. Истинная набожность - это когда в памятовании БОГА забывают о мире.

5. Откажись от всего, ибо это есть свидетельство того, что ты приближаешься к БОГУ. Не думай ни о ком, кроме НЕГО, потому что все прочие мысли - это глупость.

6. Один миг, когда человек живёт в БОГЕ, стоит всех человеческих Добродетелей в мире.

7. Для тебя данный миг - более ценен, чем тысяча лет прошлого и тысяча лет будущего. Не заблуждайся относительно всего материального. В душе прошлое и будущее - одинаковы, это - НАСТОЯЩЕЕ.

8. Кто проспит ночью хотя бы час и забудет на это время о БОГЕ, обнаружит, что он на тысячу лет отстал в своём духовном росте.

9. Для просветлённого на миг забыть о БОГЕ - значит, совершить величайшую ересь.

10. Кто читает проповедь рутинно и кто таким же образом слушает её, не извлекая для себя ничего положительного, скорее теряет, чем приобретает.

11. Ты обретёшь Покой, когда будешь говорить только о БОГЕ.

12. Ничто в мире не может увлечь меня, и ничто не может поработить своей добродетелью или красотой.

13. Лишиться возможности видеть БОГА есть величайшая потеря для человека.

***

Однажды, когда Шибли находился в состоянии экстаза, к нему пришёл Джунайд и сказал: "Если ты оставишь БОГУ это занятие, ты станешь счастливым".

Шибли сказал: "Господин, как раз наоборот. Я буду счастлив, если БОГ оставит меня в этом состоянии". Джунайд сказал: "Меч Шибли - обагрён кровью".

***

Один человек повторял Имя БОГА. Шибли спросил: "Сколько ещё ты будешь звать ЕГО? Разве ты не слышишь ЕГО ответ: "Преданный МНЕ, Я - к твоим услугам"". Человек заметил, что, только слыша ответ БОГА, он произносил: "Аллах". Шибли сказал, что в таком случае ему было дано право произносить Это Имя.

***

Шибли сказал: "О, ГОСПОДЬ! Если бы ТЫ сделал ошейник из небес и надел его мне на шею; выковал бы кандалы из этого мира и надел их мне на ноги и сделал бы моим врагом весь мир, я бы продолжал заявлять о своей Любви к ТЕБЕ и никогда бы не предал ТЕБЯ".

В смертный час перед Шибли выросла стена тьмы. Он попросил людей посыпать его голову пеплом, и всё время пребывал в волнении. Когда его спросили о причине беспокойства, он ответил: "В этот час я завидую дьяволу. Огонь зависти сжигает меня. Её причина - в том, что БОГ, по крайней мере, дал ему халат осужденного, который он будет носить до Судного Дня, а я, несчастный, не получу никакого одеяния из ЕГО Рук. Не осуждение дьявола вызывает во мне зависть, а то, что он получил дар из Рук ДАРИТЕЛЯ. Это стало для дьявола утешением. - Шибли молчал некоторое время, а потом заволновался и сказал. - Сейчас дуют два ветра: один - Милости БОГА, а другой - ЕГО Гнева. Те, кого направляет ветер Милости, достигают Цели, но те, кто является мишенями для другого ветра, оказываются отброшенными далеко назад на Пути к БОГУ. Много завес и преград поджидают их на Этом Пути. Я волнуюсь, потому что не знаю, какой ветер достанется мне".

***

В свой смертный час он повторял стих: "Дому, в котором ТЫ обитаешь, не нужен светильник, потому что ТВОЁ Лик сияет так, что нам хватит этого света, который служит достаточным оправданием для тех, кто ослеплён им и подвергает сомнениям нашу решимость".

Когда к Шибли пришли люди, чтобы в последний раз помолиться за него, он сказал: "Удивительно, что мёртвые приходят помолиться у гроба того, кто - жив".

Когда его попросили прочитать свидетельство веры ("Нет БОГА, кроме Аллаха"), Шибли спросил: "Я не вижу никого другого, так кого же мне отрицать?"

Люди возразили, что, согласно Писанию, в смертный час нужно прочитать свидетельство веры. Шибли ответил: "СУЛТАН Любви не принимает подкупа. Кроме того, удивительно, что мёртвый старается дать совет живому".

Шейх Абул Аббас Кассаб

Абул Аббас сказал:

1. Кто ищет что-то, кроме БОГА, служит двум богам.

2. Если БОГ сначала поселит меня в небытиё, а затем облачит меня в ЕГО Существование, и если после этого я хотя бы раз поклонюсь ЕМУ, то по своему значению это превзойдёт Служение БОГУ всех молящихся в мире.

3. Первый шаг на Пути - выход за пределы сотворённого существования и отказ от всех целей.

4. На Духовном Пути встречаются герои, кому не отведено места ни в этом мире, ни в следующем.

Абу Исхак Ибрахим бен Ахмад аль-Хаввас

Однажды Ходжа Хидр захотел встретиться с Хазратом Хаввасом. Но святой отказался от общения с Ним из страха, что это может повлиять на его состояние Преданности БОГУ. Он сказал: "Мне нужен только ОН, и я не хочу другого общения ни с Ангелами, ни с людьми".

***

Хаввас рассказывал: "Однажды в пустыне я повстречал женщину, бежавшую с непокрытой головой, словно в экстазе. Я сказал ей, чтобы она была внимательнее и покрыла голову. Она ответила: "Хаввас, лучше закрой свои глаза". Я сказал: "Любящие не закрывают глаз". Женщина сказала: "Подобно любящим, которым предписано не закрывать глаз, опьянённые БОГОМ не замечают, во что они одеты и покрыты ли их головы". - "В какой таверне ты так напилась?" - "Хаввас, разве существует место, где можно опьянеть без НЕГО? Я не вижу никого, кроме НЕГО, в обоих мирах".

Я пригласил её разделить со мной кров. Она сказала: "Я живу не с человеком, а с НИМ, ВСЕМОГУЩИМ".

***

Однажды Хаввас в сопровождении своего ученика проходил по пустыне. В одном месте он сел на землю, чтобы помолиться. Ученик увидел, как к месту, где сидел погружённый в медитацию Хаввас, направляется лев. Ученик залез на дерево, чтобы спастись. Лев приблизился и обошёл вокруг Хазрата Хавваса, обнюхал его и ушёл. Хаввас даже и бровью не повёл. Чуть позднее, когда они продолжили путь, Хаваса укусил комар. Он вскрикнул. Ученик спросил: "Почему, когда к вам подошёл лев, вы остались невозмутимым, но вскрикнули от укуса комара?" Он ответил: "В первом случае БОГ в СВОЕЙ Милости лишил меня способности ощущать своё тело, а теперь я чувствую его".

***

Ночью, увидев приближающегося льва, Хаввас почувствовал беспокойство. Тут же он услышал Глас БОГА: "Почему ты лишился присутствия духа? Мы послали семьсот Ангелов, чтобы Они заботились о тебе все двадцать четыре часа".

***

Хаввас рассказывал:

- Однажды я шёл по запущенному саду и увидел гранатовое дерево. Я попробовал гранат, но он оказался кислым, и я выбросил его. Пройдя ещё немного, я заметил старого дряхлого человека, хромого, с покалеченными руками. Черви ели его плоть, а мухи кусали израненные места. Я подошёл к нему и спросил:

- Могу я помолиться о твоём выздоровлении? Мне - очень жаль, что ты так сильно страдаешь.

- Нет, - ответил он.

- Почему ты не разрешаешь мне помолиться? - спросил я.

- Как я могу хотеть покоя, когда ОН хочет, чтобы я страдал? Это не пристало мне, ибо я покорился ЕГО Воле.

- Могу ли я отогнать мух?

- Сначала очисти своё сердце от желания съесть сладкий гранат, а потом желай мне здоровья. Сначала излечи своё сердце, а потом сочувствуй мне.

- Как ты узнал моё имя и догадался о том, что я хотел съесть гранат?

- Ничто не скрыто в этом мире от глаз того, кто осознаёт БОГА.

- Разве ты не чувствуешь боли, когда мухи кусают тебя, а черви поедают твою плоть?

- Это всё - во Власти БОГА, поэтому я не чувствую боли.

***

Хаввас рассказывал:

- Однажды мне сказали, что в Руме живёт в одиночестве семидесятилетний христианин, который постоянно молится. Я пошёл к нему. Увидев меня в окно, он высунулся из него и сказал: "Я - не христианин, а страж собаки, которая является моим телесным "я". Ибрахим Хаввас, зачем ты пришёл сюда? Я хочу дать тебе совет. Перестань искать общества других людей. Ищи себя, а отыскав, позаботься о своём телесном "я", потому что оно изменяет свой образ триста шестьдесят раз на дню, чтобы поймать тебя в ловушку своих желаний.

***

Хаввас говорил: "Пять практик ведут к духовному росту: чтение Корана и размышление над его стихами, ограничение в еде, ночные бдения, плач во время утренней молитвы БОГУ, общение с духовными людьми и святыми. Самое эффективное действие - это плач во время утренних молитв".

Хаввас учил: "Суфию следует пройти все стадии Тасаввуфа, а не оставаться на одном этапе".

***

Бывало, исполнившись смелости и ударяя себя в грудь, Хавас говорил: "Я ищу Образ ГОСПОДА, Который - всегда со мной".

Хазрат Мумшад Динвари

Один дервиш попросил Динвари помолиться за него БОГУ. Он ответил: "Иди к двери, ведущей к Царству БОГА, и молись ЕМУ напрямую. Тебе не нужно моё посредничество". Дервиш спросил: "Но где находится этот порог?" Динвари ответил: "Он - там, где нет тебя". Дервиш укрылся в уединённом месте и начал молиться. БОГ наградил его СВОЕЙ Милостью. Однажды в городе, где проживал Динвари, случился потоп. Динвари увидел дервиша, который, сидя на тюфяке, плыл по воде. Динвари удивился и спросил, как ему удалось достичь такого мастерства, что даже вода подчиняется ему. Он ответил, что это - результат ЕГО Благословения и результат того, что он следовал ЕГО Повелениям. ВСЕВЫШНИЙ сделал так, что он смог обратиться к БОГУ, без чьёго-либо вмешательства, и ОН ответил на его молитвы. С тех пор Динвари стал осторожен и больше не был резок ни с одним дервишем.

***

Динвари говорил: "Существует много служителей культа: одни поклоняются себе, другие - своему богатству, третьи - жёнам, четвёртые - детям, пятые - своим должностям и профессиям, а есть приверженцы молитв, постов и ночных бдений. Человек должен поклоняться чему-то. Все эти люди служат себе и подчиняются собственным приказаниям. Они идут на поводу своего эго. Но истинно поклоняется тот, кто не подчиняется своему телесному "я" и всегда управляет им".

***

"Я всегда встречаю святого после того, как перестаю гордиться своими образованностью и богослужением, и со вниманием слушаю его слова. Я всегда что-то приобретаю в результате такого общения. Если вы придёте к святому, сохранив в душе даже малую толику гордости, вы ничего не приобретёте. Духовный Путь не бывает лёгким. Этот Путь человек преодолевает по сантиметрам, и на Нём его подстерегают беды и несчастья", - наставлял Динвари.

Абул Исхак Ибрахим Шайбани

Шайбани наставлял:

"Всегда помните о БОГЕ. Если вам это не удаётся, тогда всегда думайте о смерти".

"Если вы хотите быть свободными от мирских желаний, служите ГОСПОДУ искренне".

"Когда устанавливается Убудийа человека, он становится свободным от всего, кроме ГОСПОДА".

Абу Бакр Саидлани

Саидлани наставлял:

1. Никогда не приобретайте того знания, которое уведёт вас далеко от БОГА.

2. БОГ создал столько способов прийти к НЕМУ, сколько людей, живущих в этом мире. Каждый может выбрать свой путь и следовать ему согласно своим способностям и склонностям, и тем достичь Совершенства.

3. Есть пути, ведущие от БОГА к людям, но нет пути от человека к БОГУ.

4. Больше общайтесь с БОГОМ и меньше - с людьми.

5. Свободное и удовлетворённое сердце и постоянная бедность - Пути к БОГУ.

Хазрат Шейх Аба Али Дикак

Однажды Дикак повторял Имя БОГА - Аллах. Кто-то спросил его: "Что есть БОГ?" Он ответил: "Я не знаю". Человек сказал: "Раз ты не знаешь ЕГО, почему ты произносишь ЕГО Имя?" Он ответил: "Скажи мне тогда, чьё имя я должен повторять?"

***

Однажды Дикак сидел у себя дома, облачившись в богатые одежды. К нему пришёл святой Абул Хасан Нури, одетый в рваный халат. Дикак, шутя, схватил край ветхого халата и спросил: "Сколько ты заплатил за него?" Нури вскрикнул и сказал: "Я купил его в обмен на этот мир и следующий и ценю его так дорого, что если бы мне предложили за него все богатства Рая, я бы не расстался с ним". Дикак начал плакать и поклялся никогда больше не подшучивать над дервишами.

***

Однажды к Дикаку пришёл дервиш и попросил выделить ему какое-нибудь местечко в доме, где он мог бы спокойно умереть. Дикак освободил ему угол. Человек сел туда и начал повторять Имя БОГА. Дикак на расстоянии подглядывал за своим гостем. Дервиш сказал: "Дикак, не оскверняй меня". Дикак вышел из своего укрытия. С Именем БОГА на устах дервиш умер. Дикак быстро подошёл к тому месту, где он оставил дервиша, но тела там не оказалось. Он стал молиться БОГУ и просить дать ему знать, куда ушёл дервиш. Глас БОГА произнёс: "Не ищи его. Даже Ангел Смерти и Ангелы Рая не смогли найти его". "Но где же он, о, ГОСПОДИ?" - спросил Дикак. Глас БОГА ответил: "Он - в обществе ИСТИНЫ, перед Всемогущим ЦАРЁМ".

***

Дикак наставлял:

1. Если святой получил от БОГА право читать проповеди в каком-то месте, он не может ни покинуть это место, ни отказаться от этого занятия.

2. Ученик, который отказывается преданно служить своему учителю, ничего не приобретает. Он - подобен дереву в запущенном саду, которое не плодоносит, а если и даёт плоды, то они - горьки из-за отсутствия должного ухода за ним.

3. Если ты привяжешься к чему-нибудь в этом мире, это никогда не принесёт тебе Спокойствия. Поэтому откажись от всех мирских желаний, если ищешь Покоя.

4. Никому не удалось осознать БОГА без помощи учителя.

5. Кто променяет следующий мир на настоящий, обречён.

6. Не жалей жизни в поисках Пути.

7. Если человек приобретёт всевозможные знания и исполнит все богослужения, достигнет абсолютного аскетизма и общества святых, но при этом не будет посвящён учителем и не станет следовать его наставлениям, чтобы обуздать своё это, он не продвинется по Пути Духовности.

***

Дикак к концу жизни поднялся на такую высоту в своих духовных исканиях, что мало кто мог следовать за ним и немногие пришли к нему.

***

Дикак обычно молился БОГУ так:

- Сделай меня ничтожным, как муравей, считай меня сухой былинкой и в ТВОЕЙ Милости отпусти мне мои прегрешения. Молюсь, чтобы в конце ТЫ не умалил меня в СВОИХ Глазах за то, что я высоко отзывался о себе в моих проповедях. И если я осквернил одежды суфия, отправь меня в Ад, чтобы я томился в разлуке с ТОБОЙ и страдал от боли. О, ГОСПОДЬ! Своими грехами я чернил скрижали своей судьбы, а ТЫ, по мере моего старения и по ТВОЕЙ Милости, побелил мои чёрные волосы. Так не бросай ТВОЕГО Взора на мои чёрные дела, а обрати ЕГО на ТВОЮ Милость, Которая всегда обеляет нас. О, ГОСПОДЬ! Кто верит в ТЕБЯ, не сможет отказаться от поисков ТЕБЯ, даже если бы он знал, что ТЫ никогда не встретишься с ним. О, ГОСПОДЬ! Даже если в ТВОЕЙ Милости ТЫ даруешь мне Рай, я всегда буду испытывать смущение и жить с этой болью в сердце, причиной которой стало то, что я не служил ТЕБЕ, как должно.

Абу Али Ахмад бен Мухаммад Рудбари

Рудбари проповедовал:

1. Суфий - это тот, кто, голодая из-за своей нищеты десять дней, лишь превозносит ВСЕВЫШНЕГО за ЕГО Щедрость и всегда - благодарен ЕМУ.

2. Суфий - это тот, кто стремится к БОГУ, даже будучи сто раз изгнан с ЕГО Двора.

3. Если бы не возможность увидеть БОГА, как можно было бы жить в этом мире?

4. Вы обретаете духовность, когда отказываетесь от мира, его богатства и привязанности к нему.

5. Духовная музыка (сама) страдает от пагубного воздействия трёх вещей: а) болезни сердца, вызванной приёмом пищи, заработанной нечестным путём; б) отказа от соблюдения единой духовной практики и тяги к запретному: злословию и снисходительному отношению к пересудам; в) плохого окружения. Поэтому кто занимается духовной музыкой, должен опасаться этих вещей. Это означает, что нужно контролировать глаз, язык и ухо, если вы хотите в полной мере насладиться духовной музыкой. Благодаря этой музыке вы видите БОГА, когда входите в экстаз и открываете для себя новый опыт и духовные тайны.

6. ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ находится на одном конце пути, а ЕГО атрибуты - на другом. Взор того, кто идёт в сторону атрибутов, затуманен, а кто ищет ХОЗЯИНА атрибутов, будет спасён.

***

Голова умирающего Рудбари покоилась на коленях его сестры. Незадолго до смерти он открыл глаза и сказал: "Врата Рая уже украшаются к моему приходу, и Ангелы говорят мне, что Они приведут меня в такое место, о котором я даже не мог мечтать. Там живут гурии, которые ждут меня. Но моё сердце принадлежит БОГУ, и я не взгляну ни на кого другого. Я провёл очень много лет в поисках ЕГО. Ни за что на свете я не откажусь от своего желания". После этих слов он умер.

Шейх Абил Хасан Али бен Ибрахим аль-Хусри

Хусри сказал: "Духовная музыка (сама) требует постоянной жажды и тоски по БОГУ. Чем больше пьёшь из источника ЕГО Любви, тем сильнее жаждешь. Сама не является настоящей духовной музыкой, если она перестаёт звучать, когда замолкает певец. Сама - подлинна, если она приносит радость и желание слушать её становится всё сильнее".

***

Суфию нужно быть выше всех плотских желаний. Его сердцу следует быть свободным от враждебности и недоброжелательности к другим людям.

Кто познает себя, познает БОГА.

Шейх Абу Усман Саид бен Салам аль-Магриби

Тридцать лет он соблюдал посты, ночные бдения и подвергал себя суровым ограничениям в пустыне. Потом Глас БОГА сказал ему: "Откажись от одиночества и живи среди людей". К этому времени он был худым, как скелет.

***

Однажды многие ученики шейха услышали Глас БОГА, Который повелел им никогда больше не приходить к Магриби. БОГ также предупредил Магриби, что он должен прекратить общение с верующими. С тех пор он уединился и жил с БОГОМ вдали от своих учеников, которые также избегали его. ВСЕВЫШНИЙ пожелал, чтобы Магриби вёл беседы лишь с НИМ.

***

Магриби сказал: "Только после того, как пение птиц и танец листьев от дуновения ветерка приведут вас в состояние экстаза, вы поймёте, что сама не полностью развила вас духовно".

***

Если человек хочет получить от самы наибольшую пользу, то ему следует уединиться и перестать думать о мире. Он должен памятовать только о БОГЕ, подчиняясь Воле БОГА и отказываясь от своего эго и привязанности к мирской жизни.

***

Магриби сказал:

1. Того, кто бросает общество дервишей и становится завсегдатаем компании богачей, БОГ делает духовно слепым.

2. Голодающий может принять еду от богача, но он не должен делать этого ради удовольствия, иначе его духовному росту будет нанесён урон.

***

На смертном одре Магриби приказал, чтобы всех врачевателей, заботившихся о нём, попросили уйти, потому что они были для него тем же, чем для Юсуфа его братья. Тогда позвали музыкантов и заиграли саму, во время исполнения которой он умер.

Шейх Абул Аббас Нихаванди

Деньги, подаренные богатым человеком, не принесут удачи, если они были заработаны нечестно.

К Аббасу Нихаванди пришёл человек и спросил у него, кому ему следует подарить деньги. Нихаванди не ответил ему. Тогда богач подарил деньги дервишу и увидел, что на следующий день он их пропил. Богач пожаловался Нихаванди, и тот дал ему из своего кармана один дирхам и попросил отдать первому встречному. Встретив какого-то человека, богач отдал ему деньги и пошёл за ним, чтобы посмотреть, как он распорядится ими. Он увидел, что получивший подарок пошёл в лес, вытащил из-за пазухи мёртвую птицу и выбросил её. Потом он пошёл на рынок, купил немного хлеба на свой дирхам и отправился домой. Богач спросил его, для чего он выбросил в лесу мёртвую птицу. Он ответил: "Несколько дней я и моя семья голодали. Сегодня я нашёл в зарослях мёртвую птицу, когда бродил в поисках съестного. Я нёс её домой, чтобы приготовить на ужин, когда повстречал тебя. Поэтому я выбросил птицу там, где нашёл, а на твои деньги купил хлеба. Теперь мы утолим голод и благословим ГОСПОДА". Когда богач рассказал Нихаванди о том, что случилось, он сказал: "Твои деньги были заработаны нечестно, и их потратили впустую, а мой дирхам был добыт честным путём, и его с пользой потратил тот, кому он был подарен".

Абул Касим Назрабади

Назрабади был настолько опьянён БОГОМ, что однажды в состоянии экстаза он пошёл к храму огнепоклонников и начал совершать обход вокруг него. Мусульмане стали возражать против такой ереси. Он сказал: "Я искал БОГА в Каабе, но не нашёл ЕГО там. Теперь я ищу ЕГО здесь в надежде встретиться с НИМ". Мусульмане, разозлившись на него, выгнали Назрабади из Нишапура.

Однажды Назрабади увидел нескольких паломников, разговаривающих друг с другом во время обхода Каабы. Он начал собирать хворост. Люди спросили его, что он задумал. Он ответил: "Я собираюсь предать Каабу огню, чтобы люди могли искать БОГА без посредничества".

***

Назрабади рассказывал: "Я посетил могилу Моисея. От каждой пылинки там исходил крик: "О, ГОСПОДЬ! О, мой ГОСПОДЬ!"

***

Назрабади говорил:

1. Некоторые люди сидят в обществе женщин и говорят, что они остаются невинными, даже если смотрят на них. Я же говорю, что пока их плотское "я" не будет уничтожено, они должны следовать заветам Писания и избегать делать то, что запрещено.

2. Сама - это сила души.

3. Тело для преданного - тюрьма.

Хазрат Абул Фадл Хасан Саракси

Саракси был учителем шейха Абу Саида Абул Хайра. Однажды он находился в очень стеснённых обстоятельствах. Сидя под деревом, он молился: "ГОСПОДЬ! Вот уже целый год я пытаюсь раздобыть один динар, чтобы обрить у брадобрея голову, но мне это не удаётся". Имам Кирмани заметил, что он уже слышал эти слова в своё время, когда находился рядом с Саракси, но остался незамеченным им, так как был ещё ребёнком. Как только были произнесены эти слова, все листья на дереве стали золотыми. Саракси сказал: "ГОСПОДИ! Отныне я никогда не буду говорить ТЕБЕ о своих бедах".

***

Саракси наставлял: "Не беспокойся о будущем и не сожалей о прошлом, думай о НАСТОЯЩЕМ".

***

Саракси огласил свою последнюю волю: "Похороните меня не там, где покоятся святые, а где лежат разбитые сердца, чтобы мне досталось больше ЕГО Милости, Которая нисходит на них".

Оставить комментарий © Copyright Иванов Сергей Иванович (providenie66@bk.ru) Размещен: 07/11/2020, изменен: 07/11/2020. 289k. Статистика. Рассказ: Религия Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Перессказ Рассказы о святых

Иванов Сергей Иванович : другие произведения.

Рассказы о святых