Очень трудно обрести человеческое тело. Даже имея тело, очень трудно стать брахманом. Будучи брахманом, ещё труднее следовать по пути Дхармы, исполняя все предписания Вед. Ещё более трудно стать совершенным пандитом и ещё более трудно предпринять исследование АТМАНА и не-АТМАНА, различение между Я и не-Я. Но более трудное, чем всё это, - получение Мудрости, рождающейся от переживания АТМАНА. Освобождение в форме пребывания как АТМАН, рождающееся из ТакойМудрости, может быть достигнуто только как результат праведных действий на протяжении бесчисленных рождений. Однако даже хотя все вышеупомянутые ограничения могут не соблюдаться, Освобождение обеспечено посредством Милости ГОСПОДА, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряжённое желание Освобождения и общение с мудрыми.
Если большой ценой это человеческое тело, с его способностью понимать значение Писаний, приобретено, но, однако, за счёт привязанности к бесчувственным вещам, не предприняты усилия для достижения неизменного состояния Освобождения, которое есть истинное состояние человека, то имеет место самоубийство. Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет собственного блага?
Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание Богов или что-либо иное, чем знание единства БРАХМАНА и АТМАНА. Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к Освобождению. Поэтому Писания провозгласили, что действия не дают Освобождения. Чтобы получить Освобождение, должно отвергать даже желание удовольствий этого мира. Затем должно искать Гуру, являющегося воплощением Тишины, и должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён. Такая медитация ведёт к пребыванию в Мудрости, добытой на Опыте. Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу ОсвобожденияТОГО "Я", КОТОРОЕ погружено в океан сансары. Поэтому ученику следует отказаться от привязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение. Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания АТМАНА. Знание АТМАНА приобретается только исследованием себя, а не количеством действий. Человек, ошибочно принимающий верёвку за змею, повергается этим в страх, и его страх и беда могут быть устранены только знанием, что это - верёвка. Знающий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обнаруживает, что это - так. Здесь нет другого пути. Подобным образом знание БРАХМАНА достигается посредством посвящения Гуру и поиском ИСТИНЫ. ИСТИНА не может быть осознана через очищающие омовения, жертвы, контроль дыхания или иные практики. Кто ищет Освобождение познанием АТМАНА, должен исследовать себя с помощью Гуру, Который, будучи свободным от желаний, является знающим БРАХМАНА и ОКЕАНОМ Милости. Кто - способен, достигает самореализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и Милость ГОСПОДА играют роль, но как помощь в поиске.
Чтобы быть подготовленным к исследованию АТМАНА, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того - различные качества, перечисленные в Писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать в БРАХМАНЕ. Ниже перечислены необходимые требования:
1. Различение между Реальным и нереальным.
2. Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях.
3. Шесть добродетелей: Спокойствие, Самоконтроль, Удаление ума от объектов, Терпеливость, Вера и Концентрация на АТМАНЕ.
4. Стремление к Освобождению.
Устремлённый должен иметь эти достоинства, чтобы достичь пребывания в АТМАНЕ; без них не может быть осознания ИСТИНЫ. Рассмотрим их.
1. Различение между Реальным и нереальным есть убеждение, что только БРАХМАН - ИСТИНА и что мир - нереален.
2. Мы одновременно наблюдаем и узнаём из Писаний, что все удовольствия, переживаемые живыми существами ниже БРАХМАНА, - преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства; отказ от желаний иметь их есть непривязанность.
3. а) Спокойствие подразумевает фиксацию ума на его цели многократной медитацией на несовершенствах вещей и разочарование в них.
б) Самоконтроль означает управление внешними и внутренними органами чувств и фиксацию их органов в соответствующих центрах.
в) Удаление означает отказ от внешней активности путём фиксации ума на его цели столь твёрдо, чтобы он не отвлекался прежними склонностями на объекты.
г) Терпение означает несение любых страданий, которые могут произойти, без попыток избежать их.
д) Вера, являющаяся причиной самореализации, - результат убеждения в истинности Писаний Веданты и слов Гуру.
е) Концентрация есть практика постоянного усилия зафиксировать ум, несмотря на его блуждающую природу, на БРАХМАНЕ.
Об этих шести качествах говорят как о необходимых для практики самадхи.
4. Стремление к Освобождению возникает от желания осознать свою природу и достичь Свободы от оков тела и эго, которые вызваны неведением. Это стремление может иметь различные степени. Оно может быть вялым или средним, но может быть в высшей степени развито посредством шести добродетелей, отмеченных выше, и в этом случае оно может принести плоды. Если стремление интенсивно, то эти добродетели плодоносят быстро. Но если отречение и устремление - слабы, то результатом будет только видимость, подобная миражу в пустыне.
Из всех средств, ведущих к Освобождению, Преданность - наилучшее; и ЭтаПреданность означает поиск собственного Я.
Стремящийся, который обладает необходимыми качествами и жаждет предпринять исследование себя, должен искать Садгуру, пасть ниц перед ним в Смирении, Благоговении, Почтении и служить ему. Только Садгуру способен разрушить остающиеся оковы. Он - ОКЕАНМудрости. Его Знание - всеобъемлюще. Он - чист, как кристалл. Он достиг победы над желаниями. Он - величайший из знатоков БРАХМАНА. Он покоится в БРАХМАНЕ, словно огонь, пожравший своё топливо. Он - бесконечный резервуар Милости. Не существует объяснения его Милосердию; такова - его природа. Он поддерживает всех садху, верных ему. К такому Гуру взывает ученик: "Я распростёрт перед тобой, мой Учитель, истинный друг беспомощных! Я умоляю тебя помочь мне в переправе через океан зависимости, в который я упал и которым я сокрушён. Только твой милостивый взгляд - плот, что спасёт меня. О струящийся поток Милости! Меня сбивает с ног ветер судьбы. Я потерял направление. Я опалён неугасимым огнём сансары, который пылает вокруг меня. Я постоянно молю, чтобы ты освежил меня нектаром твоей Милости. Садху, такие как ты, достигшие Умиротворения, великие и великодушные, постоянно благодетельствуют мир, словно весна. Они не только сами пересекли океан сансары, но могут успокоить страхи других. Подобно тому, как раскалённая лучами солнца земля постепенно остывает при холодном и милостивом свете луны, так и в твоей природе есть свойство защищать, не раздумывая, всех людей, подобных мне, кто ищет убежище у тебя от океана сансары. Будучи беспомощным и не имея иного пристанища, я бросаю на тебя бремя защиты меня от этой сансары рождения и смерти. О, ГОСПОДЬ! Языки пламени пожарища индивидуального бытия опалили меня; остуди меня излиянием твоих милостивых слов. Твои слова несут Мир, будучи рождены опытом Божественного Блаженства. Благословенны - даже те, кто получили твой милостивый быстрый взгляд. Благословенны - те, кто были приняты тобой. Как я пересеку этот океан и какими средствами? Я не знаю своей судьбы. Лишь ты должен защитить меня, освобождая от этих горестей сансары".
Ученик, таким образом, обретает прибежище у Гуру. Он прислуживает Гуру, не способный вынести обжигающие ветры сансары. Его ум постепенно успокаивается благодаря предписаниям Гуру. Учитель, то есть знающий БРАХМАНА, бросает на него свой милосердный взгляд, внутренне касается его души, внушая ему уверенность в защите. "Мой дорогой ученик, не страшись. Будущее не принесёт тебе вреда. Я дам тебе одно могущественное средство, которым ты можешь пересечь этот океан сансары и, таким образом, достичь ВысшегоБЛАЖЕНСТВА. С помощью этого средства отрёкшиеся от мира садху пересекли его, и твои оковы также будут уничтожены здесь и сейчас. Писания провозглашают: "Средствами Освобождения для искателей являются Вера, Преданность, Медитация и Йога". Ты тоже должен обрести эти средства и, если будешь практиковать их постоянно, то освободишься от привязанности к телу, вызванной неведением. Тебе - вечно присуща природа ПАРАМАТМЫ, ВысочайшегоЯ, а эти оковы сансары, не-Я, возникли лишь благодаря неведению. Они будут разрушены Знанием, рождённым в процессе исследования себя".
Взирая на Гуру, говорящего это, ученик спросиил: "О, Учитель! Что такое зависимость? Как она появляется, как утверждается и как должна быть разрушена? Что такое - не-Я?
И что есть ВысочайшееЯ? В чём состоит различение между Я и не-Я? Осчастливь меня ответами на эти вопросы, ибо слушанием твоих ответов я могу быть благословлён".
На эту просьбу ученика Учитель ответил: "Мой дорогой! Ты - блажен, если чувствуешь желание стать АТМАНОМ, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Тем ты освятил весь свой род. Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено, только когда ешь сам, а не когда за тебя едят другие. И если ты - болен, то должен принять лекарство и выдерживать правильную диету; никто не может сделать это за тебя. Подобным образом зависимость возникает из-за твоего неведения, порождённого желанием, и может быть удалена только тобой. Но каким бы знающим человек ни был, он не может избавить себя от неведения, порождённого желанием и судьбой, иначе, как осознанием БРАХМАНА с ЕГО Бесконечным Знанием. Как это тебе поможет, если другие видят луну? Ты должен открыть глаза и увидеть её. Освобождение не может быть получено посредством Санкхьи, Йоги, ритуалов или эрудицией, но только через познание единства БРАХМАНА и АТМАНА. Как прекрасная форма вины и музыка её струн могут только подарить наслаждение людям, но не даровать им царство, так и правдоподобные слова, умные аргументы, способность толковать Писания и эрудиция учёных дают лишь одномоментное наслаждение. Даже изучение Писаний - бесполезно, так как оно не даёт желанного результата. Если познана истина о ВЫСОЧАЙШЕМ, то изучение Писаний становится бесполезным, ибо здесь нет больше ничего для достижения. Поэтому должно обойти дремучий лес шастр, которые только рождают смущение ума, а вместо этого необходимо на практике переживать АТМАН с помощью Гуру, являющегося знатоком БРАХМАНА, РЕАЛЬНОСТИ. Для укушенного змеёй неведения Спасение приходит только от эликсира познания АТМАНА, но не от Вед, Писаний, мантр или каких-либо иных средств. Как болезнь не может быть устранена без приёма лекарств, так и состояние связанности не может быть устранено священными текстами, например "Я есть БРАХМАН", без собственного переживания АТМАНА. Нельзя стать царём, заявив: "Я - царь", без уничтожения врагов и захвата власти. Подобным же образом нельзя получить Освобождение, как БРАХМАНА, только повторением текста Писания "Я есть БРАХМАН" - без разрушения двойственности, вызванной неведением, и переживания АТМАНА. Нельзя найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разговоры о нём; нужно выслушать указания друга, который знает о нём, копать, убрать плиту, скрывающую его, и вытащить его на поверхность. Так же должно узнать о состоянии от Гуру, знающего БРАХМАНА, затем медитировать на НЁМ и переживать ЕГО в непрерывной медитации. Без этого форма собственного Я, скрытого Майей, не может быть осознана аргументацией. Поэтому те, кто - мудр, направляют все усилия на то, чтобы удалить оковы индивидуального существования и достичь Освобождения, как если бы они стремились избавиться от болезни.
Возлюблённый ученик! Вопросы, которые ты задал, имеют первостепенное значение и под силу только осознавшим, постигшим смысл Писаний. Ответы на эти вопросы - подобны афоризмам, имеющим тонкий смысл, понятный только тому, кто жаждет Освобождения. Слушай эти ответы со спокойным и невозмутимым умом и твои оковы сансары спадут незамедлительно. Основное средство достижения Освобождения - бесстрастие. Другие средства, такие как Спокойствие, Самоконтроль, Терпение и Отречение от деятельности, могут прийти позднее, ещё позже - слушание истины Веданты и ещё позднее - медитация на этой истине. В конце концов, приходит непрекращающаяся медитация на БРАХМАНЕ. Это ведёт к нирвикальпа самадхи, посредством которой обретается сила осознания ВысочайшегоЯ. Эта способность Реализации даёт возможность различающей душе пережить БлаженствоОсвобождения здесь и теперь. Такова садхана, ведущая к Освобождению.
Сейчас я поведаю тебе о различении между Я и не-Я . Слушай и запомни это. Из этих двух Я сначала расскажу о не-Я .
Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя - вот семь компонентов, составляющих грубое тело. Так говорят те, кто знает. Ноги, руки, грудь, плечи, спина, голова и т. п. - его члены. Люди рассматривают его как "я" из-за умственной привязанности к нему. Оно - главная привязанность ко всему и наиболее очевидная. Оно произведено из эфира, воздуха, огня, воды и земли, которые как тонкие сущности образуют объекты пяти чувств, таких как слух, осязание, зрение, вкус и запах. Эго в своём стремлении к удовольствию рассматривает их как средства достижения наслаждения. Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств верёвкой желания, притянуты к ним в соответствии с силой их кармы, которая швыряет их вверх и вниз, заставляет их блуждать в бедствии. Змея и олень гибнут из-за привязанности к звуку, слон - из-за привязанности к осязанию, бабочка - из-за привязанности к вкусу, а пчела - к запаху. Если они гибнут из-за привязанности к одному чувству, какова же должна быть участь человека, привязанного ко всем пяти? Зло, проистекающее от чувственных объектов, более вредоносно, чем яд кобры, ибо яд убивает лишь того, кто его принимает, тогда как чувственные объекты наносят ущерб тому, кто только видит их или даже думает о них. Лишь тот достигает Освобождения, кто мечом непривязанности рассекает путы любви к объектам чувств и избавляется от них. Иначе, даже если человек будет знатоком всех шести шастр, он не получит Освобождения. Желание, подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега Освобождения без твёрдой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана. Только искатель, убивающий крокодила мечом непривязанности, может пересечь океан и достичь берега Освобождения. Кто, лишённый здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает всё большие беды, пока не уничтожается. Но кто старается управлять собой, идёт по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели. Поэтому, если ты ищешь Освобождение, отбрось удовольствие чувственных объектов, как если бы они были ядом. Держись добродетелей Удовлетворённости, Сострадания, Прощения, Искренности, Спокойствия и Самоконтроля. Отбрось все действия, выполняемые из-за привязанности к телу, и стремись к Освобождению от оков, вызванных неведением. Это тело, в конце концов, будет поглощено землёй, огнём, зверями или птицами. Кто, забыв свою природу, ошибочно принимает это тело за СЕБЯ, привязывается к нему, лелеет его и, поступая так, становится самоубийцей. Кто всё ещё заботится о теле при поиске ИстинногоЯ, напоминает человека, ухватившегося за крокодила, чтобы пересечь реку. Влюблённость в тело - губительна для искателя Освобождения. Только кто превозмог эту влюблённость, достигает Освобождения. Поэтому ты тоже должен победить страсть к телу, жене и детям, и тогда ты добьёшься Освобождения, то есть высочайшего состояния Вишну, достигнутого ВеликимиМудрецами. Это грубое тело содержит очень многое, заслуживающее неодобрения. Оно состоит из кожи, мяса, крови, артерий, вен, жира, костного мозга и костей, наполнено мочой и испражнениями. Оно произведено собственными прошлыми действиями из грубых элементов. Для получения этих грубых элементов тонкие элементы объединяются вместе. Таким образом, оно становится жилищем для эго, наслаждающегося удовольствиями, словно дом для домохозяина. Эго ощущает грубое тело в бодрствующем состоянии. Только в этом состоянии грубое тело может испытываться. Сансара обременяет ДУХ посредством грубого тела. Рождение, рост, старость, расстройство здоровья и смерть - вот его стадии. Касты и уклады жизни предписаны для него. Оно является также субъектом различных видов обращения, почёта, бесчестия и местопребыванием разнообразных болезней.
Глаза, кожа, уши, нос и язык являются органами познания, потому что они дают нам возможность познавать объекты. Органы речи, руки, ноги и тому подобное - органы действия, потому что они совершают соответствующие им виды действий. Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание. Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов. Эго - способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью. Желание есть способность, ищущая удовольствие. Как золото и серебро выступают в различных формах, так и единое жизненное дыхание становится праной, апаной, вьяной, уданой, саманой.
Группа пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля), группа пяти органов действия (органы речи, руки, ноги, анус, половые органы), группа пяти жизненных сил (прана, апана, вьяна, удана, самана), группа четырёх внутренних органов (читта, манас, буддхи, ахамкара) - все они вместе образуют тонкое тело, называемое городом восьми составных частей. Обладая желаниями, оно производится из предшествующих элементов для взаимодействия согласно их свойствам. Его действиями ДУХ заслоняется. Это состояние опыта есть состояние сна. В этом состоянии ум действует в гармонии с собой, переживая, словно актёр, за счёт различных своих склонностей и под влиянием опыта состояния бодрствования. В этом состоянии АТМАН, сияющий СОБСТВЕННЫМ Светом, наложен на ум без привязанности к его действиям и остаётся только СВИДЕТЕЛЕМ. Так же как топор и другие инструменты плотника - только средства его деятельности, так и это тонкое тело есть только средство для проявлений АТМАНА, КОТОРЫЙ есть вечно осознающий. Внутренние органы совершают все свои действия только благодаря наличию АТМАНА, в то время как АТМАН остаётся не затронутым и не взволнованным этими действиями. Хорошее и плохое зрение зависит от состояния глаз, глухота - от ушей и тому подобного; они не влияют на АТМАНА, познающего. Те, кто знает, говорят, что вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и т. п. являются отправлениями жизненного дыхания, так же как голод и жажда. Внутренний орган (ум) со светом отражённого сознания участвует в деятельности внешних органов, таких как глаз, и отождествляет себя с ними. Этот внутренний орган есть эго. Эго - актёр и наслаждающийся, отождествляющий себя с телом как "я". Под влиянием трёх гун оно принимает на себя три состояния - бодрствования, сна и глубокого сна. Когда объекты чувств приходятся по нраву, оно - счастливо, когда нет - несчастливо. Таким образом, удовольствие и страдание относятся к эго и не характеризуют АТМАН, вечно исполненный Блаженства. Объекты кажутся приятными благодаря АТМАНУ, а не какому-либо блаженству, присущему им. АТМАН не содержит печали. ЕГО Блаженство, независимое от объектов, переживается каждым в состоянии глубокого сна и, следовательно, дорого каждому. Это подтверждено авторитетом Упанишад и прямым восприятием, традицией и выводом.
БРАХМАН имеет удивительную Шакти (Силу, или Энергию), известную как "Недифференцированная", "Неведение", "Майя" и тому подобное. Она является формой трёх гун.Её существование выводится из понимания результатов, производимых Ей. Она далеко превосходит все объекты и творит Вселенную во всей полноте. Она - ни бытиё, ни не-бытиё, ни смесь того и другого. Она - ни составлена из частей, ни неделима, ни то и другое вместе. Она не является ничем из этого. Такая, какая Она есть, Она неописуема. Она также - и безначальна. Однако точно как обманывающий страх змеи в куске верёвки устраняется узнаванием верёвки как таковой, так тоже и Майя может быть уничтожена знанием БРАХМАНА.Она имеет в себе три гуны, которые известны по своим следствиям.
Раджас, чей цвет красный, имеет природу активности и обладает силой проекции. Он - исходная причина любой деятельности. Из него поднимаются умственные видоизменения, ведущие к желаниям и печалям. Похоть, гнев, жадность, гордость, ненависть, эгоцентризм - это всё склонности, характеризующие раджас. Эта сила проекции является причиной уз, поскольку она творит направленные наружу, или мирские, склонности.
Тамас, чей цвет чёрный, является вуалезирующей силой. Он заставляет вещи казаться иными, нежели они есть. За счёт своего союза с силой проекции он является первоначальной причиной постоянных новых рождений человека. Кто окутан этой вуалезирующей силой, хоть он и мог быть благоразумным, грамотным, умным, знатоком в понимании Писаний, способным к удивительным подвигам, будет не в состоянии схватить суть АТМАНА, если даже Гуру и другие объяснят это различными способами. Будучи под властью этой вуалезирующей силы, он почитает вещи, которые носят печать иллюзии, неведения, и достигает их. Даже будучи образованным, кто окутан этой вуалезирующей силой, всё ещё испытывает недостаток ясного знания и понимания, без которого она не может быть устранена. Он всегда пребывает в сомнении и приходит к решениям, противоположным истине. В то же время сила проекции делает его беспокойным. Невежество, леность, вялость, сонливость, пренебрежение к выполнению обязанностей и глупость - вот черты тамаса. Имеющий эти качества не постигнет ничего, являясь лишь подобием слепца или камня.
Теперь о саттве, чей цвет белый: хоть она - и прозрачна, подобно чистой воде, однако становится тёмной, если смешана с раджасом или тамасом.ИстинноеЯ сияет через саттву так же, как солнце освещает мир материи. Даже из смешанной саттвы рождаются такие добродетельные качества, как умеренность, яма и нияма, вера, преданность и желание преданности, божественные качества и отвращение от нереального. Из прозрачности чистой саттвы следует Самореализация, ВысочайшийМир, никогда не слабеющая Удовлетворённость, совершенное Счастье, Пребывание в АТМАНЕ, Которое есть источник Вечного БЛАЖЕНСТВА. Недифференцированная сила, которая есть соединение трёх гун, является причинным телом души. Его состоянием является тот глубокий сон, в котором все органы чувств и активности ума отдыхают. В этом состоянии все восприятия исчезают и ум в своей тонкой, подобной семени, форме переживает Высочайшее Блаженство. Это подтверждено всеобщим опытом: "Я крепко спал и ничего не соображал".
Всё сказанное до этого есть описание не-Я . Эти вещи не относятся к Я: тело, органы чувств, эго и его видоизменение, счастье благодаря объектам чувств, элементы - от эфира и ниже, а также весь мир - вверх, включая недифференцированную Майю. Всё это есть не-Я . Начиная с Махата (Космического Разума) вниз - до грубого тела - всё есть следствие Майи. Знай всё это как не-Я. Всё это - нереально, подобно миражу в пустыне.
Сейчас я собираюсь рассказать тебе о природе ВысочайшегоЯ, осознанием КОТОРОГО человек достигает Освобождения и избавляется от оков. Это осознание "Я" есть АТМАН, КОТОРЫЙ переживается как "Я-Я", сияющий САМ по СЕБЕ, Абсолютное БЫТИЁ, СВИДЕТЕЛЬ трёх состояний бодрствования, сна и глубокого сна, отдельный от пяти слоёв, сознающий ментальные изменения в состоянии бодрствования, состоянии сна со сновидениями и их отсутствие в состоянии глубокого сна. ЭТОТ АТМАН видит всё САМ по СЕБЕ, но никогда не видим чем-либо из перечисленного. ОН даёт свет интеллекту и эго, но не освещается ими. ОН наполняет СОБОЙ вселенную, и ЕГО Светом вся эта вселенная освещена, но она не охватывает ЕГО даже в малейшей степени. В ЕГО Присутствии тело, чувства, ум и интеллект действуют как по ЕГО Приказу. Осознание и переживание всех встречающихся объектов, вещей от эго до тела происходит благодаря этому цельному знанию. ИМпраны и различные органы пребывают в движении. То ВнутреннееЯ, как Первичное БЫТИЁ, Вечное, всегда Лучезарное, Полное и Бесконечное Блаженство, Единственное, Неделимое, Неповреждаемое и Живущее, сияет в каждом как свидетельствующее СОЗНАВАНИЕ. ЭТОЯ в СВОЁМ блеске, сияющее в пещере Сердца как тонкий, всепроникающий, но непроявленный эфир, освещает эту вселенную, подобно солнцу. ОНО знает о видоизменениях ума и эго, о действиях тела, органов чувств и жизненного дыхания. ОНО принимает их форму, как огонь - форму раскалённой железной болванки; однако ОНО при этом не подвергается изменению. ЭТОЯ не рождено, не умирает, ОНО не растёт, не жиреет, не страдает от каких-либо изменений. Когда горшок разбивается, то пространство внутри него не разбивается, и подобным образом, когда тело умирает, АТМАН остаётся вечным. ОН отличен от Майи и её следствий. ОН есть Чистое Знание. ОН освещает бытиё и небытиё одинаково и не имеет атрибутов. ОН сияет как "Я-Я", как вечно присутствующее, непосредственное переживание. ОН есть СВИДЕТЕЛЬ интеллекта в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Познай ЭТОВысочайшееЯ посредством однонаправленного ума и познай "ЭТО "Я" есть БРАХМАН". Таким образом, посредством интеллекта ты можешь познать свою природу в себе, собой, и этим пересечь океан рождения и смерти, стать тем, кто достиг Цели своей жизни и вечно остаётся как АТМАН.
Ошибочное принятие тела, или не-Я, за Я является причиной всех несчастий, в этом все оковы. Эти узы появляются из-за незнания причины рождения и смерти, ибо только благодаря незнанию люди рассматривают эти бесчувственные тела как реальность, ошибочно принимая их за СЕБЯ, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, погибая от них, так же как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но, в конце концов, гибнет от них. Для тех, кто принимает верёвку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом, как голова дракона закрывает солнце при затмении, и в результате человек забывает свою ИстиннуюПРИРОДУ. Он зачарован драконом иллюзии и, ошибочно принимая не-Я за Я, подавлен ментальными состояниями и погружён в океан сансары, полный яда чувственных наслаждений; то погружаясь, то поднимаясь, он не находит Пути Спасения. Таковы мучения, вызванные проецирующей силой раджаса совместно с затемняющей - тамаса. Как слой туч, возникший под лучами солнца, растёт, пока тучи скрывают солнце, так и оковы эго, вызванные незнанием АТМАНА, разрастаются, пока оно скрывает АТМАНА. Как мороз и холодные ветры мучают в зимний день, когда солнце закрыто тучами, так же, когда тамас закрывает АТМАНА, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не-Я за Я и терзает их многими горестями. Поэтому только из-за этих двух сил возникает зависимость. У этого дерева сансары тамас есть семя, мысль "Я есть тело" - росток, желание - молодой листок, активность - вода, дающая рост, тело - ствол, успешная человеческая жизнь - ветви, органы чувств - веточки, объекты чувств - цветы, а печали вызываются действием плодов. Эго - это птица, сидящая на дереве и наслаждающаяся его плодами.
Эта зависимость от не-Я, порождённая неведением, причиняющая скорбь посредством рождения, старости и смерти, не имеет начала, однако её полное уничтожение может быть достигнуто на Пути, о Котором я поведаю тебе. Имей Веру в Веды и совершай все предписанные ими действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно медитируй и, действуя так, ты познаешь СЕБЯ. Это самопознание - меч, разрубающий путы на куски. Другого оружия или способа их уничтожить нет.
АТМАН закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения, ОН скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоёв объектов от АТМАНА как "Нe это, не это". Познай СЕБЯ отличным от тела и всех форм - словно стебель травы, отличный от оболочек. Познай СЕБЯ как Вечного, Чистого, Единственного в СВОЕЙ СУТИ, Непривязанного, Не Имеющего Обязанностей, Вечно ИсполненногоБлаженства и Самолучезарного. Кто - освобождён, осознаёт, что объективная реальность, которая наложена на АТМАНА, есть АТМАН. Поэтому мудрому искателю следует проводить различение между Я и не-Я, АТМАНОМ и не-АТМАНОМ. При пяти оболочках (пища, жизненное дыхание, ум, интеллект и блаженство) грубое тело сотворено из пищи, увеличивается при её потреблении и погибает при её отсутствии. Оно есть оболочка пищи. Составленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи, оно - наиболее отвратительно. Оно не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определённого закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горшку, - бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействия других сил. АТМАН - отличен от этого тела и является Единственным, Вечным и Чистым. ОН - неразрушим, хоть тело с его членами и разрушаемо. АТМАН - СВИДЕТЕЛЬ, КОТОРЫЙ знает характерные особенности тела, виды его активности и его три состояния. ОН - Самосознающий и управляет телом. При существовании такого контраста между телом и АТМАНОМ, как тело может быть АТМАНОМ? Обманутый неведением думает о теле как о СЕБЕ. Человек мудрого действия с некоторой степенью различения принимает за Я тело и душу вместе, но мудрый, проводящий исследование с непоколебимым различением, знает себя всегда как БРАХМАНА, БЫТИЁ, КОТОРОЕ есть ЕГОПрирода. Мысль "Я есть тело" является семенем всех горестей. Поэтому, так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации СЕБЯ, АТМАНА, с телом из кожи, мяса и костей. Предпринимай постоянное усилие для искоренения этого заблуждения и, стойко держась знания РЕАЛЬНОСТИ как БРАХМАНА, уничтожь ум и обрети Высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рождения. Даже учёный пандит, знающий в совершенстве смысл Веданты, не имеет надежды достичь Освобождения, если, благодаря иллюзии, он не может оставить идею, что не имеющее существования тело есть его природа.
Теперь мы переходим к витальному телу праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вышеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой. Она есть только видоизменение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. Она - зависима от АТМАНА. Поэтому витальное тело не может быть АТМАНОМ.
Ментальная оболочка - это ум с его органами познания. Здесь причина неправильного представления об АТМАНЕ как о "я" и "моё". Эта оболочка - очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с "я"-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями. Не существует неведения отдельно от ума. Он - причина оков рождения и смерти. Всё возникает с появлением ума, и всё прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создаёт свой мир грёз, наслаждений и прочего собственной силой. Подобным образом, всё, что ум воспринимает в состоянии бодрствования, есть его проявление. Всеобщий опыт - в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубоком сне. Поэтому узы сансары - только наложение ума на АТМАНА. В действительности же они не имеют реальности. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Сначала ум создаёт в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный верёвкой. Под влиянием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в Различении и Бесстрастии. Ум - это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств. Поэтому искателям следует держаться в стороне от них. Ум, словно фокусник, демонстрирует АТМАНУ, ИстинномуЯ, тонкие и грубые объекты, а также все изменения тела, каст, стадий жизни, качеств и действий, причин и следствий. Действуя так, он искушает и обманывает дживу, которая есть непривязанное Чистое СОЗНАНИЕ, связывая её качествами тела, чувствами, жизнью и обманывая её мыслью "я" и "моё" в плодах творимых ей действий. Посредством этого изображения ум творит миф о рабстве для ДУХА. Это - первопричина печали рождения и смерти, которая связывает тех, кто подвержен ошибкам раджаса, тамаса и испытывает недостаток в различении. Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и мир движется за счёт иллюзии ума. Поэтому те, кто знают РЕАЛЬНОСТЬ, провозглашают, что ум есть неведение. Кто ищет Освобождение, должен исследовать свой ум, и, когда ум очищен таким обращением внутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным. Жаждой Освобождения ты должен искоренить все остальные желания, отречься от деятельности и привязаться к поглощённости ИСТИНОЙ, КОТОРАЯ поведёт к непрекращающейся медитации. Только тогда могут быть успокоены волны ума. Следовательно, даже эта оболочка ума не может быть ВысочайшимЯ, поскольку она имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризуется страданием и горем, является объектом восприятия.
Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджняна майя и также является причиной рабства для ДУХА. Это есть видоизменение Непроявленного, БезначальногоЯ, КОТОРОЕ принимает форму эго и управляет всеми активностями как отражённый свет сознания. Это - сознательный фактор деятельности и его атрибуты - рассудок и действия. Виджняна майя рассматривает тело и чувства как "я", а их образ жизни, обязанности, действия и качества как "моё". Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне. Она переживает состояния бодрствования, сна и глубокого сна, приятные и мучительные плоды своих действий. В пределах этой оболочки знания АТМАН пульсирует как СамолучезарныйСВЕТ, ВысочайшийДУХ, Однородный, ИСТИНА, всё Пропитывающий, Совершенный, Неизменный, Высочайший ГОСПОДЬ. Однако в этой оболочке АТМАН принимает ограничения за счёт ложного наложения на НЕГО интеллекта, поскольку тот расположен близко к НЕМУ, являясь фактически ближайшим из ЕГОупадхи. Как следствие, ОН обманывается, считая СЕБЯ этой оболочкой. Как горшок может казаться отличным от его глины, так и ОН представляется СЕБЕ отличным от СЕБЯ - делателем и наслаждающимся и, таким образом, ограниченным, хоть ОН - и подобен огню в раскалённой докрасна железной болванке, не затрагиваемому формой болванки".
Отвечая Гуру, ученик сказал: "Учитель, я понимаю тебя так, что, обманываясь или нет, ВысочайшееЯ рассматривает СЕБЯ как эго. Но поскольку это наложение эго-концепции безначально, нельзя представить, что оно имеет и конец. Однако как тогда возможно Освобождение? Но если нет Освобождения, то эго-концепция становится вечной и зависимость также становится вечной. Молю просветить меня в этом вопросе".
На это Учитель сказал: "Это - хороший вопрос, мой знающий ученик. Внимай сейчас однонаправленным умом моему объяснению. Всё, что вызывает в воображении заблуждение, должно быть исследовано в чистом свете ума. Вещи кажутся реальными, пока длится заблуждение, и умирают - как нереальные и несуществующие, - когда оно проходит, подобно иллюзии змеи, видимой в верёвке, кажущейся реальной, пока иллюзия длится. ИстинноеЯ - непривязано, бездеятельно, бескачественно, неизменяемо, бесформенное БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО, внутренний СВИДЕТЕЛЬ. АТМАН не имеет какой-либо связи с чем-нибудь. Представление о наличии связи - заблуждение, похожее на появление синевы в небе. Ложное отношение эго к ИстинномуЯ не имеет начала, оно не становится от этого реальным. Как вода становится чистой, если с неё удалена грязь, так же и с АТМАНОМ, когда действия эго и его фальшивых форм отсеяны от НЕГО и неведение исчезает посредством различения между Я и не-Я. Тогда появляется Самосветящееся Знание тождества БОГА и Я.
Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования. Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я. Поэтому ты тоже должен практиковать различение (между ВечнымЯ и индивидуальным "я"), чтобы устранить не имеющее существования эго. Даже эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, не имеет собственного сознания, является частью целого и объектом восприятия, а, следовательно, она не может быть АТМАНОМ. Может ли не вечное когда-либо стать Вечным?
Перейдём теперь к оболочке Блаженства. Она есть только видоизменение неведения, в котором отражено ВысочайшееЯ. Она открывает себя по желанию во всех трёх состояниях - бодрствования, сна и глубокого сна - и приносит разнообразные виды блаженства от восприятия, приобретения и испытания вещей. В определённой степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне, но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глубокого сна её блаженство беспрестанно, без усилий, во всей её полноте. Однако даже эта оболочка блаженства не может быть ВысочайшимЯ, поскольку она подвержена изменениям и обладает атрибутами. Она есть результат добрых дел в прошлом и видоизменение Пракрити и пребывает в других оболочках, которые сами также являются видоизменениями. Если отвержением ложных мыслей все пять оболочек устранены, то АТМАН один переживается как "Я-Я". ОН только и остаётся, Целый и Самоосознающий, отличный от пяти оболочек, СВИДЕТЕЛЬ трёх состояний, Самосветящийся, Неизменный, Незапятнанный, Вечное БЛАЖЕНСТВО. ОН - подобен Дэвадатте, который, не будучи горшком, не разделяет и его природу, выступая только свидетелем. АТМАН - не пять оболочек, которые являются объектами; ОН и не принимает их природу, но только их СВИДЕТЕЛЬ".
На это ученик сказал: "О, Учитель, после отвержения пяти оболочек как нереальных я обнаруживаю, что ничего не остаётся кроме пустоты, а потому, что здесь должно быть познано как "Я-Я", как суть АТМАНА?"
Гуру ответил: "О, знающий, ты - искусен в различении и сказал истину. Правило исследования или восприятия таково: "То, что постигается чем-либо ещё, имеет последнего своим свидетелем. Когда не существует воспринимающего, то нет вопроса о вещах, подлежащих восприятию". Следовательно, АТМАН, как СОЗНАВАНИЕ, познаёт не только СЕБЯ, но также существование эго с его различными видоизменениями преходящих имён, форм и их неведение. Поэтому АТМАН является их СВИДЕТЕЛЕМ. Вне ЕГО нет ничего для познавания. ОН осознаёт СЕБЯ посредством СОБСТВЕННОГО Сияния и потому есть СОБСТВЕННЫЙСВИДЕТЕЛЬ. ОН - единственен и неизменен в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. ОН открывается как БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО и сияет в Сердце как "Я-Я". Проницательным интеллектом познай это вечно блаженное СОЗНАВАНИЕ как АТМАН, или Я. Глупец принимает отражение солнца в воде, содержащейся в горшке, за солнце; осведомлённый человек устраняет горшок, воду и отражение и знает солнце в небе, каким оно является - единственным и ничем не затрагиваемым, но освещающим всех троих. Тем же путём глупец, за счёт ошибок и неправильного восприятия, отождествляет себя с эго и его отражённым светом, переживаемым посредством интеллекта. Осведомлённый и различающий человек устраняет тело, интеллект, отражённый свет сознания и глубоко зондирует своё ИстинноеЯ, КОТОРОЕ освещает всех троих, оставаясь единым в эфире Сердца. Посредством этого он осознаёт Вечного СВИДЕТЕЛЯ, КОТОРЫЙ есть Абсолютное ЗНАНИЕ, освещающее всё. ОНО - тонко и всепроникающе, ни бытиё, ни не-бытиё, ни внутри, ни снаружи и сияет СОБСТВЕННЫМСветом. Осознавая это, он освобождается от примесей эго. У него больше нет рождения и смерти. Он - свободен от печали и становится незыблемой сущностью установившегося Блаженства. Джняни, который на опыте осознал своё Я как БРАХМАНА, как ИСТИНУ, ЗНАНИЕ, БесконечноеБЛАЖЕНСТВО, Единственную СУЩНОСТЬ, Вечное, Безграничное, Чистое, Непривязанное и Неделимое, - не только не возвращается в рабство, но САМ есть БРАХМАН, АДВАЙТА. Познание тождества БРАХМАНА и Я - это главная причина Освобождения от уз сансары. Для стремящегося к Освобождению нет другого Пути Освобождения от зависимости, кроме познания тождества БРАХМАНА и Я. Поэтому ты тоже, на своём опыте, познай, что твоя природа всегда "Я - БРАХМАН", "БРАХМАН есть Я", "Только БРАХМАН есть Я".
Поскольку не существует ничего другого, кроме БРАХМАНА, БРАХМАН есть ВысочайшаяАДВАЙТА. Горшок, сделанный из глины, не имеет иной формы, нежели глина. Нельзя показать горшок, иначе как с помощью глины. Горшок - это только иллюзия воображения, он существует только как имя, так как не имеет другой реальности, кроме реальности глины. Подобно этому Вселенная есть наложение формы на БРАХМАНА, как на основание, хоть она и кажется отдельной от БРАХМАНА.ОСНОВАНИЕ - БРАХМАН - появляется через обман этого наложения, которое не существует реально, подобное змее, видимой в верёвке. Проявление есть только иллюзия. Серебро, видимое в перламутре, не существует отдельно от него, но есть перламутр. Также и проявление не имеет существования отдельно от своего основания - БРАХМАНА. Всё, что появляется для обманутых как проявленный мир имён и форм, за счёт их неведения и ошибочного знания, всё, что в качестве объектов выступает как реальное, всё это, когда осознано, есть следствие БРАХМАНА, наложенное на ОСНОВАНИЕ - на БРАХМАНА. Только благодаря заблуждению этот проявленный мир кажется реальным, и он есть БРАХМАН, ОСНОВАНИЕ мира, который появляется наложенным на БРАХМАНА. Все эти имена и формы - ничто. Они - миф, чистый и простой, и не существуют отдельно от своего ОСНОВАНИЯ - БРАХМАНА. Они есть только БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО, КОТОРОЕ не возникает и не исчезает. Если утверждать, что проявленный мир имеет какое-либо существование отдельно от БРАХМАНА, то это сузит бесконечность БРАХМАНА. Это утверждение также будет противоречить авторитету Атхарва Веды, которая провозглашает: "Весь этот мир есть БРАХМАН". Оно также представит Всезнающего ГОСПОДА как изрекающего ложь, когда ОН говорит: "Все эти элементы - не во МНЕ. Я, Неделимое ЦЕЛОЕ, - не в них". Махатмы, являющиеся истинными садху, не одобрили бы эти противоречия. Более того, внешний мир не существует в состоянии глубокого сна и - при исследовании - он оказывается нереальным, словно мир сновидений. Поэтому любое утверждение, сделанное глупцами, о том, что проявленный мир существует отдельно от своего ОСНОВАНИЯ - БРАХМАНА, - так же ложно, как и пустословие человека, разговаривающего во сне. Проявленный мир - это БРАХМАН, сияющий всюду, постоянный и совершенный. Эту истину просветлённые знают как ЕДИНОЕ-без-второго, Бесформенное, Бездействующее, Непроявленное, Неуничтожимое, не имеющее ни начала, ни конца. БРАХМАН есть ИСТИНА, Абсолютная ЧИСТОТА, СУЩНОСТЬ Чистого Блаженства. ОН не содержит внутренних различий, которые являются творением Майи.ОН есть Вечное, Непрерывное, Безупречное, Незапятнанное, Безымянное, Однородное, Самосветящееся, Лежащее за пределами триады познающего-познания-познаваемого, Абсолютное, Чистое, Неразрушимое, Вечно Сияющее СОЗНАНИЕ.
Мой возлюбленный ученик, это Я не может быть ни приобретено, ни утрачено. ОНО - по ту сторону восприятия и речи. ОНО - неизмеримо, без начала и конца. Эта бесконечность БРАХМАНА есть моё Я и твоё, и всех остальных людей. Великие тексты, такие как "Ты есть ТО", открывают тождество между БРАХМАНОМ, известным как "ТО", и индивидуальностью, известной как "ты". Тождество не демонстрируется буквальным смыслом слов "ТО" и "ты". Буквальный смысл слова "ТО" есть Майя Ишвары, Которая есть причина вселенной, а буквальный смысл слова "ты" - пять оболочек эго. Они - наложения, не имеющие существования, причина и следствие не существующих призраков. Их качества - противоположны друг другу, подобно солнцу и пламени, стелющемуся по поверхности, царю и слуге, океану и колодцу, горе Меру и атому. Не может быть тождества между БРАХМАНОМ и индивидуальностью при буквальном значении слов "ТО" и "ты"; не таким путём Писания принимают это тождество.
(Необходимо удалить эти два наложения - майю и дживу - посредством понимания, поддержанного авторитетом Вед. Поэтому оба термина следует внимательно рассмотреть сквозь их подразумеваемый смысл. Ни метод полного отвержения буквального смысла, ни полное сохранение его не подходят. Должно сочетать оба этих подхода).
В соответствии с этим в таком тексте, как "Он есть тот Дэвадатта", устраняются противоречивые аспекты Дэвадатты, проявленные в различных условиях пространства и времени, чтобы сосредоточиться на тождестве Дэвадатты самому себе безотносительно времени и пространства. Подобным образом в тексте, о котором идёт речь, устраняются несуществующие, связанные с объектами противоречивые атрибуты "то" и "ты" как "не это" и "не это" (есть Я). Ты можешь поступать так, опираясь на авторитет Вед, которые отвергают двойственность, наложенную на БРАХМАНА, или опираясь на собственный интеллект. Если атрибуты, как, например, щит для царя и знак принадлежности для раба, удалены, то оба принадлежат к роду человеческому. Подобным образом этот текст (применительно к "ТО" и "ты") провозглашает естественное тождество между Ишварой и личностью с точки зрения их сути - СОЗНАНИЯ, независимо от форм Ишвары и индивидуума. Здесь нет противоречия, ибо СОЗНАНИЕ есть Неразрушимая, Единственная СУЩНОСТЬ обоих. Общаясь с Махатмами, познай это блаженное тождество БРАХМАНА и Я, отвергая несуществующее тело как "не-Я". Познай собственным светлым интеллектом, что БРАХМАН есть твоя ПРИРОДА, Самосуществующая, Тонкая, как эфир, Вечно Сияющая,ИСТИНА, СОЗНАВАНИЕ, БЛАЖЕНСТВО, Неделимое и Невредимое.
"Ты есть ТО", АТМАН, что есть БРАХМАН, Чистый и Безмятежный, ИСТИНА, отдельно от КОТОРОЙ ничего нет. Это так потому, что даже в этом бодрствующем состоянии мир и тело с их чувствами и эго, которое по неведению кажется отделённым от АТМАНА, а также жизненное дыхание являются чистым мифом. "Ты есть ТО" потому, что в состоянии сна со сновидениями время, пространство, объекты и познающий их - всё сотворено сном и является иллюзией. "Ты есть ТО" потому, что весь этот мир происходит из БРАХМАНА, КОТОРЫЙ один ЕСТЬ, и есть БРАХМАН, так же как горшки делаются из глины, есть глина и глиняные. ТОТБРАХМАН не затрагивается шестеричными изменениями - рождением, юностью, развитием, старостью, болезнью и смертью. ОН не имеет касты или обычая, семьи или рода, имени или формы. ОН - без атрибутов. У НЕГО нет ни достоинств, ни недостатков, ни умственных, ни физических недугов. ОН - свободен от шести бедствий: голода, жажды, печали, иллюзии, старости и смерти. У НЕГО нет времени, пространства или объектов. ОН не может быть описан словами. Грубый ум не в состоянии достичь ЕГО. ОН может быть охвачен только оком Мудрости и пережит в Сердце йога, в его бытии, без использования какого-либо органа. ОН есть основание этого иллюзорного мира, который кажется наложенным на НЕГО. ОН - причина происхождения, сохранения и повторяющегося поглощения мира. ОН есть Высочайшая ПРИЧИНА, КОТОРАЯ не имеет причин; все миры имён и форм - ЕГО следствия, однако ОН - отличен от причины и следствия. ОН - отличен от бытия и не-бытия. Хоть, благодаря иллюзии, ОН и кажется подобным золоту в ЕГО изменяющихся аспектах имени, формы и их видоизменений, однако ОН не имеет ни имени, ни формы, ни атрибутов или видоизменений. ОН не содержит неуравновешенности. ОН - спокоен, словно океан без волн. ОН - вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно свободен, неразрушим, чист, безначален. ОН - то, за которым нет ничего. ОН - совершенный, не составлен из элементов или частей. ОН есть БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО, Постоянное, НеделимоеБЛАЖЕНСТВО. ОН - единственный по СВОЕЙ сущности. ТО - БРАХМАН, КОТОРЫЙ есть всё это, "Ты есть ТО". Медитируй на этой истине в своём Сердце, непрерывно, без нарушений, спокойно, используя ум и проницательный интеллект. Таким образом, ты обретёшь сущность ЗНАНИЯ, свободного от сомнения, прозрачного, как вода на ладони. ЗНАНИЕ в этом теле с его способностями подобно царю в середине его огромного войска, и ТО ЗНАНИЕ есть Я и есть БРАХМАН. Познай это различением. Рассматривай все остальные отдельные вещи как ЭТОСАМО и оставайся всегда как это Я. Оставаясь таким, ты достигнешь Блаженства и ПокояБЫТИЯ.
В пещере Интеллекта есть единственная истина БРАХМАНА, отличная от бытия и не-бытия. Кто постоянно пребывает как ТА ИСТИНА, никогда не опустится снова к рождению в теле.
Хотя человек знает, что это истина, чувства "Я - делатель", "Я - наслаждающийся" с силой восстают в нём благодаря узам, вызванным врождёнными склонностями, которые часто препятствуют ему. Обуздай эти склонности в момент их поднятия собственными усилиями, пребыванием в ИстинномЯ, видением Я.Мудрецы, такие как Васиштха, провозгласили, что увядание врождённых склонностей есть Освобождение. Осознание ПРИРОДЫ такой, какая ОНА есть, не достигается посредством склонностей к мирской или чувственной активности или через продолжительное изучение Писаний. Для ищущих избавления от тюрьмы, или океана сансары, вышеупомянутые троякие склонности есть железные путы - говорят те, кто осознал. Поэтому привязанность к миру, Писаниям и телу должна быть отброшена, необходимо осознать, что тело поддерживается силой прарабдхи (прошлой кармы). Поэтому тебе следует отвергнуть эти привязанности и бороться за то, чтобы преодолеть тамас силой саттвы и раджаса, затем - раджас посредством смешанной саттвы и потом смешанную саттву - чистой саттвой. Тебе следует делать это стойким и спокойным умом, поддерживаемым великими высказываниями, такими как "Ты есть ТО", которые провозглашают тождество между индивидуальным "Я" и БРАХМАНОМ. Умом и переживанием ищи избавления от васан, чтобы ты мог иметь твёрдую Веру в БРАХМАНА и искоренить из тела и чувств чувства "я" и "моё", которые постоянно появляются как результат наложения. Это должно делаться посредством устойчивого пребывания в Едином НеделимомЯ в Сердце и такой медитацией на непрерывном переживании знания единства БРАХМАНА и ИстинногоЯ: "Я - не эго. Я - непрерывное совершенство БРАХМАНА, переживаемое как Я, свидетель мыслеформ". Эта медитация должна практиковаться, пока чувство эго не будет искоренено из тела, бесследно, а мир индивидуальностей не будет казаться сном. У медитирующего нет других действий, кроме прошения подаяния и отправления естественных надобностей. Он никогда не должен забывать СЕБЯ отвлечением на мирские речи и чувственные объекты. Древесина сандала ароматна по природе, но его аромат замаскирован неприятным запахом от контакта с водой и обнаруживается, когда сандал растирают. Постоянная практика медитации и есть это растирание. Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой ум пребывает в СокровенномЯ. Именно постоянным пребыванием в Я ум йога разрушается.
И с разрушением ума направленные вовне наклонности сердца, не относящиеся к Я, искореняются. Тогда переживание ВысочайшегоЯ, АТМАНА, КОТОРОЕ было прежде завуалировано магией васан, сияет далее СОБСТВЕННЫМ Светом, подобно тому, как благоухает незагрязнённый сандал.
Каким бы способом это ни исследовать, эго со всеми его способностями оказывается нереальным, преходящим ограничением, инертным, бесчувственным и неспособным к осознанию ЕДИНОГО. ВысочайшееЯ - отлично и от грубого и от тонкого тел. АТМАН - СВИДЕТЕЛЬ эго с его наклонностями и существует всегда, даже в глубоком сне. Тексты говорят: "ОН - не рождённый и не умирает". ОН - неизменяем и отличен от бытия и не-бытия. Эго никогда не может быть ИстиннымЯ, подлинным значением слова "Я".
Держись в стороне от этого нечистого тела, как от проказы. Откажись от чувства "я" в грубом теле и всех привязанностей, обусловленных умом, привязанностей к имени и форме, племени и семье, касте и социальному устройству. Отбрось также привязанность к тонкому телу, его нраву и чувство делателя. Обнаружь чувство "Я" в АТМАНЕ, КОТОРЫЙ есть ИСТИНА, ЗНАНИЕ и ВЕЧНОСТЬ. Так же как воздух в горшке есть часть внешнего пространства, так и ты представляй АТМАНСамолучезарнымБРАХМАНОМ, КОТОРЫЙ есть ОСНОВАНИЕ всего, в КОТОРОМ мир видится отражённым, словно город в зеркале или отброшенная тень. Размышляй о себе: "Я есть ТО", не имеющее частей, формы, бездеятельное, недвойственное, бесконечное, БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО. Познай свою ПРИРОДУ, какой ОНА является. Отбрось это ложное физическое "я" так же, как актёр отбрасывает свою роль и остаётся собой. Знанием, приобретённым исследованием СЕБЯ, отвергни оба - и микрокосм и макрокосм - как нереальные и, пребывая в Тишине, оставайся вечно успокоенным в Совершенном БЛАЖЕНСТВЕ как БескачественныйБРАХМАН. Таким образом достигни Высочайшего Мира, Который есть Цель жизни.
Хоть разнообразные препятствия и способствуют рабству души, первопричина их всех - возникновение ложного чувства эго. Это посредством наложения эго на ИстинноеЯ эти узы рождения, смерти и печали пришли к тебе, кто по природе - БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО, Безграничная СЛАВА, Единственное по СУЩНОСТИ, Неизменное. По природе у тебя нет такого рабства. Как не может быть крепкого здоровья, пока в теле продолжается действие капли яда, так не может быть и Освобождения, пока длится отождествление с эго. Знание тождества АТМАНА с БРАХМАНОМ полностью обнаруживается, как только эго уничтожено, вместе с иллюзией множественности, вызванной покрывалом тамаса. Поэтому исследованием природы непривязанного АТМАНА открой истину своего СокровенногоЯ, Совершенного, Прекрасного, Самосветящегося и всегда Блаженного. Кто - освобождён от эго, вечно сияет как АТМАН, подобный полной луне, сияющей после освобождения от пасти дракона (затмения). В пространстве Сердца ужасная кобра эго свернулась кольцом вокруг Блаженства АТМАНА, заграждая проход тройственным капюшоном гун. Эти три головы змеи эго могут быть отрублены, согласно Писаниям, только при величайшей храбрости мечом переживания АТМАНА. Кто, таким образом, уничтожит эту трёхглавую змею, может достичь и наслаждаться сокровищем БлаженстваБРАХМАНА. Поэтому и ты откажись от чувства "я" в эго, которое появляется, словно существо, и утверждает, что оно - делатель, тогда как оно есть только отражённый свет АТМАНА. Направь внутрь все мыслеформы, остающиеся верными эго. Оно - твой враг, так убей его мечом Знания. Оно вредит тебе, словно ком в горле в процессе еды. Отбрось все желания, чтобы осознать своё положение как ВысочайшегоЯ. Наслаждайся царством АТМАНА, будь совершенен, будь неподвижен в Тишине незыблемого состояния БРАХМАНА.
Эго таким путём может быть убито, но, если мысль хоть на момент доступна ему, оно оживает и включается в деятельность, гоня перед собой человека, как ветер зимние облака. Помни, что соединяющий чувство "я" с телом и его свойствами - связан, тогда как тот, кто не делает этого, - освобождён.
Мысли об объектах чувств творят чувство различия и посредством этого вызывают узы рождения и смерти. Поэтому - никакого прибежища эго, являющемуся врагом того, кто имеет такие мысли. Как увядшее лимонное дерево пускает новые листья, если его поливать, так и эго оживает благодаря мыслям о чувственных объектах. Усиление следствий приводит к расцвету их семени или причины, в то время как уничтожение следствий уничтожает также и их причину; поэтому тебе следует сначала уничтожить следствия. Если мысли, которые являются следствием, процветают, то эго с его склонностями, являющееся причиной, также процветает. От мыслей возникает внешняя активность, а от этих обеих скрытые склонности, васаны, развиваются и творят оковы сансары для души. Чтобы избежать этого, все трое - мысли, внешняя активность и скрытые склонности - должны быть уничтожены. Наилучший путь здесь - твёрдо держаться взгляда: "Всё это, что появляется как отдельные имена и формы, есть БРАХМАН". Такой взгляд должен удерживаться всегда, всюду и во всех состояниях. Твёрдое удержание этой позиции уменьшает активность, а это приводит к уменьшению мыслей, что, в свою очередь, разрушает васаны. Уничтожение васан есть Избавление. Поэтому развивай эту склонность рассматривать всё как БРАХМАНА. Результат будет таков, что хилые склонности эго исчезнут, словно тьма перед солнцем. Так же как темнота со всеми её гнетущими действиями исчезает перед восходящим солнцем, так и рабство со всеми его скорбями исчезнет без следа, когда поднимается солнце опыта адвайты, недвойственности. Поэтому рассматривай все проявления объектов как БРАХМАНА и твёрдо удерживайся в состоянии Мира и внутреннего и внешнего Блаженства, пока длится рабство, вызванное твоей прошлой судьбой. Поступая так, всегда помни: "Я есть то Непоколебимое БлаженствоБРАХМАНА".
Это пребывание, как БРАХМАН, никогда не должно ослабляться, ибо тогда имеет место ложное представление об ИСТИНЕ, которое есть действительно смерть. Такое ложное понимание ИСТИНЫ, вызванное отклонением от состояния пребывания в ИСТИНЕ, вводит в заблуждение; из заблуждения возникает приписывание "я" к эго и его объектам, из этого - рабство, а из рабства - горе. Поэтому не существует большего несчастья для практика джняны, чем ошибочное понимание и отклонение от РЕАЛЬНОСТИ. Как водяные растения, которые хоть и удалены от поверхности воды, но не остаются в стороне, а покрываются полностью водой снова, так и человек, ориентированный вовне, хоть бы он и был просвещён, будет увлечён лживым интеллектом многочисленными способами, стоит только Майе начать окутывать его. Это обусловливается потерей бдительности, забыванием своего истинного состояния, направленностью на объекты чувств. Такой садхак - подобен человеку, управляемому своей распутной возлюбленной. Если за счёт ошибочного понимания и отклонения от РЕАЛЬНОСТИ сознание садхака хоть чуть-чуть ускользнёт от мишени собственного Я, то оно привяжется к внешним вещам и будет прыгать от одного к другому, как мяч, выскользнувший из твоей руки и покатившийся вниз по лестничным маршам. Оно начнёт рассматривать внешние переживания любезными себе, а из этого поднимется желание наслаждаться ими. Это приведёт к участию в них, что, в свою очередь, разрушит его пребывание в АТМАНЕ, в результате чего он погрузится в глубины, из которых никогда не сможет подняться, и будет уничтожен. Поэтому нет большей опасности для различающего практика сознания БРАХМАНА, чем ошибочное понимание, которое означает отклонение от своего истинного состояния. Только кто имеет постоянное состояние сознания, получает Реализацию и таким образом отвергает проявление, порождённое ошибочным пониманием и ослаблением практики. Такое неправильное понимание есть причина всех духовных спадов. Поэтому будь всегда пребывающим в своей ИстиннойПРИРОДЕ.
Кто достиг Освобождения в состоянии БРАХМАНА ещё при жизни, будет также сиять и в своём бестелесном состоянии. В Яджур Веде говорится: "Сохранивший даже малейшее чувство различия всегда страшится!" Кто видит, пусть даже малейшие, признаки различия в БРАХМАНЕ, останется по этой причине в состоянии ужаса. Кто локализует чувство "я" в бесчувственном теле и его объектах, так презираемых различными Писаниями и их комментариями, будет переживать печаль за печалью, подобно грешнику, совершившему противозаконные деяния. Мы можем видеть из различения между ворами и правдивейшими, что преданный ИСТИНЕ избегает несчастья и достигает успеха, тогда как преданный лжи погибает. Мы также видим, что недопущение внешних объектов даёт уму ясное восприятие АТМАНА, которое, в свою очередь, приводит к разрушению уз сансары. Поэтому отказ от всей реальности объектов есть Путь к Избавлению. Если человек различает между ИСТИНОЙ и не-ИСТИНОЙ в поисках Освобождения и обнаруживает ИСТИНУВысочайшегоГОСПОДА посредством авторитета Писаний, будет ли он после этого, подобно ребёнку, бежать за несуществующими химерами, зная их как причину своего уничтожения? Никто так не сделает. Поэтому кто различает, должен также прекратить добиваться внешнего, питающего те наклонности, что вызывают зависимость, и отрешиться от него. Он должен стереть все горести, вызванные неведением, опытом "Я - только ТОТБРАХМАН, КОТОРЫЙ есть БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО", и должен всегда пребывать в своём истинном состоянии, которое - суть БЛАЖЕНСТВО. Кто бодрствует, не спит, а спящий - не бодрствует; это - два взаимоисключающих состояния. Подобным образом, кто - не привязан к телу, имеет Избавление, а кто - привязан, нет.
Освобождённое существо - это тот, кто видит себя как ЕДИНСТВЕННОГО и СВИДЕТЕЛЯ, как внутри, так и вне мира вещей, движущегося и не движущегося, как ОСНОВАНИЕ всего. Своим ВселенскимСОЗНАНИЕМ, переживаемым посредством тонкого ума, он устраняет все оболочки и остаётся как ЦЕЛОЕ. Только такой человек - освобождён, и он не имеет привязанности к телу. Не существует других средств Освобождения, нежели это блаженное осознание, что "Всё есть ОдноЯ". А это отношение: "Всё есть ОДНО" должно быть достигнуто непрерывным пребыванием в АТМАНЕ и отвержением объектов, без привязанности к ним. Как может человек отвергнуть реальность объектов, если он имеет идею "Я есть тело", привязан к внешним вещам и всегда совершает действия, предписываемые ими? Это - невозможно. Поэтому отвергни все действия, основанные на карме и дхарме, и, зная таттвы, пребывай постоянно в АТМАНЕ. Готовь свой ум к погружению в Непрекращающееся БЛАЖЕНСТВО. Такое усилие даст тебе возможность отвергнуть реальность объектов. Это - для того, чтобы получить переживание, что всё есть АТМАН, текст Писаний "Шанто дантха" (тишина и самоконтроль) предписывает нирвикальпа самадхи (экстатический транс) искателям, принявшим обет чандраяны (правило увеличения или уменьшения принимаемой пищи через каждые две недели), а также выполнившим шравану (слушание текста "Ты есть ТО"). Искатель, не имеющий прочного опыта нирвикальпа самадхи, как бы много он ни знал, будет не способен к уничтожению эго и его реальности объектов вместе со всеми накопленными вacaнами своих предыдущих рождений.
Это проецирующая сила Майи вместе с её вуализирующей силой соединяет душу с эго, причиной заблуждения, и, через его качества, держит человека тщетно кружащимся подобно привидению. Если вуалезирующая сила уничтожена, АТМАН воссияет САМ и не останется места для сомнения или препятствия. Тогда проецирующая сила также исчезнет или, если она продолжает сохраняться, её упорство будет только кажущимся. Но проецирующая сила не может исчезнуть, пока действует сила вуалезации. Только когда субъект полностью отличен от объектов, словно молоко от воды, вуалезирующая сила будет уничтожена.
Чистое различение, рождённое Совершенным Знанием, отличает субъект от объекта и уничтожает заблуждение, вызванное неведением. Искусный в различении отделяет РЕАЛЬНОСТЬ от нереального, рассуждая следующим образом: "Подобно железу, сочетающемуся с огнём, интеллект соединяется с неведением для получения воображаемого союза с АТМАНОМ, КОТОРЫЙ есть БЫТИЁ, и проецирует себя как мир зрящего, зрения и зримого. Поэтому все эти видимости являются ложью, словно иллюзия, сон или воображение. Все эти объекты чувств - от эго вниз до тела - являются нереальными, будучи видоизменениями Пракрити, подверженными изменениям во времени. Только АТМАН никогда не изменяется. АТМАН, отличный от тела, отличный от бытия и не-бытия, СВИДЕТЕЛЬ интеллекта и смысл, подразумеваемый под чувством "Я", Единственный, Вечный, Неделимый, есть ВысочайшееЯВечногоВоплощённого БЛАЖЕНСТВА".
Таким путём он различает между ИСТИНОЙ и не-ИСТИНОЙ и, поступая так, обнаруживает ИстинноеЯ. Этим освещающим Оком он получает осознание своего Я и переживает это Я как Неделимое ЗнаниеБРАХМАНА. Посредством этого он уничтожает вуализирующую силу, ложное знание и другие печали, созданные проецирующий силой, - так же, как страх змеи исчезает, как только постигается реальность верёвки (того, что принималось за змею). Будучи свободен от этих зол, он достигает пребывания в состоянии СовершенногоМира. Таким образом, только при осознании Высочайшего Тождества посредством нирвикальпа самадхи неведение уничтожается без следа и развязывается узел Сердца. Как может какое-либо семя сансары ещё оставаться в освобождённой душе того, кто осознал Высочайшее Тождество при уничтожении леса неведения огнём знания единства Я и БРАХМАНА? Для него нет больше сансары, нет больше рождения и смерти. Поэтому различающая душа должна знать Атма таттву, чтобы освободиться от уз сансары.
Все формы творения и воображения, появляющиеся как "ты", "я", "это" и тому подобное, есть результат загрязнения интеллекта. Они кажутся существующими в АБСОЛЮТЕ, ВысочайшемЯ без атрибутов, но в состоянии поглощения и переживания БРАХМАНА они перестают существовать. АТМАН также кажется делимым благодаря различию в оболочках, но, если они устранены, ОН сияет - Единственный и Совершенный. Непрекращающаяся концентрация необходима, чтобы растворить эти различия в АБСОЛЮТЕ. Личинка осы, что отрекается от всякой активности и постоянно медитирует на осу, становится осой; тем же путём душа, которая стремится к БРАХМАНУ однонаправленной медитацией, становится ВысочайшимЯ из-за мощи своей медитации и непрекращающегося пребывания в БРАХМАНЕ, в Абсолютной Тишине. Так упорно добивайся постоянства в медитации на БРАХМАНЕ, а в результате ум будет очищаться от ржавчины трёх гун, пока он не станет чистым и не возвратит своё состояние готовности к растворению в БРАХМАНЕ, подобно соли - в воде. Он будет напоминать золото, очищенное от сплавов и возвратившееся к чистоте своего истинного состояния после переплавки. Только при такой чистоте ума можно достигнуть нирвикальпа самадхи и к тому же Неотъемлемого БлаженстваТождественности. Через это самадхи все узлы васан развязываются и все прошлые кармы уничтожаются, так что Свет АТМАНА переживается без усилия, внутренне и внешне, везде и всегда. Таким образом, БРАХМАН испытывается в единственном и тонком ментальном видоизменении самадхи тонким интеллектом; иным путём, грубым умозрением, ОН пережит быть не может. Так же и Мудрец, контролирующий внешние и внутренние чувства, в уединении и уравновешенности, достигает опыта ВсепроникающегоЯ непрекращающейся концентрацией и таким образом избавляется от всех творений ума, вызванных темнотой неведения, становится бездеятельным, лишённым атрибутов и остаётся постоянно в Блаженстве БРАХМАНА. Только тот освобождён от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа самадхи, воспринимает ум, чувства и объекты - зрения, слуха и тому подобного, присущими АТМАНУ, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость. БРАХМАН может быть пережит без каких-либо препятствий только через нирвикальпа самадхи, ибо без этого умственные видоизменения всегда неустойчивы и ведут от одной мысли к другой. Поэтому контролируй чувства и ум и пребывай в АТМАНЕ. Уничтожь темноту неведения и его причины посредством опыта ЕдиногоЯ и пребывай всегда как АТМАН. Размышление над услышанной истиной в сто раз более могущественно, чем слушание её, а пребывание в ней - в сто тысяч раз более могущественно, чем размышление над ней. Каков же тогда предел могущества, полученного посредством нирвикальпа самадхи?
Сдержанность речи, непринятие чего-либо от других, покорение желания, отречение от действия, воздержание и уединение - вот помощники на ранних стадиях ЭтойСамадхи Йоги. Уединение помогает успокоить чувства и посредством этого также и ум. Спокойствие ума уничтожает его склонности и таким образом дарит переживание неотъемлемого БлаженстваБРАХМАНА. Поэтому йог всегда должен стараться сдерживать ум. Дыхание должно затихать в уме, ум - в интеллекте, интеллект - в свидетеле, а познанием свидетеля как полноты ВысочайшегоЯ достигается Совершенный Мир.
Медитирующий становится тем аспектом своего бытия, к которому привлечено его сознание: если к телу, он становится телом, если к чувствам - он становится чувствами, если к жизненному дыханию - он становится им, если к уму или интеллекту, он становится умом или интеллектом. Поэтому, отвергая всё это, следует успокоить сознание и достичь мира в БРАХМАНЕ, КОТОРЫЙ есть Вечное БЛАЖЕНСТВО.
Кто благодаря жажде Освобождения достиг Свободы от желаний, способен пребывать в АТМАНЕ и избавиться от всех привязанностей, как внешних, так и внутренних, и только он достигает внутреннего и внешнего отречения. Более того, только кто не имеет желаний, кто непривязан, получает самадхи и посредством самадхи уверенность, что он добился таттва джняны, которая приносит Освобождение. Кто достиг Освобождения, достиг ВечногоБЛАЖЕНСТВА. Поэтому полная непривязанность есть единственный путь для того, кто стремится к блаженству брака с невестой Освобождение. Непривязанность в сочетании с познанием СЕБЯ завоёвывает царство Освобождения. Непривязанность и различение - подобны крыльям птицы, необходимым для подъёма на гору Освобождения, и, если одно из них утрачено, вершина не может быть достигнута. Поэтому отвергни желание вещей, которое - подобно яду; отбрось привязанность к касте, группе, социальному положению и судьбе; прекрати локализацию чувства "я" в теле; будь всегда сосредоточенным на АТМАНЕ; ибо ты - СВИДЕТЕЛЬ, БРАХМАН.
АТМАН в форме БРАХМАНА, СВИДЕТЕЛЬ всех ограниченных существ, Самосветящийся, вечно сияет как "Я-Я" в оболочке виджняны, отличный от пяти оболочек. Испытываемое как Я, "Я-Я" сияет как подлинная форма АТМАНА, переживание великих текстов. Установи своё сердце постоянно на БРАХМАНЕ, КОТОРЫЙ есть Цель. Пусть чувства остаются на своих местах; сохраняй тело устойчивым, оставаясь безразличным к ним, и практикуй медитацию "Я есть БРАХМАН, БРАХМАН есть Я", не позволяя появляться другим мыслям. Постепенно успокой ум практикой непрерываемого потока Блаженства. Осознай тождество своего Я и БРАХМАНА и пей нектар БлаженстваБРАХМАНА в Вечной Радости. Что пользы в низких мыслях о теле и мире, которые есть не-Я ? Отбрось эти мысли, не являющиеся Я, причину всех печалей. Держись твёрдо АТМАНА, ОБИТЕЛИ Блаженства, как "Я" и более не приписывай чувство "я" эго и его атрибутам. Будь равнодушен к ним и медитируй непрерывно на АТМАНЕ, КОТОРЫЙ есть причина Освобождения.
Горшок, глиняный кувшин для хранения зерна и игла - всё это отдельные вещи, но, когда они отброшены, остаётся только единственное пространство эфира. Что-либо, ошибочно представляемое существующим на основании чего-то другого, не имеет реальности отдельно от реальной вещи, так же как нет змеи, представляемой в куске верёвки. Волна, пена, пузырёк и водоворот - всё это на поверку вода. Горшки разных размеров и форм - не что иное, как глина, являются глиной. Подобным образом ты должен отвергнуть ограничения тела, чувств, жизненного дыхания, ума и эго, которые являются просто иллюзией. Только глупцы различают и говорят "я", "ты", "это" и прочее, вследствие заблуждения и глупости, будучи опьянены вином иллюзии. Даже их восприятие множественности содержится в БЫТИИ-СОЗНАНИИ-БЛАЖЕНСТВЕ, в совершенной чистоте АТМАНА, КОТОРЫЙ, как БРАХМАН, сияет как Одно Неделимое ЦЕЛОЕ, подобно безбрежному эфиру. Все наложения, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые воспринимаются как этот мир, в действительности - не что иное, как ЕдиноеЯ. Они являются только проявлением Пракрити и Я как Чистого БЫТИЯ. Одно ВысочайшееЯ, Непрерывное и Однородное, везде существует как восток, запад, юг и север, внешнее и внутреннее, верх и низ. ОНО есть Брахма; ОНО есть Вишну, Шива, Индра, Боги и люди и всё остальное. Что ещё здесь добавить? Всё - от личного Бога, индивидуального бытия и мира (при трояком проявлении) до мельчайшего атома - есть форма БРАХМАНА. Чтобы устранить наложение лживого, Писания провозглашают: "Нет двойственности" (БРАХМАН есть ОДИН-без-второго); поэтому ты есть НедвойственныйБРАХМАН, Незапятнанный, словно эфир, без внутреннего и внешнего, без атрибутов, Неизменный, без времени, без размеров и частей. Что же ещё здесь есть для познания? Писания провозглашают: "Пока индивидуум рассматривает труп своего тела как `я', он - нечист и подвержен различным несчастьям, таким как рождение, смерть и болезнь", "Устрани всю реальность объектов, наложенную на ИстиннуюПРИРОДУ иллюзией, и познай себя как Чистого Неизменяемого Шиву; тогда ты станешь освобождённым, БРАХМАНОМ, КОТОРЫЙ - бездеятелен и безупречно совершенен". Просветлённый, достигший ВысочайшегоЗнания, сияет как БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО, ОднородныйБРАХМАН, отвергнувший реальность объектов. Поэтому ты тоже отвергни своё грубое, нечистое тело и тонкое тело, что колеблется, подобно ветру, и чувство "я" в них и рассматривай себя как БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО, как провозглашено Ведантой, и таким образом оставайся навсегда как БРАХМАН.
Писания провозглашают: "Двойственность есть природа иллюзии, и только недвойственность есть ИСТИНА". Наш опыт - в том, что разнообразие создано сознанием, прекращающем существовать в глубоком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто - мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы - верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, - отдельно от барханов пустыни. Наш опыт - тот, что когда мышление принимает на себя природу АТМАНА и становится одним с Безатрибутивным ВысочайшимЯ, умственные проявления прекращаются. Все те магические творения, которые иллюзией ума выставляются напоказ как вселенная, обнаруживаются как не имеющие существования и становятся неистинными, когда ИСТИНА позади них осознана как БРАХМАН. В НедвойственномБРАХМАНЕ тройственная реальность зрящего-зрения-зримого не существует. ОН - ОСНОВАНИЕ, в КОТОРОМ неведение - коренная причина иллюзии множественности - поглощается, словно темнота в свете. Подобно океанам, существующим до конца цикла времён, ИСТИНАБРАХМАНА остаётся Единственной, Полной, Абсолютно Чистой, Бездеятельной, Бескачественной, Неизменной, Бесформенной.
Как тогда можно говорить о двойственности или различии в однородности БРАХМАНА? Находясь в состоянии самадхи, просветлённый джняни переживает в Сердце как "Я-Я" однородную полноту ТОГОБРАХМАНА, КОТОРЫЙ - вечен, есть блаженство Знания - несравнимое, непривязанное, бесформенное, бездеятельное, бескачественное, неизменное, неописуемое, безымянное и свободное от уз. ОН - спокоен, словно эфир, и всё же ничто нельзя сравнить с НИМ. ОН не имеет причины и не является следствием. ОН - выше воображения. ОН должен быть достижим, согласно авторитету Веданты, только через Осознание. ЕГОИСТИНА пребывает в Сердце и переживается постоянно как Я.ОН - свободен от рождения, старости и смерти. ОН - вечен в СЕБЕ. ОН - вечен, спокоен, без различий; ОН - обширен и тих, подобно спокойному океану без берегов. Чтобы не отступить в сансару, практикуй нирвикальпа самадхи концентрацией на БРАХМАНЕ, КОТОРЫЙ переживается в Сердце как наше СияющееЯ, свободное от всех ограничений, и как БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО. Это уничтожит индивидуальное сознание, являющееся причиной всех ошибок, и таким образом ты сможешь разрубить узел Сердца, который вызывает несчастья рождения и смерти. Так ты получишь славу неразрушимого блаженства существа, осознавшего СЕБЯ, и достигнешь цели человеческой жизни, столь редко обретаемого Блага.
Йог, осознавший СЕБЯ, познавший свою ПРИРОДУ, Махатма, показывает свою мудрость отказом от собственного тела, рассматривая его как труп, как тень своего существа, живущего только благодаря прошлой судьбе. Такой Махатма познал Непрерывное БлаженствоАТМАНА. Он сжёг тело и его атрибуты в огне БРАХМАНА, КОТОРЫЙ есть Вечная, Неизменяемая ИСТИНА. Израсходовав, таким образом, своё тело и оставаясь с сознанием, всегда погружённым в ОКЕАНБлаженства, КОТОРЫЙ есть БРАХМАН, он является Знанием и Блаженством. Как тогда он может заботиться о том, чтобы лелеять или поддерживать тело или быть привязанным к нему, питающемуся, как и он, вечным нектаром БРАХМАНА - внутри и вовне? Так же как корова не обращает внимания на гирлянду вокруг её шеи, так и он не заботится - живёт или умирает тело, ограниченное верёвками прошлой кармы. Поэтому ты тоже отвергни это инертное, нечистое тело и осознай Чистое и ВечноеЯМудрости. Не думай более о теле. Кто будет заботиться о возвращении того, что некогда извергнуто рвотой?
Знание миража держит в стороне от него, а неведение, что это - мираж, ведёт к его розыску. Подобным образом знание ведёт к ПутиОсвобождения, а неведение - к мирским занятиям. Достижение Самопознания, или Самореализация, освобождает человека от несчастий, возникающих от ошибки, и приносит ему Вечное Удовлетворение и постоянно испытываемое Непревзойдённое БЛАЖЕНСТВО; неведение, с другой стороны, толкает его к переживанию ошибки и страданию. Как тогда Мудрый, разрубивший узел Сердца мечом Мудрости, будет продолжать совершать действия, занимавшие его при заблуждении? Что за причина может заставить его действовать?
Знание ведёт к непривязанности; уединение и оставление дома ведёт к Знанию; Блаженство переживания собственной ИстиннойПРИРОДЫ и Спокойствие проистекают от прекращения деятельности. Если эти результаты не получены шаг за шагом, то предыдущие шаги стали недействительными. Совершенство непривязанности достигнуто, когда прежние склонности к поиску наслаждения более не возникают. Совершенство Знания достигнуто, когда чувство "Я" более не относится к телу. Совершенство уединения имеет место, когда мысли утихают посредством непрерываемых усилий и, растворяясь в БРАХМАНЕ, более не возвращаются наружу.
Не делай различения между Я и БРАХМАНОМ или между миром и БРАХМАНОМ. В соответствии с авторитетом Вед осознай: "Я есть БРАХМАН". Достигни ЧистогоБлаженстваТождественности и установи чистое сознание в БРАХМАНЕ, так чтобы ты растворился в БРАХМАНЕ. Будучи всегда БРАХМАНОМ, отвергни реальность объектов, и пусть твои наслаждения свидетельствуются или узнаются другими как состояние спящих детей (почти бессознательно принимающих молоко матери). Отвергни деятельность и, с ЧистотойПервоначального БЫТИЯ, пребывай в вечном наслаждении Чистым БЛАЖЕНСТВОМ. Хоть твой ум - и растворён и ты - похож на забывшего мир, оставайся всегда пробуждённым, напоминая, однако, не пробудившегося. Оставайся равнодушным к телу, чувствам и внешним вещам, что преследуют тебя, словно тень. Будь тем, кто различает, незапятнанным сансарой, скрытыми склонностями и объектами чувств. Сохраняй сознание без мысли. Сохраняй форму, хоть и бесформенную. Не имей любви и неприязни к переживаемому в данный момент и не думай о том, что может случиться в будущем. Отбрось все мысли о внешнем и внутреннем и непрестанно концентрируйся на переживании БРАХМАНА. Посредством силы Знания утвердись в уравновешенности перед лицом всех противоположностей, таких как порок и добродетель, симпатии и антипатии, похвала и порицание, будь то от садху или от нечестивца. ПосвящённыйМудрец напоминает реку, впадающую в океан, незатрагиваемый наступлением чувственных объектов, погружённый в СЕБЯ, и таков - только тот, кто достиг Реализации ещё пребывая в теле. Он один почитаем, и пожинает награду достойных действий. Все его внутренние склонности уничтожены знанием тождественности БРАХМАНУ и никакое возобновление сансары его не затрагивает. Так же как даже наиболее похотливая личность никогда не думает о наслаждении собственной матерью, так и Мудрец, переживающий совершенство БРАХМАНА, никогда не возвращается обратно в сансару. Если он возвращается, то он - не Мудрец, познавший БРАХМАНА, а только повернувшийся к внешнему глупец.
Тождественность БРАХМАНУ есть огонь Знания, который сжигает санчита карму (судьбу, уготованную для будущих жизней) и агами карму (судьбу, творимую в этой жизни). Санчита карма уничтожена, потому что она больше не может вызывать рождение в высших и низших мирах, раз Мудрец пробудился от иллюзии деятельности, в которой он пожинал плоды заслуг и недостатков в бесчисленных веках. И агами карма больше не может влиять на него, ибо он познаёт себя установившимся как БРАХМАН, равнодушный, как эфир, к последствиям кармы. Эфир есть в горшке, содержащем алкоголь, но разве он затрагивается запахом алкоголя? Нет. После сказанного о санчита и агами кармахМудреца сейчас осталось объяснить, почему его прарабдха карма (та часть прошлой кармы, которая должна быть пережита в этой жизни) также является мифом. Будучи всегда поглощённым в своё истинное состояние, он иногда видится испытывающим плоды своих прошлых действий или участвующим во внешней активности; поэтому люди говорят, что он - не свободен от кармы, поскольку должен пожинать плоды благоприятных или неблагоприятных последствий прошлых действий. Разве нет закона, что плоды прошлых действий существуют там, где есть судьба, и отсутствуют там, где судьбы нет, применимого также и к Мудрецу? Они доказывают: "Если выпускаешь стрелу в животное, думая, что это - тигр, но оно оказывается коровой, может ли стрела быть отозвана назад? Если удар нанесён, то он должен обязательно убить корову. Так тоже и судьба, которая начала своё действие до зари Просветления, должна произвести свои следствия, так что Мудрец ещё подвержен только прарабдха карме и обязан испытать её последствия". Писания, однако, провозглашают такую прарабдху нереальной, потому что человек, пробудившийся от переживаний сна, не возвращается обратно в тот же сон или к желанию зацепиться за опыт сна или за тело и окружение сна, такое как "я" и "моё". Он - свободен от мира сновидений и счастлив в своём пробужденном состоянии, тогда как человека, сохранившего какую-нибудь привязанность к сну, нельзя назвать покинувшим состояние сна. Так же и тот, кто осознал тождественность БРАХМАНА и Я, не видит ничего иного. Он ест и выделяет, но как бы во сне. Он - за пределами всех ограничений и связей. Он - БРАХМАН. Три вида кармы не влияют на него, поэтому как можно говорить, что только прарабдха карма затрагивает его? Разве тот, кто пробудился, всё ещё спит? Даже если бы Писания утверждали, что только прарабдха карма воздействует на тело Мудреца, построенное из плодов прошлой кармы, то она будет влиять на него, лишь пока имеется идея "Я есть тело". Но как только эта идея изгнана, прарабдха не может приписываться ему, поскольку он есть АТМАН, не рождённый кармой, Безначальный, Чистый и характеризуемый в Писаниях как "Нерождённый, Вечный и Бессмертный". Но приписывать прарабдху телу, которое - нереально и является плодом иллюзии, само по себе - иллюзия. Как может иллюзия рождаться, жить и умирать? Возможен вопрос: "Почему тогда Писания ссылаются на несуществующую прарабдху?" Могут также спросить о том, как тело может продолжать существовать при наличии знания, после смерти неведения и его следствий. Тем, кто введён в заблуждение и находится под влиянием ложных идей, даётся объяснение, что Писания допускают наличие у Мудреца иллюзорной прарабдхи только как уступку ради дискуссии, а не для признания того, что Мудрец имеет тело и способности. В нём становится видимым навечно установленное состояние недвойственного БРАХМАНА, превосходящее умственные или словесные описания и определения, безначальное и бесконечное, всеобщее БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО, устойчивое, однородное, никогда не отвергаемое или достигнутое, тонкое, внутри и снаружи полное, без основания, превосходящее гуны, без цвета, формы, Неизменное, Чистое БЫТИЁ. Ничто из видимого в НЁМ не приобретается в мире. Только познанием Этого Тождества в Сердце посредством Атма Йоги, отвержением наслаждения и желания наслаждения ТотПосвящённыйМудрец, имеющий Мир и Самоконтроль, обретает Высочайшее Избавление.
Поэтому, сын мой, если ты тоже оком Мудрости, обретённым через непоколебимое самадхи, обнаружишь лежащее за пределами всех сомнений ВысочайшееЯСовершенногоБЛАЖЕНСТВА - твою ПРИРОДУ, то у тебя не будет более сомнений относительно услышанного тобой. Поэтому отбрось заблуждение, созданное умом, и стань Мудрецом, Осознавшим Человеком, Который достиг цели жизни. Подобно Писаниям, Учитель даёт наставления общие для всех, но каждая личность должна пережить рабство и избавление, голод и удовлетворение, болезнь и здоровье; другие могут только узнавать об этом от неё. Подобным образом, кто различает, должен пересечь океан рождения и смерти собственными усилиями благодаря Милости Высочайшего ГОСПОДА. Достигаемое таким образом Освобождение от рабства, обусловленного только лишь неведением, остаётся как БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО. Писания, рассудок, слова Гуру, внутренний опыт - являются средствами, которые ты должен использовать для этого.
Сущность Писаний Веданты может быть сжато выражена в следующих пунктах.
Первый: Во мне, неподвижном БРАХМАНЕ, всё, что кажется различным, полностью лишено реальности. Я один ЕСТЬ. Это названо точкой зрения устранения.
Второй: Сон и всё остальное, что появляется во мне как результат магии, - иллюзия. Только Я - ИСТИНА. Это названо точкой зрения иллюзии.
Третий: Всё, что кажется формой, независимой от моря - пузыри и волны, - есть море. Всё, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон. Подобно этому, во мне, как в океане или как в человеке, видящем сон, всё, что видится отдельным от меня, есть я. Это названо точкой зрения растворения следствия в причине.
Отринь внешний мир любым из этих трёх способов и узнай видящего это Бесконечным, Чистым, ОднороднымБРАХМАНОМ, КТО есть АТМАН. Кто таким образом осознал БРАХМАНА, освобождённый. Хоть все три перечисленные точки зрения и служат помощью для Реализации, третья, в которой всё мыслится как собственное Я, является наиболее могущественной. Поэтому, познавая Неделимого АТМАНА как собственное Я, собственным опытом, необходимо пребывать в собственной ПРИРОДЕ, за пределами любых умственных форм. Что ещё осталось сказать? Весь мир и все индивидуальности есть БРАХМАН, и пребывание как ТОТ НеделимыйБРАХМАН есть Освобождение. Это - сущность и заключение всех Вед.Писания - авторитет в этом".
Ученик осознал истину АТМАНА через эти слова Гуру, авторитет Писаний и собственное понимание. Он подчинил контролю органы чувств и, обретая сосредоточенность, в короткий срок погрузился в непоколебимое самадхи, в ТО ВысочайшееЯ. Затем он поднялся и так сказал своему Гуру:
"О, УчительВысочайшего Опыта, воплощение Высочайшего МираБРАХМАНА, ВечныйЭКСТРАКТ Недвойственности, Бесконечный ОКЕАН Милости, я поклоняюсь Тебе".
Затем, распростёршись, он начал рассказывать о собственном переживании: "Благодаря Милости твоего благословенного взгляда, болезнь, вызванная злом рождения, прекратилась и я мгновенно достиг Блаженного Состояния Тождественности. Осознанием тождества БРАХМАНА и АТМАНА моё чувство двойственности разрушено и я - свободен от внешней активности. Я не могу различать между наличным и отсутствующим. Подобно айсбергу в океане, я постепенно поглощался ОКЕАНОМБлаженстваБРАХМАНА, пока я не стал ОКЕАНОМ, ЧЬЮ Природу и протяжённость мой интеллект оказался не в состоянии постичь. Как можно помыслить обширность ЭТОГО ОКЕАНА Блаженства БРАХМАНА, полного Божественной СУЩНОСТИ, как описать это в словах? Мир, что ощущался мгновение назад, исчез. Куда он ушёл, кем он был устранён, во что он был растворён?
Что это за чудо! В ЭТОМ ОКЕАНЕ БлаженстваБРАХМАНА, исполненном Божественным Переживанием, Что существует для принятия или отвержения, видения, слышания и познания отдельно от Его собственного Я ? Только Я есть БЛАЖЕНСТВО.
Я - непривязан; Я не имею ни грубого, ни тонкого тел. Я - неразрушим. Я - совершенное спокойствие; Я - ни делатель, ни наслаждающийся; Я - не подвержен изменениям. Действия - не мои. Я не есть видящий, слушатель, говорящий, делатель или наслаждающийся. Я - ни то, что переживается, ни то, что не переживается, но кто освещает и то и другое. Я - ПУСТОТА, вне и внутри. Я - выше всех сравнений. Я - ДУХ прежде всех времён. Я - безначален. Во МНЕ не сотворены "я" или "ты", или "это", или "то". Я - сразу вне и внутри всех элементов как сознающий эфир в них, а также как их основание. Я - Брахма, Я - Вишну, Я - Рудра, Я - Иша, Я - Садашива. Я - превосхожу Ишвару. Я - всё охватывающий СВИДЕТЕЛЬ, Неделимый, ОднородныйБРАХМАН, Бесконечный, Вечный, БЫТИЁ, Непревзойдённое, ОкончательноеСОВЕРШЕНСТВО, СУЩЕСТВОВАНИЕ, Вечное, Чистое, Просветлённое, Освобождённое и Высочайшее БЛАЖЕНСТВО. То, что прежде было пережито как отдельные вещи и как переживающий-переживание-переживаемое, Я сейчас всё нахожу в СЕБЕ. Даже хоть волны мира и поднимаются, благодаря Майе, как ветер, возникая и утихая, они поднимаются и утихают во МНЕ - КТО является Безграничным ОКЕАНОМ Блаженства.
Глупцы те, кто, ошибаясь, приписывает тело и другие идеи МНЕ - Бесформенному и Неизменному. Это напоминает деление неограниченного, бесформенного времени на такие части, как год, полугодие и сезон. Как землю не увлажнить водой миража, так и разрушение не затрагивает МЕНЯ, ибо Я ни к чему не привязан, подобно эфиру, отделён от всего, что Я освещаю, подобно солнцу, недвижим, как гора, безграничен, как океан. Так же как эфир не затрагиваем тучами, так Я - телом; как тогда могут быть моей природой бодрствование, сон и глубокий сон - как у тела? Это только телесные ограничения на БЫТИЁ приходят и уходят, действуют и пожинают плоды действий, рождаются, существуют и растворяются. Как могу Я совершать карму, избирать деятельность или уход, пожинать плоды достоинств или недостатков, Я, КТО - подобен ГОРЕ, упоминаемой в Пуранах, КТО всегда - недвижим, неделим, полон и совершенен, словно эфир, КТО являет Совершенное ЦЕЛОЕ без чувств, сознания, формы или изменения? Если человеческой тени холодно или жарко, или она имеет хорошие либо плохие качества - это не влияет на человека; также и Я превосхожу добродетели и пороки. Писания тоже провозглашают это. Так же как природа дома не затрагивает свет внутри него, так и объективные характеристики не могут задеть МЕНЯ - их СВИДЕТЕЛЯ, отдельного от них, Неизменного и Незатрагиваемого. Так же как солнце свидетельствует обо всех активностях, так и Я - СВИДЕТЕЛЬ всего этого объективного мира. Как огонь пропитывает железо, так и Я проницаю и освещаю этот мир; в то же время Я есть ОСНОВАНИЕ, на КОТОРОМ существует мир, подобно воображаемой змее в куске верёвки. Будучи СамосветящимсяЯ, Я ничего не совершаю и не вызываю действия; Я - не тот, кто ест пищу, и не тот, кто вызывает процесс еды; Я - не видящий и не тот, кто вызывает видение чего-либо.
Движутся только накладываемые проекции. Это движение отражённого сознания невежественные приписывают СОЗНАНИЮ. Поэтому они также говорят, что Я - делатель, наслаждающийся, что Я, увы, существую в них. Будучи Бездеятельным, словно солнце (при вызывании развития на Земле), будучи СУЩНОСТЬЮ форм и элементов, Я остаюсь не затронутым отражённым светом СОЗНАНИЯ. Поэтому МНЕ безразлично, спадёт ли это тело на землю или в воду. Качества отражённого света СОЗНАНИЯ влияют на МЕНЯ не более чем форма горшка - на эфир внутри него. Состояния и функции интеллекта, такие как дела, наслаждение, понимание, отупение или опьянение, ограниченность или свобода, не задевают МЕНЯ, так как Я есть ЧистыйНедвойственныйАТМАН. Обязанности, поднимающиеся из Пракрити в тысячах или сотнях тысяч, затрагивают МЕНЯ не более чем поворот тени облаков затрагивает эфир. Я есть ТО, в КОТОРОМ целая вселенная от Пракрити вплоть до плотной материи появляется как тень, ТО, КОТОРОЕ есть ОСНОВАНИЕ, КОТОРОЕ освещает всё, КОТОРОЕ есть СУЩНОСТЬ всего, является всеми формами, всё проникает и в то же время отлично от всего, НедвойственныйБРАХМАН.Я есть ТО, КОТОРОЕ есть ПУСТОТА, КОТОРОЕ отличается отсутствием каких-либо атрибутов Майи, ТО, КОТОРОЕ едва ли будет познано грубым интеллектом, КОТОРОЕ есть эфир, КОТОРОЕ не имеет ни начала, ни конца, НедвойственныйБРАХМАН.Я есть ТО, КОТОРОЕ - тонко, недвижимо, бесформенно, бездеятельно, неизменяемо, вечно, истинно, сознательно, бесконечно, СамосуществующееБЛАЖЕНСТВО, НедвойственныйБРАХМАН.
Учитель, я был запутан в кошмарном лесу сансары, рождения, старости и смерти, вызываемом Майей, истощён её измучивающими эпизодами и устрашён тигром эго. Ты пробудил меня от этого кошмара своей Милостью и спас меня, принеся мне Высочайшее БЛАЖЕНСТВО. ВеликийУчитель! Сиянием твоей Милости даже я достиг Царства БЫТИЯ. Я стал счастливым и достиг цели этой жизни. Спасённый от оков рождения и смерти, я теперь осознаю РЕАЛЬНОСТЬ своего бытия, КОТОРАЯ есть ОКЕАН Блаженства. О, всё это есть сияние твоей Милости, о, ВысочайшийУчитель! Снова и снова припадаю к твоим благословенным стопам, которые, будучи формой Чистого Блаженства СОЗНАНИЯ, видимы как всё творение. Поклонение навсегда и навечно!"
Высочайшему Учителю было это адресовано, с ликующим сердцем, от ученика, распростёртого у его стоп после осознания истины Единого БЫТИЯ, Высочайшего БЛАЖЕНСТВА. Он ответил: "Как имеющий глаза не знает иного, нежели наслаждаться формами, так и тот, кто знает БРАХМАНА, не имеет другого удовлетворения интеллекта, чем переживание реальности БРАХМАНА. Кто захочет смотреть на рисованную луну, когда полная луна сияет во всём её великолепии для нашего удовольствия? Имеющий Истинное Знание не может отказаться от СУЩНОСТИ для поиска удовольствия в нереальном. Нет ни удовлетворения, ни прекращения страдания в переживании нереальности; поэтому человек должен всегда предпринимать усилие, чтобы видеть глазом осознания и умом, пребывающим в состоянии совершенного покоя, видеть собственное Я как БРАХМАНА, как ИСТИНУ недвойственного сияния, как ПодлиннуюПРИРОДУ вселенной. Он должен медитировать на этом и непрерывно концентрироваться на АТМАНЕ. Тогда он насладится непрерываемым опытом СУЩНОСТИ Блаженства, и только ЭТО будет удовлетворять его. Это интеллект вызывает беспокойство, появляющееся, словно облачный город, в не имеющей атрибутов целостности СознательногоЯ, и поэтому интеллект должен достичь Абсолютного Спокойствия, и это даст Вечное БЛАЖЕНСТВО и Безмятежность в БРАХМАНЕ. Когда Спокойствие и Тишина - достигнуты, наступят Удовлетворённость и Мир. Тишина, свободная от скрытых склонностей ума, есть единственное средство переживания Вечного БЛАЖЕНСТВА для Махатмы, для того, кто знает БРАХМАНА, кто осознал СЕБЯ и испытывает НепрерываемоеБЛАЖЕНСТВО.
Мудрец, который таким образом осознал БРАХМАНА, будет всегда наслаждаться в СЕБЕ без помех потока мыслей. Он приходит и уходит, стоит, сидит и ложится, совершает любые желаемые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление, правила ямы, или другие ступени Йоги, или положения для концентрации. Какова нужда в таких правилах, как яма, для осознавшего своё Я? Нет внешнего порядка, необходимого, чтобы познать СЕБЯ как "Я есть БРАХМАН", так же как "Дэвадатта" не нуждается во внешней технике, чтобы познать себя как такового. Этот всегда существующий АТМАН сияет САМ, когда ум - чист, так же, как и горшок - виден естественным образом, если нет дефекта зрения. Нет необходимости соблюдать чистоту места или время для пребывающего как АТМАН. Как мир освещён солнцем, так все вселенные и Веды, Шастры, Пураны и различные элементы освещены БРАХМАНОМ -Самолучезарным СОЗНАНИЕМ. Как может ЭТОТБРАХМАН освещаться каким-либо низким несуществующим не-Я ? ЭТОТ АТМАН - самосветящийся, с многообразными силами, не могущий быть познанным кем-либо и, тем не менее, переживаемый каждым в Сердце как "Я-Я". С осознанием ЭТОГО АТМАНА знающий БРАХМАНА - освобождён от рабства, и, освобождённый, он познаёт удовлетворённость переживания СУЩНОСТИВечного БЛАЖЕНСТВА. Это совершенство его Красоты превосходит воображение. Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий. Он принимает, подобно ребёнку, все условия, что окружают его благодаря желаниям других. Так же как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и Мудрец поглощён игрой своего собственного Я без эго-сознания и постоянно наслаждается в АТМАНЕ. Вознёсшийся в колеснице своего тела, кто наслаждается широким пространством Чистого СОЗНАНИЯ, просит пищу без какой-либо мысли или чувства унижения, пьёт воду из рек, закутывается в лохмотья, не поддающиеся стирке и сушке, или в кору деревьев, или ходит обнажённым. Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он - свободен. Хоть и спящий на земле, подобно ребёнку или сумасшедшему, он остаётся всегда утверждённым в Веданте. Мать Земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие - в БРАХМАНЕ.ОН, КТО есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведёт себя, словно идиот, в другом - подобно учёному, в третьем - подобно обманутому. И снова, в одном месте он движется, словно человек мира, в другом - как царь, ещё в другом - как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом - хулим. Таким образом, он живёт везде, и ИСТИНА позади него не может быть осознана другими. Хоть у него и нет богатств, он - вечно в БЛАЖЕНСТВЕ. Хоть другие могут и не помочь ему, он - могуч силой. Хоть он и может не поесть, он - вечно удовлетворён. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хоть и действуя, он - не действующий, хоть и питающийся, он - не тот, кто ест; хоть он и имеет тело, он - бестелесен. Хоть и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое. Знающий Брахмана и освобождённый ещё в теле, он не затрагивается влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естественными для обычного человека, привязанного к телу. Хоть солнце никогда в действительности и не поглощается драконом (при затмении), но так видится, и глупцы, не знающие истины, говорят: "Смотри! Солнце - поймано". Подобным образом они говорят, что знающий БРАХМАНА имеет тело, но это - заблуждение глупцов, потому что, хоть он и кажется имеющим тело, но не затрагивается им. Тело освобождённого, несмотря на его Свободу от рабства, существует тут или там - словно сброшенная кожа змеи. Тело освобождённого, подобно деревянной колоде бросаемое вверх и вниз течением реки, может иногда быть вовлечённым в удовольствие благодаря его прарабдхе, но даже при этом - за счёт действия скрытых тенденций в прарабдхе, как и для тела мирской личности, - он, тем не менее, остаётся свидетелем в состоянии внутренней Тишины, осью колеса, свободным от желания и неприязни и беспристрастным. Он ни привязывается чувствами к объектам, дающим наслаждение, ни отделяется от них. Плоды его действий не затрагивают его даже в малейшей степени, ибо он - опьянён непрерываемым переживанием нектара Блаженства АТМАНА. Он, знающий БРАХМАНА, есть АбсолютноеЯ, Высочайший ГОСПОДЬ, не нуждающийся в специальных формах медитации.
Он, знающий БРАХМАНА, достиг цели жизни и навеки освобождён как БРАХМАН, даже проживая в теле и используя его способности. Он реализует состояние БРАХМАНА даже с разрушением тела и его оболочек. Так же и актёр на сцене всегда является человеком независимо от того, носит он маску или нет. Дереву - безразлично, будет ли благоприятным место, где опадают его мёртвые листья, - река ли, канал, улица или храм Шивы. Подобным образом Мудреца не волнует, где его тело, уже сожжённое в огне Знания, будет сброшено. БЫТИЁ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВОАТМАНА не погибает с телом, дыханием, интеллектом и органами чувств в гораздо большей степени, чем дерево - с его листьями, цветами и плодами. Писания также провозглашают: "Только то, что конечно и изменчиво, может погибнуть" и также: "АТМАН, КОТОРЫЙ есть установившееся СОЗНАНИЕ, есть ИСТИНА, есть Нерушимое". Мудрец является БРАХМАНОМ в Совершенном БЛАЖЕНСТВЕ Недвойственности; он утверждён в ИСТИНЕ, КОТОРАЯ есть БРАХМАН. Какое тогда может иметь значение, где и когда он сбрасывает своё тело - носителя кожи, мяса и нечистот? Избавление от тела, посоха и чаши для воды - не есть действительное Освобождение; Освобождение, познанное Мудрецами, означает развязывание узла неведения в Сердце.
Так же как камень, дерево, солома, зерно, циновка, картины, горшок и тому подобное после сожжения возвращаются в землю (из которой они пришли), так тело и его чувственные органы, будучи сожжены в огне Знания, становятся Знанием и поглощаются в БРАХМАНЕ, словно темнота в свет солнца. Когда горшок разбит, пространство в нём становится единым с Пространством; поэтому также, когда ограничения, вызванные телом и его оболочками, устранены, Мудрец, осознавший СЕБЯ при жизни, сияет как БРАХМАН, становясь поглощённым в БРАХМАНЕ, КОТОРЫМ он уже был, словно молоко в молоке, вода в воде или масло в масле, лучезарным как ЕдиноеВысочайшееЯ. Таким образом, когда Мудрец, пребывающий как БРАХМАН, КОТОРЫЙ есть Чистое БЫТИЁ, достигает развоплощённого состояния, он никогда снова не рождается. Как может здесь быть перерождение для Мудреца, пребывающего как БРАХМАН, когда его тело со своими ограничениями уже сожжено огнём Знания, огнём Тождества индивидуальности и ВЫСОЧАЙШЕГО? Существование всего, что утверждается и отрицается в единственном субстрате Неразрушимого, Непривязанного, Недвойственного, АбсолютногоЯ, зависит только от ума, так же как появление или исчезновение воображаемой змеи в куске верёвки не имеет основы в реальности; рабство и Освобождение есть творения Майи, наслоения на БРАХМАНА, представляемые умом без какого-либо существования. Глупец - тот, кто порицает солнце из-за своей собственной слепоты. Невозможно доказать, что рабство вызвано вуалезирующей силой Майи и Освобождение - её уничтожением, поскольку не существует различий в АТМАНЕ. Такое доказательство привело бы к отрицанию истины Недвойственности и утверждению двойственности. Это противоречило бы авторитету Писаний. Как может быть какое-либо проявление Майи в НедвойственномБРАХМАНЕ, который есть Совершенное СПОКОЙСТВИЕ, Единое ЦЕЛОЕ, подобное эфиру, незапятнанное, бездействующее, безупречное и бесформенное? Писания даже явно провозглашают: "Нет ни творения, ни разрушения; никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на Пути к Избавлению. Нет освобождённых. Это - абсолютная истина". Мой дорогой ученик, это - итог и сущность всех Упанишад, тайна тайн - есть моё наставление тебе. Ты тоже можешь сообщить его тому, кто стремится к Освобождению, только тщательно проэкзаменуй его несколько раз для уверенности, что он ни к чему не привязан и свободен от всех пороков и нечистот этого тёмного века".
Услышав эти слова от Гуру, ученик низко поклонился ему несколько раз, затем попрощался и пошёл домой в состоянии Блаженства. Учитель, погружённый в ОКЕАН Блаженства, пошёл странствовать по Земле, чтобы очистить её.
Таким образом, была обнаружена природа АТМАНА в форме диалога между Гуру и его учеником, понятной любому искателю Освобождения. Этим наставлениям могут следовать те, кто имеет веру в авторитет Писаний и кто стремится к Освобождению, те продвинутые искатели, кто совершает предписанные им обязанности, не заботясь о плодах их действий, и таким образом очистил себя от нечистот ума, кто не привязан к утешениям сансары и кто достиг состояния невозмутимости.
Души, странствующие в лесу сансары, угнетены мукой жажды, вызванной жаром троякого зла, и введены в заблуждение миражом воды. Великий Учитель Шанкара Бхагавад Падачарья желает сообщить им о существовании близко под рукой ОКЕАНА Сладкого Нектара, БЛАЖЕНСТВАНедвойственности, так что они могут получить облегчение, и благословляет их своей Вивекачудамани, "Бриллиантом в короне Различения", которая подарит им ВечноеБлаженствоОсвобождения.
Шанкарачарья
(788 - 820 г.г. н.э.)
В возрасте 32 лет Он ушёл в Гималаи, оставив Своих учеников, и растворился в горах около Кедарнатха, оставив лишь Свой посох.
