Аннотация: Знания переданные Раме мудрецом Васиштхой. Пересказ сути знания.
Посвящается Ариям, ныне живущим на Земле.
ЙОГА ВАСИШТХИ
ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ
Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются ариями.
Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КОНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и не Видимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
Было время, когда измерение которое является и Небесами и Землёй, и называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение, где было в начале, там же находится и сейчас.
ГЛАВА 1. О разочаровании
Птицы могут летать только с обоими крыльями, также и действия со Знаниями вместе приводят к Освобождению. Ни одни только действия, ни одни только Знания не могут привести к Освобождению, но оба вместе -- средства для достижения Освобождения. Слушай, я расскажу тебе легенду. Однажды жил святой по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив Писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: "Не говорят ли Писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой, что бессмертия можно достичь через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать?"
Агнивешья сказал:
Слушай, я расскажу тебе легенду. Обдумай её смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры. В ответ на её вопрос, он рассказал о своём задании: "Король-мудрец Ариштанеми передал своё королевство сыну и занялся аскетизмом на холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: "В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Вальмики, прежде чем отказываться от приглашения.
Король-мудрец был представлен Вальмики. Он спросил: "Каким путём лучше всего избавиться от рождений и смертей?" Вальмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.
Вальмики сказал:
Для изучения этого текста пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и, кто - не совершенно глуп и не совсем просветлён. Кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, достигнет Освобождения от повторяющихся рождений и смертей.
Я изложил историю Рамы ранее и передал её моему ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал её Брахме. Получив удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджу о его желании. Бхарадваджа высказал желание: "Чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья" и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.
Брахма сказал: "Иди к Вальмики и моли его продолжить рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобождён от темноты непонимания". Брахма в сопровождении Бхарадваджи прибыл к моей обители.
После моего приветствия, Брахма сказал: "Мудрец, твоя история о Раме -- это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары. Поэтому продолжай рассказ и заверши его". И Создатель исчез.
Я попросил Бхарадваджу объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: "Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с её помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, расскажи в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий".
Я раскрыл Бхарадвадже секрет Освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвадже: "Если ты будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас".
Этот мир является недоразумением. Лучше не позволять уму зацикливаться на этом, а игнорировать это. Ни свобода от страданий, ни осознание собственной природы невозможно, пока не будешь убеждён в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при изучении этого Писания. Если ты не изучаешь это Писание, Знание не возникнет даже через миллионы лет.
Мокша, или Освобождение, -- это прекращение всех ограничений ума и скрытых тенденций. Ограничения ума бывают двух видов -- чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые - неразумны и эгоистичны, они -- семена для дерева перерождений. Когда эти семена отброшены, ограничения ума, удерживающие тело, -- чистые. Такие ограничения есть даже у освобождённых в этой жизни и не приводят к перерождению, т. к. они поддерживаются прошлой мотивацией.
Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце отца, развлекаясь. Желая попутешествовать по стране и посетить святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от старших в семье, Рама уехал.
Рама путешествовал по стране с братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.
Войдя во дворец, Рама поклонился отцу, мудрецу Васиштхе и другим святым. Столица Айодхья праздновала возвращение принца восемь дней.
Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но скоро он похудел, побледнел и ослаб. Дашаратха обеспокоился этими изменениями в настроении и облике сына. На вопросы о его здоровье Рама ответил, что с ним - всё нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чём он печалится, Рама ответил, что ни о чём, и хранил молчание.
За ответом Дашаратха обратился к Васиштхе. Мудрец ответил, что ничто не случается без причины в этом мире.
Вскоре после этого, во дворец прибыл Вишвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из покоев приветствовать гостя. Дашаратха сказал: "Добро пожаловать, мудрец. Твоё прибытие в моё жилище наполняет меня радостью. Я - счастлив. Что я могу для тебя сделать? Считай любое своё желание, с которым ты пришёл ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю всё, что ты пожелаешь".
Вишвамитра рассказал о цели своего визита:
"Король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного благочестивого дела. Когда бы я не пытался выполнить религиозный ритуал, демоны, последователи Кхары и Душаны, врываются в святое место и оскверняют его. И я не могу их проклясть из-за принятого мной обета.
Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама может победить этих демонов. И за эту помощь я благословлю его, что принесёт ему славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свою приверженность выполнению обязанностей. В этом мире благородные люди не считают никакое подношение слишком большим.
В тот момент, как ты скажешь "да", я считаю демонов побеждёнными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. Король, отпусти со мной Раму".
Король помолчал и ответил: "Мудрый, Раме ещё нет шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битв, кроме развлекательных боёв в этом дворце. Прикажи, и я буду сопровождать тебя, моя армия будет помогать тебе уничтожить демонов. Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это - не естественно, что все живые существа любят своих детёнышей, даже мудрые делают невозможное для своих детей, разве не бросят люди скорее своё счастье, родственников и богатство, чем своего ребёнка? Нет, я не могу расстаться с Рамой.
Я слышал о демоне Раване. Это он тебе мешает? Если это - так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, что даже боги - бессильны перед ним. Время от времени такие существа рождаются на Земле, и в своё время они Её покидают".
Вишвамитра рассердился. Увидев это, вмешался Васиштха и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания, и послать Раму с Вишвамитрой. "Король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром Вишвамитры, у которого есть множество мощнейшего оружия".
Дашаратха приказал слуге позвать Раму. Слуга возвратился и сказал, что Рама сейчас подойдёт и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дашаратха повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал отчёта о состоянии принца.
Управляющий сказал:
"Король, со времени возвращения из путешествия, принц изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему - не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже танцоров, считая их мучителями. Он ест, ходит, сидит и умывается, как автомат, как глухой и тупой идиот. Временами он бормочет: "Что - за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему - ни страдания, ни кров. Всё это - нереально". Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Всё время он погружён в думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него - на уме и чего он хочет. День за днём он худеет. И повторяет: "Мы прожигаем жизнь, вместо того, чтобы стремиться к Высшему. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается от источников страданий и недовольств". Видя и слыша это, мы, его слуги, - расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлён. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: "Что толку в богатстве или в родственниках, королевстве и в амбициях мира?" Только ты можешь найти средство против такого настроения принца".
Вишвамитра сказал:
Пусть Рама придёт сюда. Его состояние -- полно мудрости и бесстрастия, и указывает на просветление. Приведите его сюда и мы разберёмся с его унынием.
Король приказал управляющему пригласить Раму. Рама был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал отца и мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светится мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: "Что заставляет тебя грустить, сын мой? Уныние -- приглашение страданиям". Васиштха и Вишвамитра согласились с королём.
Рама сказал:
Я вырос в счастье в доме отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие надежд в этом мире. Моё сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Существа в этом мире рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться. Я не вижу смысла в этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и ум вызывает в воображении родственные связи между ними. Всё в этом мире зависит от ума, от умственной точки зрения. Раздумья приводят к мысли, что ум - нереален. Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить жажду.
Мы - не рабы, проданные хозяину, но мы живём рабской жизнью. Не понимая Истину, мы бесцельно бродим в этом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растёт и умирает? Как прекратить страдания? Моё сердце кровоточит в печали, хоть я и не лью слёзы, чтобы не опечалить друзей.
Также бесполезно - и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к беспокойствам и развивает стремление к ещё большему богатству. Изобилие - доступно и грешнику, и праведному, но люди - добры и дружественны до тех пор, пока их сердца не очерствеют в желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство - похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Богатство ищет того, кто уже выбран смертью.
Также и продолжительность жизни. Её длина - похожа на каплю воды на зелёном листе. Длинная жизнь подходит тому, у кого есть осознание Себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает ещё больше страданий и увеличивает время своих бед. Тот живёт по-настоящему, кто старается достичь осознания Себя, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; остальные существуют, как ослы. Для глупца знание священных текстов -- тяжёлый груз; кто - полон желаний, даже мудрость -- неподъёмная тяжесть; для беспокойного собственный ум -- бремя; и тому, кто не знает себя, тело и жизнь -- тяжёлая ноша.
Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и душу. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.
Я - смущён и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм, враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся греховные тенденции и неправильные действия. Страдания вращаются вокруг эгоизма, и эгоизм является единственной причиной страданий ума. Я чувствую, что эгоизм -- моя самая страшная болезнь. Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от желаний и эгоистических понятий, я хочу быть Собой. Я понимаю, что всё сделанное мной с эгоистическими понятиями, -- впустую, истинен - только не эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я - несчастен; когда я от него - свободен, я - счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я - не эгоистичен, но тем не менее я - несчастен. Просветите меня.
Лишённый благодати, заработанной служением святым, нечистый ум - неугомонен. Он - не удовлетворён тем, что имеет, и с каждым днём становится всё беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить ум всё новыми приобретениями мирских объектов. Ум всё время перескакивает с одного на другое и ни в чём не может найти счастья. Забывая о возможных адских наказаниях, ум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Он всегда - беспокоен, потеряв свободу и не став счастливым. Я привязан узами желаний к сети, раскинутой умом. Беспокойный ум опрокинул всё моё существо. Ветер ума несёт меня и не даёт мне нигде покоя.
Только пока ум погряз в желаниях, возникают ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают хорошие и благородные качества ума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким.
Хоть я и использую разные техники для подавления желаний, желания побеждают меня и несут. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды. И я вращаюсь в колесе желаний. Мы не можем полететь к нашей цели, или обители, осознанию Себя, хоть у нас есть для этого крылья. И желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Желания не имеют направления. Сейчас мне хочется одного, через минуту -- другого, они несутся, как обезумевшие кони. Желания расстилаются перед нами как сеть человеческих отношений -- сына, друга, жены и др.
Хоть я - и герой, желание делает из меня труса; хоть у меня есть глаза, чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я - полон радости, оно делает меня несчастным; оно - как чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что это - желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, усилия теряются на ерунду. Это желание - как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт. Но продолжает танцевать на сцене.
Желание возносится в облака и в следующую секунду падает в глубины преисподней. Временами в уме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться.
Это тело, содержащее артерии, вены и нервы, - ещё и источник боли. Неразумное, оно кажется разумным, и не понятно, осознаёт оно или нет, и порождает только заблуждения. Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело - жалко.
Я могу сравнить тело с деревом, его ветви - как руки, ствол - как туловище, дупла - как глаза, плоды - как голова, листья - как болезни, такова - обитель живых существ. Кто может сказать, что оно -- его собственное? Надежда и безнадёжность по отношению к нему - бессмысленны. Это - лодка, данная нам, чтобы переплыть океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.
Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (ум) кривляется на нём, в нём живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты страданий, оно скрывает в себе змею желаний, и ворон озлобления сидит в его кроне. На нём есть цветы смеха, его плоды - хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нём находят пропитание птицы. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно даёт тень удовольствия, на нём сидит коршун эгоизма, и внутри оно - гнилое и трухлявое. Оно и не предназначено для счастья. Растёт ли оно долго, или не долго, толку в нём - всё равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно заполнено нечистыми органами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Можно ли на него надеяться?
Тело -- обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Всё это срубается смертью и временем. В момент смерти тело оставляет душу, которая в нём обитала и защищала его. Можно ли на него надеяться? Оно развлекается одними и теми же удовольствиями. Кажется, что единственной его целью является сгореть в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть. Стыд и позор - тем, кто привязан к телу, обманутые вином непонимания. Стыд и позор - тем, кто привязан к этому миру.
Даже детство, о котором обычно вспоминают как о счастливом времени, полно страданий. Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, глупость, игривость, нестабильность, слабость и зависимость -- таково детство. Ребёнка легко обидеть, рассердить и довести до слёз. Страдания ребёнка - более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, зависимого от других.
То, что случается вокруг ребёнка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нём фантазии и страхи. Ребёнок - впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребёнка контролируют и наказывают его. Детство -- это период порабощения.
Хоть ребёнок и может казаться невинным, но пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нём пока ещё спят. Я сочувствую тем, кто по глупости воображает, что детство - счастливо.
Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный ум? А ум ребёнка не спокоен. Если ребёнок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он - несчастен. Плач и слёзы кажутся главнейшим занятием ребёнка. Когда ребёнок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части.
Когда ребёнок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук учителей, и это ещё добавляет к его страданиям.
Когда ребёнок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир, и ребёнок начинает ценить мир, желать мирских объектов. Родители говорят: "Я для тебя достану луну с неба", и ребёнок, веря им, думает, что может иметь луну. Так в его сердце начинают прорастать семена заблуждений.
Хоть ребёнок и различает тепло и холод, он не может их избежать. И чем же он тогда лучше дерева? Ребёнок старается получить желаемое, и он боится любого, кто - старше его.
Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья. Ум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится всё несчастнее, познавая похоть. Его жизнь - полна желаний и беспокойств. Те, кто не потерял ум в подростковом возрасте, могут пережить любую атаку.
Я - не влюблён в юность, где удовольствие сменяется страданиями. Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что ещё хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и окружающие.
Сердце молодого горит огнём страсти, когда любимая покидает его. Как бы он не старался очистить своё сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая далеко, он отвлекается на мысли о её красоте. Такой человек, полный желаний, не уважается хорошими людьми.
Молодость -- обитель болезней и умственных расстройств. Её можно сравнить с птицей, чьи два крыла -- хорошие и плохие действия. Молодость - подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого. В молодости пробуждается всё самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, подавляется, поэтому молодость способствует греху. В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть молодость и кажется желательной для тела, но она разрушает ум. В молодости человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним падает в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.
Даже когда молодость готова покинуть тело, разожжённые ей эмоции продолжают гореть всё сильнее и способствуют разрушению человека. Находящий наслаждение в юности - животное в человеческом обличье.
Те люди - прекрасны и обладают великой душой, кого не победило наваждение молодости и кто пережил её, не став жертвой её соблазнов. Легко пересечь океан, но достичь другого берега юности, не поддавшись её пристрастиям и отвращениям, трудно.
В молодости человек является рабом сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта "красота" была постоянной, можно было бы найти оправдание этому воображению, но она длится не долго. Скоро те плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достаётся огню, или червям, или зверям. Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир, когда нет влечения, пропадает и цикл смертей и рождений.
Когда ребёнок перерастает детство, приходит юность, когда юность перестаёт довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость. Старость разрушает тело. Дряхлость и слабоумие растекаются по телу, разрушают его и делают его предметом насмешек окружающих.
Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом. Он начинает задумываться о том, кто - он и что он должен делать. Но поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять её стиль или наполнить её смыслом. С наступлением дряхлости появляются симптомы физического разрушения -- кашель, седина, трудности с дыханием, несварение и истощение.
Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика и торопится забрать её. Дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Дряхлость - подобна слуге, идущему впереди своего повелителя, смерти.
Загадочно и удивительно всё это. Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на вершинах в горах, даже до них добираются демоны старческого маразма.
Все наслаждения в этом мире -- иллюзии. Все надежды человека в этом мире разрушаются Временем. От Времени всё изнашивается и разрушается во Вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит Вселенные, и во мгновение ока разрушает их.
Время позволяет уловить свой отблеск в своих проявлениях -- год, возраст, эпоха, но его природа - скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время - беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время -- это фокусник, полный уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его не дели на части, его невозможно уничтожить. У него - ненасытный аппетит ко всему, оно поглощает букашек, горы и даже короля рая. Время развлекается двумя мячиками -- Солнца и Луны. Время становится Рудрой, разрушителем Вселенных, Брахмой, создателем Вселенных, Индрой, королём рая, Куберой, богом богатства, и пустотой космического разрушения. Время создаёт и разрушает Вселенные раз за разом. Время основано на Брахмане.
Хоть Время и создаёт Вселенные, оно не устаёт и не восхищается своими творениями, оно не приходит и не уходит, не восходит и не заходит.
Время -- гурман, когда оно видит, что этот мир созрел под лучами солнца, оно поглощает его. Каждый период Времени украшен драгоценностями самых разных существ, для удовольствия Времени, которое играючи уничтожает их во мгновение ока.
Для лотоса юности Время -- ночь, когда цветок прячется под водой; для слона жизни Время -- лев. В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно Времени. Даже когда всё уничтожается, Время не уничтожается. Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нём. Никто не знает, что такое - Время.
Кроме того Времени, которое я описал, есть ещё другое Время, которое ответственно за рождение и смерть, люди называют его божеством смерти.
Есть и ещё одна сторона Времени, называемый кританта -- окончание действия, его результат. Это Время - подобно танцору, чья жена -- природный закон, они вместе раздают всем существам результаты их действий. Всё время существования Вселенной они - неутомимы и бдительны в своей работе.
Когда Время исполняет свой танец во Вселенной, создавая и разрушая всё подряд, на что мы можем надеяться? Время - властно даже над теми, у кого - твёрдая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир меняться, и потому в мире нет постоянства.
Все существа в этом мире - греховны, все отношения -- связующи, все наслаждения -- болезни, желание счастья -- иллюзия. Собственные чувства -- враги нам, Реальность становится нереальной, ум становится противником. Эгоизм является источником греха, мудрость - слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности. Интеллект человека управляется эгоизмом, а должно быть наоборот. Поэтому в уме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые - редки. Из страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы осознавал Истину. Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьём сердце не находится сочувствия ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость -- смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую -- почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведёт человечество?
Эта сила, управляющая миром, убивающая даже демонов, крадёт всё то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных. Есть ли где надежда для простых людей, как я? Это существо обитает во всём, в индивидуализированном виде это - эгоизм, и нет ничего сильнее его. Вселенная находится под его контролем.
Так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Никакие из объектов этого мира не предназначены, чтобы давать счастье. Ум ищет счастье в объектах мира. Счастлив - тот, кто - свободен от эгоизма, и кого не захватывают желания удовольствий, но таких людей - мало. Я считаю героем того, кто - хозяин своему уму и эмоциям.
Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа -- приобретение того, что не может быть потеряно, и нет ничего такого в этом мире, как ни старайся. С другой стороны, и победы и проблемы приходят к человеку, даже если их не искать. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и всё время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью.
И даже когда деловой человек опережает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что - счастлив, его настигает смерть. Как она его находит, одному Богу известно.
Человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир - похож на вокзал, где люди случайно встречаются, и его жена и друзья - тоже среди попутчиков.
Этот мир - подобен колесу гончара, кажется, что колесо не крутится, хоть оно и вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир - похож на растение с ядовитыми испарениями, кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной верной точки зрения, нет ни одного правого государства, все люди в мире умирают и все действия - обманчивы.
Неисчислимые времена приходили и уходили, и они -- только моменты во Времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, -- измерения Времени. С точки зрения богов, даже эпоха - подобна мгновению. Земля -- только формы существования элемента земли. Бесполезны наши надежды на Неё.
Всё, что кажется постоянным или преходящим на Земле, -- подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас - гора, скоро становится дырой в земле, на месте леса вырастает город, плодоносная земля становится пустыней. Таковы - и изменения в теле и образе жизни и в судьбе.
Понимание изъянов этого мира уничтожило в моём уме нежелательные тенденции, и потому желание наслаждений у меня не возникает. Мир и его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с собой. Я постоянно вопрошаю: "Как я могу отучить свой ум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?" Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь собой, свободным от лихорадки вожделения. Что - мне королевство, удовольствие и богатство, и всё то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?
Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание удовольствиям отравляет ум, и этот эффект длится несколько жизней. Осознающий Себя человек - свободен от этого. Поэтому, я молю научи меня так, чтобы я освободился от тоски, страха и страданий. Уничтожь тьму неведения в моём сердце светом своего учения.
От раздумий о судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я - полон печали. Мой ум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я - не твёрд в мудрости, поэтому я - частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой ум, но у меня не хватает для этого мудрости.
Поэтому, молю, объясни, что это - за состояние, в котором человек не испытывает страданий? Как может достичь состояния спокойствия и блаженства человек, вовлечённый в мирские дела, как я? Что это - за точка зрения, которая даёт возможность человеку быть свободным от влияния действий и ощущений? Скажи, как просветлённые живут в этом мире? Как можно очистить ум от вожделений и заставить его видеть мир, как себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы осознать путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи той мудрости, которая позволит уму стать устойчивым. Ты - просветлён, научи, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.
Этот мир - полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Ум - полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Есть какой-то секрет, который даёт возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире? Что это - за секрет, который препятствует привычке ума расползаться и творить мир вокруг нас?
Кто - те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.
Вальмики сказал:
Рама замолчал. Присутствующие почувствовали, что освободились от сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Они замерли и стали похожими на нарисованные изображения, настолько они были поглощены.
Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.
Они восклицали браво, и этот крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождём цветов с Небес. Собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше, даже учителя богов. Нам повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на Небесах, нет счастья.
Мудрецы сказали:
Ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. Мудрые, приходите все сюда, давайте соберёмся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ Васиштхи.
Вальмики сказал:
Во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.
ГЛАВА 2. Об искателе
Вишвамитра сказал:
Рама, ты - первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать. Но твоё знание требует подтверждения, также как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за осознанием.
Рама спросил:
Молю, расскажи, почему Шука не нашёл мира, несмотря на своё знание, и как он потом нашёл его.
Вишвамитра сказал:
Я расскажу историю о Шуке, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.
Шука понял правду существования после раздумий о мимолётности этого мира. Но это знание было результатом размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть. Он стал рассеянным и задумчивым.
Шука подошёл к отцу Вьясе и спросил: "Отец, как появилось всё это разнообразие в мире и как оно закончится?" Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: "Всё это я знал, что здесь - нового?", и слова отца не произвели на него впечатления. Вьяса почувствовал это и сказал: "Сын, ничего более я не знаю, но есть на свете король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы".
Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака неделю не обращал на него внимания, а Шука ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приёмный покой и Джанака сказал: "Ты знаешь Истину, что ещё я могу тебе сказать?" Шука повторил вопрос, который задавал отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: "Я знаю это, отец сказал мне это, Писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они". Так Шука нашёл подтверждение своему знанию и обрёл спокойствие и блаженство.
Вишвамитра сказал мудрецам:
Как и Шука, Рама тоже понял Истину. Признак такого человека -- отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции - сильны, человек - не свободен, когда они прекращаются, приходит Освобождение. Тот - свободный, кто без усилий не увлекается удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И я молю, чтобы Васиштха всё объяснил Раме, чтобы тот утвердился в мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения будут основой мудрости, и станут лучшими из Писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишённому желаний ученику.
Васиштха сказал:
Я выполню просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от Брахмы.
Рама сказал:
Пожалуйста, скажи сначала, почему Вьяса не считается просветлённым, а его сын Шука считается?
Васиштха сказал:
Бесконечно - количество Вселенных, появившихся и разрушенных. Но даже невозможно вообразить, сколько Вселенных существуют сейчас. Всё это можно мгновенно ощутить сердцем, потому что эти Вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце. Живое существо воображает этот мир в своём сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию, когда оно умирает, оно воображает ещё другой мир за этим, и ощущает уже его, так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания - не реальны, но живые и мёртвые думают и ощущают их, как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.
В этом космическом океане существования существа возникают здесь и там, иногда одинаковые, иногда различные. Этот Вьяса -- уже тридцать второй в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых -- различны. В этом воплощении Вьяса - просветлённый. Такие просветлённые тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими иногда на равных, а иногда они - не равны в знаниях, поведении и т. д.
Каков бы не был внешний вид освобождённых мудрецов, их мудрость остаётся неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.
Поэтому слушай, что я собираюсь тебе сказать, эти инструкции развеют темноту непонимания.
В этом мире достичь чего-либо можно только усилиями, и когда что-то не удаётся, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это - очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.
Усилия -- это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого, знающего Писания. Благодаря таким усилиям Индра стал королём рая, а Брахма стал создателем, и остальные боги и полу боги оказались на своих местах.
Усилия могут быть двух категорий -- усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба -- это усилия прошлых рождений. Между этими категориями -- постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.
Усилия, не соответствующие Писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу -- усилиями в настоящем.
Ленивый человек - хуже осла. Нельзя поддаваться лени, надо стремиться к Освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновеньем. Не надо купаться в наслаждениях.
Кто говорит, что "такова - моя судьба, я не могу ей противиться", безмозгл и его покидает удача. Усилиями добудь мудрость и потом осознай её, усилия оканчиваются осознанием Сути.
Если бы не было на Земле источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на Земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.
Вальмики сказал:
Наступило время для молитв и собрание разошлось.
Васиштха начал второй день рассуждений:
Каковы - усилия, таковы - и результаты, таков - смысл личных усилий, и ещё это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: "Какая трагедия!" или "Такова - моя судьба", и то, и другое значит одно и то же. То, что называется судьбой или Божьей волей, -- результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее - более могущественно, чем прошлое. Только глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют Божьей волей, и не прилагают усилий в настоящем.
Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов, ты должен осознать, что твои усилия сейчас - слабы и недостаточны. Слабый и не умный человек видит руку Провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг и уступает ему.
Иногда случается, что без усилий кому-то что-то удаётся, например, когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу; это - результат усилий бродяги в прошлых жизнях.
Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, -- сила града была больше, чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправданна, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что - невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что "Бог посылает меня в рай или ад" или "судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это" -- таких глупцов следует сторониться.
Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными усилиями и достичь Истины, зная, что личные усилия -- это другое название для Божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Усилия возникают из осознания, возникающего в сердце, очищенном учениями Писаний и примером святых.
Со здоровым телом и спокойным умом, человек должен стремиться к осознанию Себя, чтобы не рождаться здесь снова. Такие усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты -- пробуждение интеллекта, умное решение и физическое действие.
Личные усилия имеют тройственную основу -- знание Писаний, инструкции учителя и усилия. Судьба и Провидение здесь не фигурируют. Поэтому, кто желает спасения, должен переключить ум на чистые цели путём постоянных упражнений, и в этом - суть всех Писаний. Святые подчёркивают -- с постоянством иди по пути, который ведёт к благу. И мудрый искатель знает, что результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни Бог не могут это изменить. Только собственные усилия - ответственны за то, что получает человек в результате; если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова - его судьба. Человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не такова - его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни Бога, но все наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением Писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями.
Судьба или Божественное вмешательство -- условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается, как истина. Если бы Бог или судьба предопределяли бы всё во Вселенной, имели ли действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам. Никто никогда не смог ощутить существования судьбы или вмешательства Свыше. Люди используют выражения "судьба толкает меня на что-то" для самоуспокоения, потому что это - не верно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим учёным, станет ли он учёным без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю Божью? Этот мудрец Вишвамитра узнал то, что знает, своим трудом, и все мы тут достигли осознания Себя собственными усилиями.
Рама спросил:
Ты знаешь Истину. Молю, расскажи, что люди называют Богом или судьбой.
Васиштха ответил:
Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие результаты прошлых действий, называются людьми судьбой. Люди также считают судьбой все характеристики хорошей и плохой сути таких результатов. Когда ты видишь, что "это растение выросло из этого семени", это рассматривается как действие судьбы. Но мне кажется, что судьба -- результат собственных прошлых действий.
В уме человека находятся скрытые тенденции, и они приводят к действиям -- физическим, словесным и умственным. Действия каждого находятся в соответствии с этими тенденциями, и по-другому быть не может. Таков - порядок действий, действие не отличается от наиболее сильной из латентных тенденций, а эти тенденции не отличаются от ума, а человек есть свой ум. Невозможно определить, являются ли реальными или нереальными такие понятия, как ум, скрытые тенденции, действие и судьба, поэтому мудрые ссылаются на эти понятия символически.
Рама спросил:
Если скрытые тенденции из моих прошлых жизней заставляют меня действовать в настоящем, есть ли свобода действия?
Васиштха сказал:
Тенденции прошлых инкарнаций бывают чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к Освобождению, а нечистые -- к бедам. Ты обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и ум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечёшься выражением хороших тенденций в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, и тогда надо будет оставить даже хорошие. Тогда ты ощутишь в своём сознании Истину.
Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем Всеведении, известном как Сознание, или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным и слушай, что я собираюсь сказать.
Эта повесть рассказывает об Освобождении, и слушая её с другими искателями, собравшимися здесь, ты осознаешь ту Истину, где нет страданий и разрушений. Мне передал это знание Брахма в прошлую эпоху.
Вездесущее Сознание, или Космическое Существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом Космическом Существе возникает вибрация, рождается Вишну. От Вишну рождается Брахма, и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создаётся Вселенная, которая будто и не разрушалась.
Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живых существ от этого. Поэтому он установил на Земле святыни и благородные качества -- аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, всё это давало временное облегчение от страданий для людей, а не спасение.
Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на моё сердце. Сразу же я забыл о том, кто - я и какова - моя сущность. Я молил Брахму, моего отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.
Отец открыл мне Знание, Которое убрало завесу непонимания, которую он на меня набросил. Создатель сказал: "Сын, я спрятал Знание, а потом открыл Его тебе, чтобы ты мог ощутить Его величие, потому что только тогда ты сможешь осознать страдания невежественных существ и помочь им". Вооружённый этим Знанием, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.
В каждую эпоху Создатель желает и создаёт несколько мудрецов и меня для просветления всех. И, чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создаёт повелителей, которые справедливо и мудро правят землёй. Эти короли, однако, скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена короли получали мудрость и ценили её, и она даже называлась Наукой Королей.
Высшая форма бесстрастности, произрастающая из способности к различению, возникла в твоём сердце, Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или отвращения. Такая бесстрастность - от Бога. Это благоволение объединяется с созревшей способностью к различению в тот момент, когда в сердце возникает бесстрастие.
Пока Истина не взошла в сердце, человек вращается в колесе рождений и смертей. Слушай моё объяснение Истины.
Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакт с учителем и, задавая вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится частью его существа. Глупец задаёт не относящиеся к делу вопросы, и ещё больший глупец, кто отвергает мудрость мудрого. И не мудр, кто отвечает на вопросы глупого собеседника.
Рама, ты лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об Истине и ты - воодушевлён бесстрастностью. И я уверен, то, что я собираюсь сказать тебе, найдёт место в твоём сердце. Человек должен возвести Истину на трон своего сердца, потому что ум - непостоянен. И ещё надо избегать дурных компаний.
У входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это -- самоконтроль, или спокойствие, дух познания, удовлетворённость и хорошая компания. Искатель должен стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.
С чистым умом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости ума, слушай описание природы и путей к Освобождению. Потому как страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознаётся Высшее Существо, или Высшее Сознание. Если эта змея жизни в непонимании не обезврежена, от неё рождаются страдания не только в этой, но и в других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.
Если ты преодолеешь страдание самсары, ты будешь жить здесь, на Земле, как бог, как Брахма или Вишну. Когда оканчивается непонимание и Истина познаётся путём размышлений о собственной природе, когда ум успокаивается и сердце достигает Истины, когда волны мыслей в уме успокаиваются и наступает поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством Абсолюта, когда Истина видится сердцем, тогда этот мир становится обителью блаженства.
Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит. Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал, его ум отказался от собственного непостоянства, и он остаётся в блаженстве, которое и является его сущностью. Такое блаженство возможно через осознание Себя. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь Себя, в этом - его обязанность.
Кто не уважает Писания и мудрых старцев, не достигает осознания Себя. Такая глупость - более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые. Поэтому люди должны прислушаться к этому Писанию, ведущему к осознанию Себя. Кто изучит сердцем это Писание, не упадёт снова в яму непонимания. Если ты хочешь освободиться от страданий самсары, получи инструкции от мудрых, подобных мне, и будь свободным.
Чтобы пересечь океан самсары, человек должен обратиться к тому, что - вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, чей ум основан на Вечном и потому находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть самоконтроль и спокойствие. Кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.
Находящий здесь мудрость Вечного - свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании Истины. Если Истины не существует, то нет вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск Вечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если Истина существует, то познанием Её человек освобождается.
Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; Оно достигается победой над умом, взращиванием Истины. Поэтому все должны победить ум и обрести самоконтроль, которые являются результатами мудрости.
Когда ум - спокоен, чист, умиротворён, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть самоконтроль, или победа над умом, один из четырёх охранников у ворот к Освобождению.
Всё хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Всё порочное разгоняется самоконтролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на Небесах не могут сравниться с блаженством самоконтроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.
Самоконтроль -- лучшее лекарство от всех болезней. Когда есть самоконтроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищён доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания.
Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Кто смотрит на всех существ одинаков, и контролирует ощущения удовольствия и боли, имеет власть над собой. Кто живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, контролирует себя.
Раздумья (второй охранник у ворот Освобождения) должны предприниматься умом, изучая Писания, и эти раздумья должны быть непрерывными. Такими раздумьями оттачивается интеллект и получает возможность осознать Высшее, поэтому раздумья -- лучшее лекарство от болезни самсары.
Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Королевство, богатство, наслаждение и освобождение -- это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему глупцу. Когда ум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом тёмном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для человека и для окружающих, и к психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких людей.
Те, в ком дух познания бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные умом, и понимают фальшивость удовольствий и предметов, их вызывающих. В свете вопрошания возникает осознание реальности Высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более и не отталкивает ничего от себя. Он - свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живёт и действует в этом мире, а в нужный срок достигает состояния свободы.
Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Жаль того, у кого нет этого глаза. Что такое - это познание? Вопрошание в себе: "Кто - я? Как возникла эта дьявольщина самсары?" -- это познание. Знание Истины возникает из подобного вопрошания, из этого Знания истекает спокойствие, а потом возникает состояние умиротворения, заканчивающее страдания.
Это познание есть наблюдение себя.
Удовлетворённость тем, что есть, -- ещё один охранник у ворот к Освобождению. Пьющий нектар довольства не взращивает желания к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворённостью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.
Что это - за довольство? Отказ от желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само, без восторгов и депрессий по этому поводу, это - довольство тем, что есть. Пока человек не удовлетворён собой, он будет страдать. С появлением удовлетворённости расцветает чистота в сердце. Удовлетворённый человек, который ничем не владеет, владеет миром.
Компания мудрых, святых и просветлённых -- ещё один охранник у ворот к Освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает стрессы. Какова бы не была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, не пренебрегай компанией мудрых. Только компания мудрых освещает дорогу жизни. Такая компания - превыше благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.
Человек должен поклоняться и служить мудрецам, которые осознали Истину и в чьих сердцах тьма непонимания разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.
Удовлетворённость, компания мудрых, дух познания и самоконтроль являются средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, -- высшее достижение. Компания мудрых -- лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе -- мудрость. И самоконтроль -- высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырём, тогда практикуй что-то одно, практикой одного найдутся в тебе и остальные. Мудрость будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего ума с помощью этих качеств, ты не сможешь приблизиться к Высшему, даже если ты станешь при этом богом, полубогом или деревом. Поэтому старайся изо всех сил взращивать в себе эти качества.
Обладающий этими качествами достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Ты - такой человек. Кто уже - готов к Освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к Освобождению и того, кто не желает этого. Изучение этого Писания освобождает человека от страданий, порождённых самсарой.
Кто посеет в себе семя Знания, содержащегося в этом Писании, получит результат - осознание Истины. Хоть и написано человеком, это описание Истины должно быть принято, потому что оно - мудро.
Кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается мудростью, убеждением и прохладой Духа. Скоро он становится мудрецом, чьё великолепие - неописуемо.
Мудрец видит в одном неделимом Сознании бесконечные Вселенные, потому что он осознал магию Майи, или иллюзии. Он видит Бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он довольствуется тем, что приходит к нему само, не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.
Это Писание - легко для понимания, потому что в нём - много интересных историй. Тому, кто изучает это Писание и размышляет над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше Освобождения, получаемого с изучением этого Писания.
Кто изучая этот текст, осознает его учение, больше не обманется внешними формами мира. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей. Грустно, что не смотря на существование такого Писания, люди продолжают искать наслаждений, что приводит к страданиям.
Осознать Истину, Которую не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации в этом Писании не надо понимать буквально, и не надо продлевать их значение за рамки задуманного. Когда Писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций.
Сказки и басни имеют цель: помочь слушателю осознать Истину. Осознание Истины настолько важно, что оправдано применение любых методов, хотя сказки могут быть и выдуманными. Сказки только частично иллюстрируют Истину, и только эта их часть должна быть осознана, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение Писаний с помощью иллюстраций и учителя необходимы до тех пор, пока человек не дойдёт до Истины, нельзя останавливаться, не дойдя до просветления. Неполное понимание Писания приводит к путанице ещё хуже той, с которой всё началось. Неосознавание существования спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, -- два следствия не окончательного знания, приводящего к искажённой логике.
Переживание является основой всех доказательств -- переживание Истины как Она есть. Эта основа -- Интеллект, Который стал тем, кто ощущает, тем, что ощущается и действием ощущения. Только переживание является фактом, но в состоянии непонимания это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рождённая в познании, рассеивает это непонимание и Сознание сияет в осознании Себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.
Проявление (как ум и объекты, им воспринимаемые) -- сущность этого ощущающего Сознания. Ум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте.
Пока эта мудрость не взошла в тебе, давай вернёмся к Знанию, переданному учителями. Когда ты получишь это Знание от учителей, твоё поведение будет отражением их, и когда ты достигнешь их, твоя мудрость раскроется в тебе. Мудрость и подражание поведению святых разрастаются за счёт друг друга.
ГЛАВА 3. О Создании
Сейчас я расскажу о создании и его секрете. Несвобода длится, пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью, как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода пропадают. Здесь, в этом мире, то растёт, гниёт, освобождается или идёт в рай или в ад, что было сотворено.
Во время космического разрушения всё создание растворяется в Сознании, Которое мудрыми называется Атмой, Брахманом, Истиной и т. д. Бесконечное Сознание представляет в Себе различие между Собой и другим. Так возникает Разум. Но, имей в виду, что качества и суть созданного и потенциал создания -- неотделимы от бесконечного Сознания.
Это создание кажется реальным. И пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий "ты" и "я", он не может быть свободным. Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах, такой отказ становится причиной ещё больших заблуждений.
Если бы создание было реальным, не было бы возможности прекращения его существования, потому что это - закон, что нереальное не имеет существования, а реальное никогда не прекращает существования. Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению. Пока существует понятие создания, самадхи невозможно, в котором нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова возник бы в уме. Движение мысли создаёт понятие о созданных объектах.