Аннотация: ТРАКТАТ О БЫТИИ И ДОЛЖЕНСТВОВАНИИ МУДРЕЦА "ОМАРА ИБН ИБРАХИМА АЛ-ХАЙЙАМИ
(373) ТРАКТАТ О БЫТИИ И ДОЛЖЕНСТВОВАНИИ
МУДРЕЦА "ОМАРА ИБН ИБРАХИМА АЛ-ХАЙЙАМИ1
(375) Во имя Аллаха милостивого, милосердного.
Ответ Абу-л-Фатха 'Омара ибн Ибрахима ал-Хаййами на письмо судьи и имама Абу Насра Мухаммада ибн 'Абд ар-Рахима ан-Насави2, ученика аш-шейх ар-ра"иса3, в котором он спрашивает о мудрости творца в сотворении мира и в особенности человека и об обязанности людей молиться.
Хвала Аллаху милосердному и благодетельному и мир избранным его рабам, в особенности господину пророков Мухаммаду и его чистому роду.
Абу Наср Мухаммад ибн 'Абд ар-Рахим ан-Насави, имам и судья провинции Фарс, в 473 году4 написал досточтимому господину доказательству истины, философу, ученому, оплоту веры, царю философов Запада и Востока, 'Абу-л-Фатху 'Омару ибн Ибрахиму ал-Хаййами, - да освятит Аллах его душу! - письмо, содержащее соображения о мудрости благословенного и всевышнего Аллаха в сотворении мира и в особенности человека и об обязанности людей молиться, дополненное многочисленными стихами, из которых сохранились только следующие:
О восточный ветер, если ты соблюдаешь договор по отношению ко мне, провозгласи мир ученейшему ал-Хаййами
Смиренно поцелуй перед ним прах земли, так смиренно, как тот, кто пользуется дарами мудрости
(376) || Он - мудрец, облака которого орошают живой водой истлевшие кости
Он берет из философии о бытии и долженствовании то, благодаря чему его доказательства не нуждаются в вопросах "почему"5.
На это [Хаййам] ответил следующим трактатом:
О единственный, достославный и совершенный глава, да продолжит Аллах твое существование и продлит твою жизнь, да возвысит тебя и отвратит тебя от зла! Твои знания обильнее знаний всех моих сверстников, твои совершенства далеко превосходят их совершенства и твоя душа чище, чем их души. Поэтому ты знаешь гораздо лучше, что вопросы бытия и долженствования относятся к таким трудным вопросам, решение которых оказалось невозможным для большинства ими занимавшихся и их обсуждавших. Каждый из этих вопросов состоит из нескольких подразделений, каждое из этих подразделений нуждается в некоторых видах трудно достижимых критериев, основывающихся на различных утверждениях, вызывающих спор между теми, кто этим занимался. Эти два вопроса являются одними из завершающих вопросов высшей науки и первой философии6, мнения говорящих о них очень противоречивы, а раз дело обстоит так, гем более было бы трудно говорить об этих вопросах, если бы ты не почтил меня предложением обсудить и поспорить по этим двум вопросам. Поэтому я не могу не заняться перечислением подразделений этих двух вопросов и всех их разновидностей и объяснением всех их доказательств, насколько я разобрал их и разработали их мои учителя и предшественники7. Я буду краток, так как у меня мало времени и нет возможности расширить рассуждение, сделав его длинным, многословным и подробным. Насколько я знаю, твой ум и твоя интуиция, - да охранит Аллах твои достоинства! - удовлетворяются малым из многого и намеком из объяснения. Мои слова об этих вопросах будут как слова наставляемого, а не наставника, ученика, а не учителя. Я вдохновляюсь тем, что исходит из твоего благородства, и черпаю из || твоего полноводного моря. Да продлит Аллах (377) твое достоинство и да не лишит он нас твоего покровительства. Я прибегаю к помощи всевышнего Аллаха, благодетельного и дарующего справедливость.
Истинные существенные вопросы, употребляемые в искусстве философии, это три вопроса, являющиеся источником всех других вопросов.
Первый из них - это вопрос "есть ли это?", т.е. вопрос о том, есть ли вещь, и о доказательстве этого. Например, если бы мы сказали, "существует ли разум или нет?", то ответ будет: да или нет.
Второй вопрос - "что это?", т.е. вопрос об истине вещи и ее сущности. Например, если бы мы сказали: "что есть истина разума?", то ответ состоит в определении, описании, расчленении или разъяснении названия. Этот вопрос не требует от отвечающего выбора между отрицанием и утверждением, здесь отвечающий должен ответить то, что он хочет из того, что он считает определением вещи или представлением о ней.
И третий вопрос - "почему?", т.е. вопрос о причине, благодаря которой вещь существует и без которой эта вещь не существовала бы. Например, если бы мы сказали: "почему существует разум?", то ответ на этот вопрос также не требует от отвечающего выбора между двумя противоположностями. Но он должен дать ответ так, чтобы ни одна из частей его исчерпывающего ответа о причине этого не была бы альтернативой, за исключением того, что касается второго вопроса.
Между вопросом "что" и вопросом "почему" имеются соотношения, о которых говорится в "Книге доказательства" из "Книг логики"8. Каждый из этих вопросов подразделяется на различные виды, упоминать которые нам нет необходимости. Только [упомянем, что] вопрос "что" согласно первому подразделению разделяется на два вида. Упомянуть о них обоих необходимо, (378) || так как люди этого искусства имеют различные мнения об этом.
Один из них [двух видов вопроса "что"] это "что" истинное, говорящее об истине вещи. Этот вид следует за вопросом "есть ли", так как если мы не знаем, обладает ли вещь определенным существованием, мы не можем рассуждать о ее сущности, ибо то, что не существует, не обладает истинной сущностью.
Второй вопрос - "что" описательное, говорящее об объяснении названия, применяемого к данной вещи. Оно предшествует вопросу "есть ли вещь", так как если нам не разъяснен смысл речи того, кто говорит, существует ли "западная 'унка"***"9 или нет, мы не можем ответить утвердительно или отрицательно. Поэтому необходимо, чтобы ответ, разъясняющий название, предшествовал вопросу "есть ли".
Так как некоторые из занимавшихся логикой не поняли этого подразделения [вопроса] "что" на два вида, это привело их к путанице и растерянности. Некоторые из них считают, что вопрос "что" следует за вопросом "есть ли", имея в виду истинный вид, некоторые считают, что он [вопрос "что"] предшествует ему [вопросу "есть ли"], имея в виду описательный вид.
Что касается вопроса "почему", то он следует за обоими последними вопросами ["что" и "есть ли"], так как если мы не знаем истины вещи и есть ли она, то не можем узнать и причины существования этой вещи.
Имеются и другие вопросы, например "какой", "как", "сколько", "когда", "где", но они являются случайными, говорят о случайных для данной вещи истинах, доказываемых с ее помощью, и, следовательно, при исчерпывающем исследовании включаются в истинные существенные вопросы, так что мы не нуждаемся в упоминании этих вопросов10.
Существующее никогда не может быть без вопросов "что" и "есть ли", а также без определенности, так как то, что не обладает вопросом "есть ли" и определенностью, будет несуществующим, тогда как мы предложили его существующим, что нелепо. Также вещь никогда не может быть без истины и сущности, при помощи которой она определяется и выделяется из всего остального, так как то, что не имеет определения и не выделяется из всего остального, будет несуществующим, тогда как мы предложили его существующим, что нелепо.
(379) Среди сущего могут быть || такие [вещи], которые не обладают вопросом "почему". Это необходимые вещи, которые не могут не существовать, и если мы предположим их несуществующими, то из этого необходимо вытекает нелепость. Вещь, действительно обладающая этим свойством, не имеет причины и вопроса "почему", следовательно, имеет место необходимость существования по самой своей сущности. Это - единственный и вечно живой, являющийся причиной существования всего сущего, его щедрость и мудрость дарует всяческое благо и справедливость, велико его величие и священны его имена. Это вопрос, не относящийся к нашей цели. Если ты рассмотришь все существующие вещи и вопросы "почему" для них, то увидишь, что вопросы "почему" для всех вещей приводят к вопросам "почему", условиям и причинам, не имеющим ни вопросов "почему",- ни условий, ни причин. Доказательство этого таково. Если спрашивается почему АВ, мы говорим: потому что [А]С, если спрашивается, почему АС, мы говорим: потому что [A]D, если спрашивается, почему AD, мы говорим потому что [А]Е и так далее. Поэтому такое рассуждение необходимо приводит к причине, не имеющей причин, так как иначе мы получили бы [бесконечную] цепь или порочный круг, а и то и другое нелепо. На самом деле все причины существующих вещей приводят к причине, не имеющей причины. В божественной науке11 объясняется, что причина, не имеющая причины, есть необходимо существующий по своей сущности, единый во всех отношениях и свободный от всех видов недостатков. Все вещи существуют благодаря ему и приводят к нему. Отсюда ясно, что вопрос "почему" не может быть применен к любому сущему, его можно применить только к таким существующим вещам, несуществование которых не невозможно. К единому необходимо существующему [этот вопрос] применить нельзя12.
После предложения этих предпосылок и их краткого обсуждения перейдем к нашей цели - речи о бытии и долженствовании.
Мы говорим, что слово "бытие" применяется в нескольких значениях, и отбросим те значения, которые не относятся к нашей цели. Мы говорим, что бытие, о котором здесь идет речь, является существованием вещей, существование которых (380) возможно и предположение о || несуществовании которых не приводит к нелепости. Что касается вопроса "есть ли" по отношению к такой вещи, то, например, [если] говорится: "имеются ли существующие вещи с указанным свойством или нет", ответ будет "да". Если от нас требуют доказать наличие этих существующих вещей, то совершенно ясно, что чувства, необходимые наблюдения и заключения разума освобождают нас от каких-либо других доказательств, - к этой категории относятся все существующие вещи и свойства, которые были до нас, поскольку нашим телам и судьбам предшествовало небытие13.
Что касается причины абсолютного бытия, то существующие вещи последовательно происходят в виде нисходящей цепи, от первого истинного начала, всемогущего и великого как по ширине, так и по длине. От его истинной чистой щедрости происходит все возможное. Таким образом, щедрость всевышнего творца является причиной всего сущего. Если от нас потребуют ответа на вопрос "почему" о его щедрости, мы скажем, что она не допускает вопроса "почему", так как она необходима. Подобно тому как основа необходимо существующего не допускает вопроса "почему", этого вопроса не допускает и щедрость и все его качества.
Из ряда этих вопросов вызывает сомнение самый трудный и самый важный вопрос в этой главе: почему существующие вещи не одинаковы по благородству? Знай, что этот вопрос, вызывающий смущение у большинства людей, так что почти нет такого мудреца, которого не охватило бы смущение по поводу этой главы. Я и мой учитель аш-шейх ар-ра'ис Абу 'Али ал-Хусайн ибн 'Абдаллах ибн Сина ал-Бухари14, да возвысит Аллах его достоинство! -обратили внимание на этот вопрос, и, быть может, нами это обсуждение доведено до удовлетворения наших душ, возможно, вследствие слабости наших душ, удовлетворяющихся недостаточным при приукрашенной наружности, а может быть, благодаря тому, что эта речь сильна по существу и ею нельзя не удовлетвориться. Подойдем к краю этого на пути намека и скажем, что истинное достоверное доказательство основывается на том, что существующие вещи не созданы всевышним Аллахом все вместе, а он создал их в нисходящем порядке, отправляющимся от него в виде цепи порядка. Первое творение есть чистый разум, являющийся самым благородным среди существующих вещей, вследствие своей близости к первому истинному (381) началу. Затем таким же образом || он создал более благородное, спускаясь к более и более низкому, до тех пор пока он в своем творении не дошел до самого низкого из существующих вещей - праха разложившегося сущего. Затем он начал создавать, восходя от него к более благородным вещам, пока не дошел до человека, являющегося самым благородным среди сложных существующих вещей и последним из существующих вещей в мире бытия и тлена, а следовательно, самым близким к творцу среди благородных созданий и самым удаленным от праха среди сложных благородных существующих вещей15.
Всевышний смог создать эти сложные существующие вещи только в течение некоторого времени в силу необходимости избегнуть соединения взаимно противоположных, но встречающихся вместе [свойств] в одной вещи в одно время с одной стороны. Если скажут, почему он создал несовместимые противоречия в существовании, ответ будет таков, что воздерживаться от большего блага из-за необходимости малого зла есть большое зло. Всеобщая истинная мудрость и всеобщая истинная щедрость дали всем существующим вещам присущее им совершенство без уменьшения доли хотя бы одной из них. Однако они в зависимости от их близости или дальности различаются по благородству. И это не следствие скупости истинного, щедрого и великого, а потому что таково требование вечной мудрости16.
Таков итог, и если бы я изложил его так, как излагает его одна из философских школ, то обнаружились бы его начала с помощью доказательства, которое повело бы тебя по пути достоверности исследования17.
Что касается вопроса о долженствовании, то возможно, он легче вопроса о бытии. Я также изложу его тебе - то, что я знаю об этом как ученик. Я говорю: вполне вероятно, что слово "долженствование" имеет различные значения в зависимости от его употребления. Я упоминаю то, что понимают под ним философы. Долженствование - это повеление, исходящее от всевышнего Аллаха, которое гонит людей к предназначенным для них совершенствам в их жизни, как первой, так и другой, отвращает их от несправедливости и гнева, совершения злодеяний, приобретения пороков, стремления к следованию силам тела, мешающим им следовать силе разума.
Что касается вопроса "есть ли" для долженствования, то этот вопрос включен в вопрос "почему" для него, так как вопрос "почему" || для вещей содержит вопрос "есть ли" для них. Мы (382) ответим на этот вопрос "почему" так: щедрый и великий Аллах создал род людской таким образом, что люди не могут приобрести свои совершенства иначе как посредством сотрудничества и взаимной помощи, так как если бы не были произведены их пища, их одежда, их жилища, - а это то, в чем они больше всего нуждаются для жизни, - они не могли достичь совершенства, а ни один из них не может самостоятельно произвести все, в чем он нуждается из средств жизни. Поэтому каждый из них должен взять на себя [производство] одного из необходимых средств жизни, что освободит его от той тяжести, которая лежала бы на нем, если бы он один был нагружен многими делами. Раз дело обстоит так, люди вынуждены [принять] справедливый закон, по которому они делились бы между собой по справедливости. Такой закон может быть установлен только таким человеком, который наиболее силен разумом и наиболее чист душой, которого не занимают дела мира, помимо самых необходимых для жизни, который не стремится к господству и не подвержен страстям и гневу. Его забота состоит в стремлении удовлетворить тому, что повелевает всевышний Аллах, установлением справедливого закона. Он чужд пристрастия и предпочтения одного другому и вершит суд между ними на равных началах. Он будет той истиной, душе которой внушено божественное вдохновение и созерцание ангелов, что не внушается людям более низкой степени. Он отличен тем, что заслуживает повиновения, и это отличие проявляется знаками и чудесами, свидетельствующими о том, что он послан своим господином, щедрым и великим.
Далее, известно, что отдельные люди различны по своей способности к добру и злу и к приобретению добродетелей и пороков, что объясняется как состоянием их тел, так и состоянием их душ. Большинство людей считают то, что им должны другие, необходимым и истинным и настаивают на выполнении этого права, не видя того, что они должны другим, каждый из них считает свою душу лучше душ многих людей и более достойной блага и власти, чем другие. Поэтому необходимо, чтобы законодатель (383) пользовался бы поддержкой [Аллаха], || а не был бы бессилен вершить законный суд среди людей, побуждать одних проповедью, других - доказательством и рассуждением, некоторых - сердечным или телесным примирением, некоторых- устрашением и предупреждением, а некоторых - жестокими ограничениями или казнью18.
Так как подобный пророк не может существовать во все времена, необходимо, чтобы установленные им законы оставались бы в течение некоторого времени, до тех пор пока им не предназначено исчезнуть. Но справедливые законы не могут существовать без того, чтобы люди постоянно не вспоминали законодателя. Поэтому им предписано молиться, упоминая законодателя и истинного, щедрого и великого, это повторяется для того, чтобы упоминание укрепилось благодаря постоянному повторению.
Тот, кто повинуется повелениям и запрещениям Аллаха и пророка, получает три пользы. Первая из них состоит в воспитании души приучением ее к воздержанию от страстей и обузданию силы гнева, помрачающей силу разума. Вторая из них состоит в приучении души к рассмотрению божественных деяний и воскресения на другом свете для побуждения ее к молитвам, [спасающим] от лукавого и [приводящим] к истине, к размышлению о [небесном] царстве, к признанию первой истины, т.е. истинного, являющегося причиной существования всего сущего. Велико его величие и священны его имена, и нет божества, кроме него, являющегося причиной всего существующего и расположенного цепью порядка, которою требует мудрость истины с помощью доказательства, основанного на чистом правиле, свободном от ложных выводов и софистики. Третья из них состоит в том, что люди помнят истинного законодателя и все принесенные им указания, обещания, устремления для установления справедливого закона между ними, - и таким образом между ними устанавливается справедливость и взаимопомощь и порядок мира продолжается в соответствии с тем, как этого требует мудрость великого всевышнего творца. Таковы пользы от долженствования и пользы от молитв. || Тот, кто все это исполнит, получит (384) награду на этом и на том свете19.
Таким образом я рассматриваю мудрость вечно живого, его милосердие и ослепительные чудеса.
Вот то немногое, что сейчас осенило меня. Я представляю это на твой высокий суд, о совершенный и единственный, для того, чтобы ты восполнил недостатки, устранил ошибки и поправил бы меня твоим благородным участием и любезной речью.
Всевышний Аллах лучше знает истину. Хвала Аллаху в начале, в конце, внутри и снаружи.