Учение Шри-Бхагавана Васудевы, излагаемое в Бхагавадгите - это, возможно, самое уникальное и универсальное философско-религиозно-психологическое Учение из всех, существовавших и существующих на Земле, так как Оно включает в Себя практически ВСЕ важнейшие элементы мировых религий и философско-интеллектуальных систем.
Данный полный перевод текста с комментарием выполнен с учетом лучших русских и английских переводов Гиты, но все пожелания и предложения касательно основного текста и комментария только приветствуются.
В послесловии проясняется отношение Бхагавадгиты к другим Священным Писаниям, а также Их глубинная внутренняя связь.
Те, кто захотят сразу приступить к изучению философско-религиозной доктрины Бхагавадгиты, могут без особого для себя ущерба начать читать прямо со 2-ой главы, так как 1-ая глава служит связкой между Гитой и Махабхаратой.
1.АРДЖУНА-ВИШАДА-ЙОГА.
Дхритараштра сказал:
1.1. О Санджая, что же мои люди и сыновья Панду фактически сделали, стремясь сразиться, (и для этого) собравшись на святом поле Дхармы, на Курукшетре?
Прим. "Что же, в конце концов, там произошло? Расскажи мне об этом подробно."
Дхармакшетра означает место справедливости, т.е. место, где уже по определению должна восторжествовать справедливость. Дхритараштра был, скорее всего, уверен, что справедливость в данной ситуации именно на его стороне, т.е. на стороне кауравов. И несмотря на все предчувствия, он в глубине своей души очень надеялся на победу Дурьедханы.
Разделяя собравшихся воинов на своих и не-своих, слепой царь выставляет себя не только невеждой в духовной науке (вследствие отождествления себя с телом), но и просто не очень порядочным человеком, т.к. он не мог не знать, что и т.н. Пандавы тоже являются его близкими родственниками. На что же тогда рассчитывал Дхритараштра? На превосходящую все мыслимые границы наглость своего сына Дурьедханы? Дурьедхана, кстати, был также слеп в духовном отношении, как и его отец. Если у человека есть плотские глаза, то это еще не означает, что он не слепой; если существо по своему внешнему виду напоминает человека, то это еще отнюдь не значит, что оно является человеком в полном смысле этого слова. (У Эзопа на эту тему есть превосходная басня "Прометей и люди".)
Санджая сказал:
1.2. (И) затем, увидя армию пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьедхана приблизился к своему учителю (Дроне) и промолвил следующие слова:
Прим. Несет ли великий гуру Дроначарья ответственность за то, что его питомец Дурьедхана оказался таким негодяем? Скорее всего нет, потому, что в конечном итоге все зависит от самого ученика. Никакой учитель, каким бы квалифицированным он ни был, не сможет привить своему ученику те (моральные в первую очередь) качества, которые у этого ученика отсутствуют. Но так или иначе, приняв сторону кауравов, Дрона должен был погибнуть.
1.3. Посмотри, о Наставник, на эту грандиозную армию сынов Панду, которую выстроил сын Друпады, твой прилежный ученик.
Прим. Почему-то большинство комментаторов считают, что этими своими словами Дурьедхана бросает скрытый, но недвусмысленный упрек Дроне (мол, воспитал тут Арджуну на свою голову...). Думается все же, что каким бы низким и одиозным ни был Дурьедхана, он не возьмет на себя смелость за несколько минут до начала ответственнейшей битвы насмехаться над своим учителем. Зато назвать армию пандавов грандиозной именно в шутку Дурьедхана мог вполне. Добавим к тому же те оценки, которые он дал своей и вражеской армиям в 10- м стихе (данной главы).
1.4. В ней (т.е. в армии пандавов) герои - великие лучники, равные в битве Бхиме и Арджуне: Ююдхана, Вирата и Друпада, мощный воин,
1.5. Дхриштакету, Чекитана и храбрый царь Каши; Пуруджит и Кунтибходжа, и Шайбья, выдающийся среди людей,
1.6. И доблестный Юдхиманью, и храбрый Уттамоджа, сын Субхадры (т.е. Абхиманью, сын Арджуны) и сыны Драупади, - все великие колесничие.
1.7. А теперь, о лучший из Браминов, узнай (о) самых выдающихся среди наших, о предводителях моего войска. Я назову тебе их имена (для примера):
1.8. Ты сам, Господин, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман, Викарна, а также сын Сомадатты (т.е. Джаядратха),
1.9. А также много других смелых героев, готовых беспрекословно пожертвовать своими жизнями за меня, которые владеют различными видами оружия, - все они (т.е. солдаты кауравов) опытны и искусны в бою.
1.10. Поэтому наша армия, (находящаяся) под защитой Бхишмы и других, - непобедима; в то время как сила их армии, под защитой Бхимы (и других), - весьма ограничена.
Прим. Некоторые переводчики считают, что в данном стихе мера силы двух противоборствующих сторон должна быть переведена с точностью до наоборот. Мы в данном спорном моменте опираемся на авторитет Радхакришнана и др.
1.11. И пусть же каждый из вас, почтенные, бьющихся на своей строго определенной позиции, не забывает о главном, - об охране Бхишмы!
Прим. Дурьедхана не зря произносит это внушение, т.к. Бхишма - это действительно столп и основная ударная сила кауравов. Бхишма - своеобразный залог успеха. До тех пор, пока Бхишма в строю, исход битвы будет явно не в пользу пандавов (по мнению Дурьедханы). До наивного (т.к. он до последнего момента возлагал надежды на физическую силу) Дурьедханы так, по-видимому, и не дошло, что единственной реальной силой является лишь сила Бога. Дурьедхана сделал ставку на материальное, внешнее превосходство, - и, вполне естественно, проиграл. Арджуна принял прибежище у Бога (см. 2.7.), - и, также вполне естественно, одержал в итоге победу.
1.12. (И) тогда Бхишма, славный главнокомандующий, старейшина династии Куру, затрубил в свою раковину, звучащую словно львиный рык, (таким образом) вселяя уверенность в сердце Дурьедханы.
Прим. Бхишма огласил поле битвы львиным рыком, задув в свою раковину, подтверждая, что вина за развязывание войны лежит на кауравах.
1.13. Затем сразу со всех сторон загремели раковины, литавры, бубны, барабаны и трубы, - шум от них поднялся страшный.
1.14. Тогда, располагаясь в своей великолепной колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава (Шри-Кришна) и сын Панду (Арджуна) затрубили в свои божественные раковины.
1.15. Хришикеша (Шри-Кришна) затрубил в Панчаджанью, Дхананджая (Арджуна) - в Девадатту, а наводящий (на врагов) страх Бхима затрубил в массивную Паундру.
1.16. Раджа Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, Накула - в Сугхошу, а Сахадева - в Манипушпаку.
1.17. И царь Каши, превосходный лучник, и Шикхандин, великий колесничий, а также Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки,
1.18. Друпада и сыны Драупади, и сын Субхадры, мощно вооруженный, все со всех сторон затрубили в свои раковины, о царь Земли!
1.19. И этот дикий рев потрясал сердца всех воинов армии Дхритараштры, заставляя содрогаться (даже) землю и небеса.
1.20. Начиналась перестрелка; посмотрев в сторону противника, Пандава (Арджуна), на чьем флаге изображен Хануман, поднял лук, и сказал следующие слова Хришикеше:
Прим. Арджуна - преданный друг Ишвары, и поэтому своей эмблемой он выбрал Ханумана, - преданного слугу и друга Господа Рамы. Шри Рамачандра - седьмой аватар Вишну.
Арджуна сказал:
1.21. О, Ачьюта (Шри-Кришна), выведи мою колесницу между двух армий и останови ее там,
1.22. Чтобы я смог увидеть ближе тех собравшихся на этом поле брани воинов, с которыми мне придется сразиться во вспыхнувшей битве.
1.23. Я хочу взглянуть на тех, кто прибыл сюда, чтобы участвовать в битве на стороне злонамеренного сына Дхритараштры.
Прим. Арджуна, наверное, ожидал увидеть на вражьей стороне лишь шайку мерзавцев, скопище отвратительных физиономий и просто тупых головорезов, но оказалось, что это не совсем так...
Санджая сказал:
1.24. О, Бхарата! После этих слов Гудакеши (Арджуны), Хришикеша вывел превосходную их колесницу между двух армий,
Прим. Между добром и злом, а, точнее, вне (по ту сторону) их. Далее, от Шри-Кришны мы узнаем, что стремящийся к освобождению йогин должен подвергнуть тотальной переоценке все свои прежние "ценности" и выйти за рамки традиционных стереотипов.
1.25. И, указывая на Бхишму, Дрону, и прочих военачальников, сказал: "О, сын Притхи (Арджуна)! Взгляни на этих собравшихся (здесь) кауравов."
Прим. "Ты видишь это все в последний раз."
1.26. Тогда Партха (Арджуна) увидел в обеих армиях(, стоящих друг напротив друга,) отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, товарищей,
Прим. Данное перечисление (особенно в отношении многочисленных "отцов", "внуков" Арджуны и т.д.) нельзя воспринимать буквально. Оно предназначено донести до нас весь шок того момента, когда Арджуна ощутил ужасную несправедливость и нелепость войны между родственниками.
1.27. Тестей, а также друзей. При виде всех этих выстроившихся (для битвы) своих близких, Каунтея (Арджуна), пораженный глубокой жалостью, в отчаянии промолвил:
Арджуна сказал:
1.28. При одном виде моих родных, о Кришна, выстроившихся здесь и жаждущих вступить в битву,
1.29. Мои ноги подкашиваются, у меня пересыхает во рту, мое тело охватывает дрожь, и мои волосы становятся дыбом,
1.30. Лук Гандива выскальзывает из моих рук, вся моя кожа пылает; я уже не в силах устоять на своих ногах, а голова моя идет кругом.
1.31. О, Кешава! Я уже замечаю зловещие предзнаменования, - не предвижу я ничего хорошего в этой братоубийственной войне.
Прим. Дурные знаки - стаи стервятников над полем битвы, движущиеся колесницы БЕЗ лошадей и т.д.
1.32. Я не желаю ни победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений, - к чему нам царство, о Говинда, к чему наслаждения или даже сама жизнь?
1.33. Ведь те, ради которых мы желаем царство, наслаждения и удовольствия, собрались здесь для взаимного истребления, не заботясь ни о самосохранении, ни о богатстве, -
Прим. Из откровенных слов Арджуны становится ясно, что основным его жизненным стимулом было получение материальных наслаждений (т.е. эпикуреанство).
1.34. Наставники, отцы, сыновья, а также деды, дяди, тести, внуки, зятья, и другие родственники.
1.35. Я не желаю их убивать, - хотя бы и пришлось мне самому погибнуть от их руки, о Мадхусудана, - даже ради (обретения) господства над всеми тремя мирами, не говоря уже о земной власти.
Прим. Пока что на разговор (который начнется со 2-й главы) о власти над собой, над своей душой и психикой, нет даже намека.
1.36. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, - то какая нам будет в том (и после того) радость, о Джанардана? Убив этих агрессивных воинов, мы лишь навлечем на себя грех.
Прим. "Какое удовольствие мы извлечем из убийства их?"
1.37. Поэтому нам не следует убивать наших родственников, сыновей Дхритараштры; ибо как, о Мадхава, сможем мы быть счастливы после убийства своих родных?
1.38. И даже с учетом того, что они впали в очевидное заблуждение, порожденное алчностью, и (они) не предвидят (пока) все неприятности, которые проистекают вследствие предательства друзей и гибели рода,
1.39. То почему бы нам, о Джанардана, видящим зло, происходящее вследствие гибели рода, не отвратиться (пока не поздно) от совершения этого греха?
1.40. С уничтожением рода погибают непреложные родовые обычаи и традиции; (а) с уничтожением родовой дхармы (т.е. обычаев, традиций и т.д.) всем родом овладевает беззаконие;
Прим. Здесь под словосочетанием "весь род" подразумеваются выжившие члены родового клана.
1.41. Вследствие наступившего беззакония (адхармы), о Кришна, развращаются женщины рода; а испорченные женщины производят испорченное потомство, о Варшнея;
Прим. Какова яблоня - такие и яблоки.
1.42. Испорченные люди ввергают себя и весь свой род в ад, ибо и их предки также низвергаются (в бездну) вследствие отсутствия жертвенных приношений и возлияний;
Прим. Все эти традиционные, родовые, семейные и т.д. предрассудки будут в дальнейшем разбиты Шри-Кришной в пух и прах.
1.43. Результаты преступления - смешение каст, разрушение родовых традиций и гибель семейных устоев.
Прим. Родовая дхарма не есть Санатана Дхарма. Но люди очень часто путают эти два малосовместимых понятия, принимая одно за другое.
1.44. Мы слышали, о Джанардана, что нарушителям родовых законов и традиций уготован навеки ад.
Прим. Арджуна испытывает благородное негодование, проявляя во всем блеске свою мирскую логику.
1.45. Увы! Из-за желания обладать царством мы собираемся совершить великий грех, готовясь убить своих родственников.
1.46. (И) если бы вооруженные сыны Дхритараштры убили меня в бою, - безоружного и несопротивляющегося, - то такой выход (из ситуации) был бы наилучшим для меня.
Прим. Позывы к самоубийству нередки у отчаявшихся и потерявших смысл в жизни людей.
Санджая сказал:
1.47. Произнеся это, обессиленный горем Арджуна отбросил в сторону свой лук и стрелу, и сел в колеснице, стоящей (между двух армий) на поле боя.
Прим. Арджуна доказал серьезность своих намерений избежать сражения.
2.САНКХЬЯ-ЙОГА.
2.1. И тогда ему, охваченному такой жалостью и тревогой, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаянье, Мадхусудана молвил следующие слова:
Воплощение Божественности молвило:
2.2. О Арджуна, в таком опасном месте, откуда нашло на тебя это недостойное благородного ария малодушие, которое лишает возможности попасть в рай, и приносит лишь бесчестье и позор?
Прим. "Арджуна, сейчас не время для колебаний. Благородному, разумному человеку не подобает терять решимость, - а тем более в таком месте. Я понимаю, что легче всего сказать "нет", - но ведь ты же не женщина, а кшатрий!"
2.3. О Партха, не поддавайся слабости, - она совсем тебе не к лицу; выбрось из сердца это презренное бессилие и воспрянь, о победитель врагов Парантапа!
Прим. "Трудность не есть неисполнимость. Докажи, что ты сильный не только на словах."
Арджуна сказал:
2.4. О Мадхусудана, о карающий врагов! Как я смогу вступить в бой с Бхишмой и Дроной, и направить на них свои стрелы? Ведь Бхишма и Дрона достойны глубочайшего восхищения и почитания!
Прим. Шри-Бхагаван: "А ты меться не в Учителей, а в других, - в Дурьедхану, например, - ведь его же тебе не жалко!"
2.5. Воистину, уж лучше мне стать нищим и питаться милостыней, чем убивать этих высокочтимых Гуру, ибо, убив Гуру, пусть даже и алчных, мы будем вкушать пищу, насквозь пропитанную кровью (т.е. все наши удовольствия будут измазаны в крови).
Прим. Сомнительно, чтобы настоящий Духовный Учитель, Гуру, мог пасть так низко, чтобы подвергнуться влиянию такого гнусного порока, как алчность. Гуру - это эталон во всем. Поэтому одно из двух...
2.6. И не ведаем мы, что же лучше для нас: победить или быть побежденными, ибо, если мы убьем стоящих напротив нас в боевом порядке сыновей Дхритараштры, то сами мы потеряем всякую охоту и интерес к жизни.
Прим. "Авидья породила во мне сомнение: на какой из двух представившихся вариантов сделать ставку?"
2.7. От сострадания я весь охвачен малодушием и беспомощностью; я нахожусь в полном смятении и сомнениях относительно того, как же мне теперь поступить (т.е. я потерял из виду свою дхарму). Поэтому я умоляю Тебя: скажи определенно, - какой мне выбор лучше сделать? Я - предавшийся Тебе (Твой) ученик; руководи мной.
Прим. Арджуна предался Господу, доверился Его отеческой заботе. Арджуна принял самое мудрое решение из всех возможных. Как необходимо вести себя по отношению к Гуру? "Ученик должен всегда почитать Наставника, и, свободный от легкомыслия, должен всегда жаждать священного поучения." (Санатсуджатия).
Надо уметь отличать истинное сострадание (см. 16.2.) от ложного, от глупого плаксивого сентиментализма.
2.8. Ибо я совсем не уверен, что завоевание процветающего царства на Земле или даже владычества над богами сможет угасить мою скорбь, иссушающую мои чувства.
Прим. И этим своим признанием Арджуна доказывает, что в нем еще присутствуют проблески здравого разума. Майя, конечно же, глумится над Арджуной, но полностью уничтожить всю его способность адекватного понимания действительности она не в силах.
Санджая сказал:
2.9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться, Говинда," - и умолк.
Прим. Имя Гудакеша означает "Победивший сон, справившийся со сном". Сон - это проявление невежества, тамаса. Йогин должен стать независимым от этого. И хотя считается, что в состоянии глубокого сна без сновидений (праджня) человек пребывает в неописуемом блаженстве, ананде, но все же это (праджня) еще не окончательное освобождение, так как при пробуждении (человека ото сна) дремавшие семена кармы также просыпаются и активизируются. То же самое в полной мере относится и к обморочному состоянию, и к общему наркозу, и т.д. Только глубокая медитация обезвреживает, прокаляет, нейтрализует семена кармы и продвигает человека к трансцендентному сознанию, к турийе.
2.10. О Бхарата! Стоя между двух армий, с легкой улыбкой обратившись к повергнутому в такое отчаянье Арджуне, Хришикеша сказал следующее:
Прим. Хришикеша, высший Брахман, Владыка чувств, всегда пребывает вне двойственности, - вне дхармы и адхармы, вне дня и ночи, вне скорби и веселья, и т.д.
Воплощение Божественности молвило:
2.11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь вроде бы умные вещи (т.е. слова). Пойми, что истинные мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о тех, кто еще пока не умер (т.е. никто и ничто не заслуживает скорби).
Прим. Истерически убиваться по поводу чьей-либо т.н. смерти - это стопроцентный признак невежества и эгоизма. Невежества потому, что никакой смерти (в обычном понимании) в природе вообще не существует, а есть лишь временная остановка сознания и перетекание из одной формы жизни в другую форму жизни. (Все Учение Веданта-Санкхья-Йоги базируется на этой аксиоме.) А эгоизма потому, что человек (чаще всего) скорбит (не по умершему как таковому, а) по утраченной возможности осуществить какие-то свои личные желания, исчезнувшей в связи с т.н. смертью определенного человека. "Пока человек жив, - что толку о нем скорбеть? Ну а когда уже мертв, - то тем более. Пусть мертвые хоронят своих мертвецов."
2.12. Ибо вообще никогда не было такого времени, когда бы Я, или ты, или эти владыки народов не существовали. И, воистину, мы никогда не прекратим существовать и в будущем (т.е. никогда не перестанем жить).
Прим. Вместе с "я" появилось и время. С упразднением иллюзорного "я" исчезает и время, так как оно существует лишь как порожденная аджняной (неведением) форма человеческого рассудка. Вся информация из внешнего мира приходит уже упакованной в три априорные формы рассудка, - поэтому она никогда не будет абсолютно истинной. Убогий человеческий рассудок, словно кривое зеркало, до неузнаваемости искажает правду о реальности. Так утверждает Дейссен. Аджняна = авидья = ахамкара = невежество = эгоизм (по сути это одно и то же) воздвигает между чистым человеческим сознанием (Атманом) и истиной (Брахманом, Богом) три труднопреодолимых ложных конструкции (концепции) ума - время, пространство и причинность. Весь материальный мир, или упадхи Брахмана, висит на этих трех нитях. Если посредством стоической индифферентности и непоколебимой непривязанности (вайрагьи) человек абстрагируется от материального мира и таким образом перерезает эти нити, то он непосредственно соприкасается с истиной и видит, что никакого прошлого, настоящего и будущего нет, что никакого пространства (ближе, дальше, и т.д.) вообще не существует, и что все действия, телодвижения и изменения также иллюзорны, как миражи в пустыне.
"Раз уж ты доверился Мне и выбрал Меня своим Наставником (2.7.), то изволь подчиняться Мне и принимать без возражения то, что Я тебе объясняю, - каким бы парадоксальным и невероятным тебе бы это ни казалось. Если Я, всеведущий и всемогущий Бог, говорю тебе, что ты и твои противники из стана кауравов будете жить вечно, - то нет смысла в этом сомневаться. Забудь о Дроне и прочих твоих предыдущих учителях. Хотя они и великие, но Я - неизмеримо более велик, чем все они вместе взятые. Итак, слушай внимательно. Я есть Брахман, Я есть средоточие жизни, Я служу гарантом вашего бессмертия. Твоя, о Арджуна, связь со Мной и с другими людьми, намного более тесная и непосредственная, чем ты думаешь. Я есть твоя вечная жизнь, ее бессмертное дыхание, и вечная жизнь других людей. Поэтому считать, что кто-либо из живущих сейчас может умереть - это абсурд." Арджуна стал учеником (шишья) своего Гуру (Шри-Кришны), и поэтому ничье мнение, кроме мнения Гуру, его (Арджуну) не должно интересовать.
2.13. Подобно тому, как воплощенный (в одном теле) проживает детство, юность и старость, - точно так же покидает он одно тело и принимает другое. Зная это, мудрый (т.е. знающий сущность жизни и смерти) человек не заблуждается на сей счет.
Прим. Шри Абхинавагупта весьма проницательно замечает, что тот человек, который скорбит о переходе Души из одного тела в другое, должен, по идее, точно также горевать и о переходах Души из младенческого в юношеское тело, затем из юношеского во взрослое тело, а затем из взрослого в тело старика, да и вообще о всех переменах, которым подвергается тело на протяжении жизни. Однако старение тела принимается большинством людей, как данность.
Арджуна: "Ты хочешь сказать, что переход из одного тела в другое происходит почти незаметно, почти безболезненно?"
Шри-Бхагаван: "Не совсем так, - "
2.14. О сын Кунти, лишь соприкосновения органов чувств с материальными объектами порождают холод и жару, удовольствие и страдание и т.д.; эти ощущения то приходят, то уходят, - они непостоянны. И поэтому научись их терпеть, о Бхарата.
Прим. "Ты - кшатрий, поэтому ты должен быть сильным и мужественным."
2.15. О благороднейший из людей! Знай, что воистину достоин бессмертия лишь тот мудрый человек, которого не выводят из равновесия ни т.н. страдания, ни т.н. радости(, ни что-либо еще).
Прим. Арджуна: "Что есть бессмертие, и как вечное отличить от преходящего?"
2.16. То, что нереально (т.е. невечно) - то не существовало, не существует и никогда не будет существовать; реальное же (т.е. вечное) - всегда существовало, существует и всегда будет существовать. Так мудрецы способны распознавать природу преходящего и природу вечного (и, что самое главное, - различие между ними).
Прим. Любое рождение, уничтожение (смерть), появление, исчезновение, и т.д. относятся к области становления (т.е. видимости, псевдодействительности, фикции), а не реального существования. То, что на самом деле существует, никогда не возникает и не рождается, так как оно УЖЕ ЕСТЬ. "Лишь полные глупцы, ослепленные иллюзией, могут продолжать думать, что материальный мир является чем-то реально существующим. Как может нечто реально сущее быть откуда-то порожденным и подвергаться изменениям?" (Мандукья-Карика Гаудапады). То, что реально - не подвержено рождению и уничтожению. То, что рождается и гибнет - есть нереальное. Какой смысл оплакивать исчезновение иллюзии?
Арджуна: "Я вижу, что все вокруг постоянно меняется; люди рождаются, умирают, и т.д. Что же тогда не подвержено смерти?"
2.17. Познай (также), что Атмабрахман (т.е. Высшая Духовная Сущность), которым изначально проникнуто все сущее, неуничтожим. Никто не сможет причинить даже малейшего вреда Единой Душе(, не говоря уже о том, чтобы уничтожить Ее).
Прим. Можно подумать, что упоминаемые в многочисленных местах Гиты Атман и Брахман - это какие-то разные понятия, обозначающие что-то разное. Но это не так. Веданта учит, что Атман и Брахман - едины, что Они есть (в абсолютном смысле, на уровне парамартха сатья) одно и то же. Специалисты в этом вопросе считают, что дуализм (Мадхвы и проч.) основан на превратном толковании текстов Священных Писаний и, следовательно, несостоятелен. Посредством спекулирования понятиями и импонирования (что является главным оружием дуалистов) можно, в принципе, создать видимость доказанности чего угодно. Но вся дешевая популистская аргументация панчаратринов (и прочих сектантов) была выведена на чистую воду и опровергнута еще тысячу с лишним лет назад Шри Шанкарачарьей в его Шарирака-бхашье (комментарии на Веданта-сутру). Поэтому, для привнесения некоторой ясности в и без того перегруженный разными терминами текст Гиты, мы будем употреблять универсальный термин Атма-Брахман, который символизирует неразрывное единство Атмана и Брахмана.
Риторический вопрос: бессмертная Душа - это проклятие или благо?
2.18. Ведь говорится, что преходящи лишь тела этого Воплощенного, который сам по себе вечен, неуязвим и непостижим; поэтому сражайся, о Бхарата.
Прим. Арджуна: "Ты ведь знаешь, что я не хочу убивать кауравов, - да и сам я не имею особого желания погибать."
2.19. Те, кто думают, что Он (т.е. Воплощенный) убивает или может быть убитым, - (те) сильно заблуждаются в отношении истины. Атмабрахман не убивает и не может быть убитым. (Можно убить все, что угодно, кроме Единого Вселенского Сознания).
Прим. Бхагавадгита - это квинтессенция всех Вед и Упанишад (сарвопанишадо гао..). Гита - это суть всего Ведического знания. Упанишады являются наилучшим комментарием к Гите (и наоборот, с помощью Гиты становятся понятными многие пассажи из Упанишад). В Катха-Упанишаде (причем тоже под номером 2.19.(!)) содержится аналогичный данному стих.
2.20. Атмабрахман никогда не рождается и никогда не умирает; Его бытие не имеет ни начала, ни конца. Он нерожденный, вечный, неразрушимый, древнейший. Он не умирает, когда гибнет тело (т.е. смерть не затрагивает Атмабрахман).
Прим. Шри Ачарья Гаудапада учит: "Бессмертный не становится смертным, а смертный не становится бессмертным. Трансмутация природы невозможна." (Мандукья-Карика). То, что рождается, и то, что умирает - это не есть Дух. Поэтому, радующиеся по поводу чьего-либо т.н. рождения, и горюющие о чьей-либо т.н. смерти, - руководствуются явно не духовными понятиями. Хотя все же "день рождения хуже дня смерти", ибо умерший уже отмучился, а рожденному это только предстоит. В древности, у некоторых народов бытовал обычай встречать новорожденного слезами, а покойника провожать танцами и смехом. Бурные восторги по поводу появления младенцев на свет абсолютно неуместны. Намного более адекватной в таком случае реакцией будет плач и рыдания. Так утверждает вся эзотерическо-гностическая традиция.
Арджуна: "Ты хочешь меня направить на то, чтобы я совершенно хладнокровно убивал, и не чувствовал при этом никаких угрызений совести?"
2.21. О Партха, как и кого может убить тот, кто знает, что Атмабрахман неуничтожим, вечен, несотворен и неизменен?; и может ли стать такой просвещенный человек причиной чьей-либо смерти?
Прим. Если какое-либо происшедшее событие не оставляет своего отпечатка в сознании (и подсознании), - то это равносильно тому, что этого события вообще не было. См. 4.33.
Арджуна: "Как мне представить грядущие события в правильном свете?"
2.22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, - так же и Воплощенный получает новые тела, оставив старые.
2.23. Ибо оружие не рассекает Его, огонь не жгет Его, вода не мочит Его, и ветер не иссушает Его.
Прим. Мудреца Харихарананду однажды сбила машина. Харихарананда сказал (на это): "Какое мне дело, - ведь я не есть тело."
2.24. Его невозможно разрезать, Его невозможно обжечь, Его невозможно намочить, и Его также невозможно иссушить. Атмабрахман является вечным, всеобъемлющим, постоянным, недвижимым и неизменным.
Прим. Этот и предыдущий стихи перекликаются с утверждением Кена- Упанишады (3-4) о подавляющем превосходстве высшего Брахмана над всеми полубогами - руководителями стихий (Индрой, Агни, Варуной, Ваю, и т.д.).
2.25. Его именуют непроявленным, непостижимым, незыблемым; поэтому, осознавая все это таким образом, ты не должен сокрушаться.
Прим. Арджуна: "На основании твоих чересчур отвлеченных объяснений мне очень трудно заставить себя успокоиться."
2.26. С другой стороны, даже если ты считаешь Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, - то даже и тогда, о мощно вооруженный, ты не должен скорбеть об этом (т.е. у тебя в любом случае нет повода для печали).
Прим. Арджуна: "Мне трудно примириться со смертью."
2.27. Для рожденного неизбежна смерть, а для умершего неизбежно новое рождение; поэтому нет смысла печалиться из-за неизбежных (и неотвратимых) событий.
Прим. Арджуна: "Совершенно верно, но я не привык без сожаления расставаться с дорогими мне людьми. Что с ними случится после смерти?"
2.28. О Бхарата, все существа пребывают в непроявленной форме в начале, затем они становятся проявленными в середине бытия, и потом снова становятся непроявленными после т.н. смерти. Какая же может быть в отношении их скорбь?
Прим. Шри-Бхагаван учит, что смерти нет, а есть лишь уход и приход существ из и в сферу проявленного.
Один из великих комментаторов Гиты (традиции адвайта) подчеркивает, что у человека нет никаких доказательств в пользу того взгляда, что именно проявленное состояние является наиболее естественным для человеческой Души. Поэтому скорбеть следует только о рожденных, но никак не об умерших (людях).
Арджуна: "Твои рассказы - из области фантастики."
2.29. Кому-то удается чудесным образом осознать Атмабрахман, кто-то говорит о Нем, как о чуде, или слушает о Нем, как о чуде; но большинство людей не способны постигнуть Его даже после получения информации о Нем.
Прим. См. Катха-Упанишада (1.2.7.).
Арджуна: "Какой Его главный признак должен я знать?"
2.30. О Бхарата, этот Воплощенный Дух, пребывающий в теле каждого, всегда абсолютно неуязвим, - и поэтому тебе не следует скорбеть и сожалеть ни о какой твари (т.е. ни о себе, ни о других).
Прим. Арджуна: "Мне придется приложить немалые усилия, чтобы поменять свои установки."
2.31. И учитывая также свою особую дхарму (кшатрия), ты не должен колебаться, так как нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
Прим. Арджуна: "Чем же для меня она так замечательна? Расскажи поподробней."
2.32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает возможность участвовать в такой битве, - она представляется им как неожиданно открывшиеся врата рая.
Прим. Исследователи Бхагавадгиты часто задаются вопросом: кем и для кого была написана Гита? Представителями варны кшатриев для кшатриев (ведь Шри-Кришна и Арджуна были кшатриями)? Если да, то, даже учитывая склонность древнеиндийских литераторов к преувеличениям, как нужно расценивать тот факт, что в битве на Курукшетре погибло такое количество кшатриев, что счет идет на сотни миллионов убитых? Чем, если не откровенной неприязнью к кшатрийскому сословию, можно объяснить то, что Парашурама уничтожил более двадцати (!) поколений кшатриев?
"Ты боишься запятнать себя грехом, убивая родственников и друзей? Знай, что ты навлечешь на себя в сто раз больший грех, если уклонишься от этой праведной битвы:"
2.33. Но если ты откажешься вступить в этот справедный (т.е. одновременно справедливый и праведный) бой, то, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
Прим. "Ты наработаешь (даже не совершая активных действий!) карму, которая в будущем неминуемо обернется для тебя неприятностями."
2.34. (Также) люди будут говорить о твоем вечном позоре; а для славного воина позор - хуже смерти.
Прим. Это очень актуально для тех, кто блюдет принцип чести.
2.35. Великие колесничие подумают, что ты отказался от битвы из-за страха погибнуть; и ты, которого они раньше столь высоко чтили, станешь объектом презрения для них.
Прим. Назвался кшатрием, - ...
2.36. И твои враги скажут в твой адрес массу непристойных слов, всячески позоря тебя и унижая твою силу. Что может быть более мучительным, чем это?
2.37. Если тебя убьют (в битве), то ты попадешь в рай; если одержишь победу, - будешь наслаждаться царством на Земле. Поэтому воспрянь, Каунтея, решись на битву!
Прим. "Рискни, - ибо ты ничего не теряешь. В худшем случае тебя ожидает "третье небо", рай Индры."
2.38. Признав равными удовольствие и боль, потерю и приобретение, победу и поражение, приготовься сражаться, - и в таком случае грех не затронет тебя.
Прим. Возможно ли достигнуть состояния такой крайней индифферентности без предварительной йогической тренировки? Нет, это невозможно. Следовательно, данная шлока является одной из того длинного списка стихов Гиты, где прямо или косвенно рекомендуется заниматься практикой йоги.
2.39. О Партха, эта мудрость была поведана тебе с точки зрения санкхьи. Выслушай же теперь эту мудрость с позиции буддхи-йоги. Восприняв эту мудрость, ты освободишься от оков кармы.
Прим. Какой санкхьи: эпической, классической, или той, что есть иное название веданты? Однозначного ответа на данный вопрос нет.
2.40. Здесь (т.е. на пути буддхи-йоги) не становится потерянным никакое усилие; нет здесь никаких препятствий (для само-реализации). И даже небольшая практика в соответствии с дхармой спасает от великого страха.
Прим. - Почему здесь силы не тратятся впустую?
-Потому, что посредством йоги силы не тратятся, а накапливаются.
Закон дхармы, то есть вечной справедливости, коренится глубоко в человеческой Душе. Он связан с самим естеством человека. "Кто всегда ко всем дружелюбен, кто рад (т.е. способствует) всеобщему благу делом, мыслью, словом, - тот есть знаток дхармы." (Мхбх., Шанти- парва).
2.41. О потомок Куру, йога предполагает и обеспечивает однонаправленное целеустремленное убеждение (сконцентрированного разума); мысли же нерешительных людей многоветвисты и бесконечны.
Прим. В идеале у йогина должно быть лишь одно состояние его ума - самадхи. У большинства же людей в голове происходит хаотический разброд мыслей, дикая неразбериха и ни капли сосредоточенности на духовных предметах.
2.42. Речи такого рода глупых людей весьма цветисты, о Партха, но обычно они (т.е. карми) придерживаются лишь буквы(, а не Духа,) Вед; эти невежды говорят, что там якобы нет ничего иного(, кроме карма-канды).
Прим. В данном стихе Шри-Бхагаван упрекает ритуалистов, софистов и книжников, чье пустословие и корыстолюбие вошло в поговорку. Трансцендентная, но в то же время в высшей степени практическая философия Упанишад, джняна-канды, ниспровергает и преодолевает примитивизм пурва-мимансы (Джаймини, Кумарила). Самый крупный и неоценимый вклад в дело победы над пурва-мимансой (и прочими сектантами) внес Шри Шанкарачарья (788-820 г.г. н.э., хотя Субба Роу выдвигает аргументированное утверждение, что великий адвайтист жил в 5-ом веке до н.э.), который наголову разбил всех своих оппонентов, и установил незыблемые принципы Санатана Дхармы. Любопытно, что многие известные учителя пурва-мимансы (напр. Мандана Мишра), потерпев в дискуссии поражение от Шри Ачарья Шанкары, стали затем Его (Шанкары) учениками и последователями великой философии Адвайта- Веданты.
2.43. Эти жалкие невежды совершают все свои действия и обряды только ради удовлетворения своих желаний и достижения власти; поэтому они (т.е. карми) постоянно перерождаются, будучи влекомыми лишь к чувственным наслаждениям.
Прим. Они питаются иллюзиями. Рабы карма-канды также подвергаются очень жесткой критике в Мундака-Упанишаде (1.2.7-10.).
2.44. Для тех, кто прикован к плотским удовольствиям и к материальным ценностям, для тех, чьи мысли увлечены этой примитивной концепцией жизни, - для них невозможна устойчивая концентрация сознания, погруженного в самадхи.
Прим. Пристрастие к телесным удовольствиям есть великое помрачение. Обманутый раджа-гуной человек видит нереальное - реальным, и наоборот.
2.45. Вся формально-обрядовая деятельность, предписанная Ведами (т.е. все, что с ней связано, - в том числе и ее результаты), не выходит за пределы трех гун пракрити; поднимись над ними, о Арджуна; освободись от двойственности, постоянно пребывая в саттве (т.е. в чистом разуме), равнодушный к обладанию собственностью и к ее сохранению, преданный своему Высшему Я.
Прим. "Высшая вайрагья - это когда благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам." (Йога-сутра 1.16.) Господь рекомендует Своим ученикам быть постоянно сконцентрированными на Нем, - на той неизреченной пустоте, которая по своей насыщенности и наполненности превосходит всю совокупность предметов материального мира. "Что пользы человеку приобрести весь мир, а Душе своей повредить?"
Гуны можно преодолеть, предварительно укрепившись в саттве, используя саттву, как своего рода трамплин, как средство выхода за пределы гун.
2.46. Для того, кто осознал Атмабрахман (т.е. свою истинную Духовную Сущность), Веды не более полезны, чем для местности, полностью затопленной водой, полезен маленький пруд.
Прим. Тому, кто узнал свою высшую Духовную Сущность, уже больше ничего другого не нужно. См. 3.17-18., 7.2. Сарвепалли Радхакришнан пишет (к вопросу о том, почему же все-таки Будда отвергал Веды, будучи сам воспитанником ведической культуры Упанишад): "Лишь истинные (просветленные) философы могут выходить за пределы ведийского закона, тогда как все остальные люди призываются соблюдать ведийские предписания." То есть, до тех пор, пока человек не обретет просветление, ему не рекомендуется порывать с традицией (т.е. с семьей, родиной и т.д.). А как быть в том случае, если сама традиция служит очевидным препятствием на пути к пробуждению? Ведический афоризм гласит: "Пусть человек отправляется странствовать (т.е. становится санньясином) в тот самый день, когда он обретет полное бесстрастие (вайрагью)" (Джабала-Упанишада). Дабы не оказаться в неловком положении и не стать посмешищем для других, человек должен сначала тщательно взвесить и оценить свои силы и возможности. Самым лучшим способом подготовиться к принятию обета монашества является занятие карма-йогой, о которой говорится в следующем стихе Гиты:
2.47. Заботься лишь об исполнении предписанного тебе действия, - но не претендуй на его (т.е. действия) плоды; да не будет плод действия твоим мотивом (побуждением) к труду, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (т.е. к лени).
Прим. "Устремляйся только к делу, но не к его плодам. Все равно все будет так, как решит Бог. Перенапряжение и переутомление не являются показателями успеха в деле. Выполняй то, что в твоих силах, - никто не заставляет тебя лезть из кожи вон и прыгать выше головы. Трудись в духе полной уравновешенности. Руководствуйся чистыми, некорыстными, мотивами. Только так действуя, ты не станешь причиной кармических плодов."
Психологический смысл данного стиха в том, что человек должен (по мере возможностей) избегать такой деятельности, которая причиняет беспокойства, волнения нервам и колебания его уму (манас - это синтезирующее ядро всей нервной системы), ибо колебания дхарм ума (читта-вритти) приносят страдания. Спокойно трудиться может лишь тот, кто не заботится о результатах своего труда, кто отдал их на волю Бога. Здесь мы видим теснейшую, самую непосредственную, связь между карма-йогой и бхакти-йогой. Ибо неверующий в Бога, в высшую силу справедливости, не может жить и работать в безмятежном состоянии сознания.
2.48. Пребывая в йоге, о Дхананджая, совершай дела, отбросив всякую привязанность и оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче; непоколебимое равновесие ума называется йогой.
Прим. Тут приводится один из вариантов раскрытия понятия ЙОГА, - короткий и ясный.
Жизнь - это игра, Нараяна-лила. Поэтому никакого взрослого разговора о т.н. успехе или неудаче и быть не может. В абсолютном смысле нет никакой разницы между ними. Все одинаково. Все есть лишь голая, нейтральная информация, а человек запрограммирован. Надо жить и действовать с правильным пониманием и чувством юмора. Не стоит воспринимать серьезно то, что изначально лишено всякого намека на серьезность. Единственное, что заслуживает серьезного к себе отношения - это процесс достижения Нирваны, или освобождения. Хотя и на эту тему точки зрения различных мыслителей чуть ли не кардинально противоположны. Некоторые (например, кашмирская школа шиваизма) считают, что ни сансары, ни Нирваны вообще не существует.
2.49. Ибо кармическая деятельность значительно ниже йоги мудрости, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости; достойны сожаления те, кто действуют ради плодов.
Прим. -Почему они достойны сожаления?
-Потому, что их удел - страдания в процессе бесконечных перерождений в сансаре. Их положение ничуть не лучше тех, кто потерпел кораблекрушение, и гибнет в безжалостной ледяной пучине океана (сансары). К сожалению, их проблемы отнюдь не кончаются со смертью (данного тела).
Когда мысль успокоена в йоге, она действия все превосходит.
2.50. Человек, обладающий божественной мудростью, освобождается от благих и дурных последствий своих дел, - поэтому полностью предайся йоге; йога есть искусство добиваться успеха во всех своих действиях.
Прим. -Что есть искусство добиваться успеха во всех своих действиях? Может быть, это есть способность зарабатывать миллионы долларов?
-Нет, здесь имеется в виду умение жить, не создавая, не творя себе новой кармы, а лишь уничтожая старую. Задача заключается в том, чтобы человек к моменту оставления тела полностью очистился ото всех кармических обязательств. Итак, успех здесь означает продвижение по пути к освобождению от уз материи.
2.51. Люди, предавшиеся йоге мудрости и отрекшиеся от плодов деятельности, освобожденные от уз рождения, возносятся в обитель нерушимой умиротворенности.
Прим. Возносятся в полную сияния обитель Парабрахмана Вишну, в убежище от всех земных горестей, страданий и страхов.
2.52. Когда твой ум вырвется из сетей иллюзии, - тогда ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано и что будет услышано.
Прим. "Когда ты сможешь окончательно очистить свой ум от загрязнения всяческими желаниями, - тогда только, может быть, для тебя исчезнет надобность в Священных Писаниях, - но не раньше."
Пока еще в уме копошатся многочисленные мирские желания и побуждения, - ум должен подвергаться ежедневной дезинфицирующей обработке текстами Священных Писаний. Различных писаний много, но не все они являются Священными. Как отличить нектар от мутной жижи? Это нетрудно. Доверять можно тому, что проверено временем и опытом многих поколений. Давно замечено, что в процессе изучения Упанишад, Гиты, Дхаммапады, Евангелия, человеческая Душа очищается и исполняется светом божественного Логоса. Да, ум должен быть безразличен ко всему, кроме слов Духовного Учителя и Священных Писаний. Любая другая информация - это мусор.
Никакие мирские толки и пересуды не собьют преданного йогина с истинного пути. Его (т.е. йогина) не интересуют чужие мнения, - набор сплетен и предрассудков.
2.53. Когда ты выбросишь из головы всю путаницу псевдофилософских рассуждений, и (когда) твой ум остановится неподвижно, погруженный в непоколебимое самадхи, - тогда ты достигнешь цели йогической практики (вивека-вайрагья).
Прим. Остановка низшего сознания влечет за собой прекращение страданий. Низшее, поврежденное сознание - это когда человек считает себя личностью, когда он применяет определения типа "я", "мое", "мне", и т.д. Человек, обманутый майей, считает свою жалкую индивидуальность чем-то незыблемым и священным, хотя именно она и приносит ему страдания. Так называемая индивидуальность - это ничто иное, как безликий половой инстинкт. Либидо обычно маскируется под какую-то личность. Она, на самом деле, и является той главной обузой, которая превращает человека в раба. Мудрец, навсегда абстрагировавшийся от индивидуальных упадхи своего низшего, животного сознания, сбрасывает с себя ненужный балласт материальных отождествлений, и преображается в дживанмукту, парамахамсу.
Арджуна сказал:
2.54. Как распознать того, чей ум уравновешен и устойчив, и кто обрел способность погружаться в глубокое медитативное состояние (самадхи), о Кешава? Как этот мудрец говорит? Как он сидит? Как ходит?
Прим. Арджуна наивно думает, что внешнее описание мудреца приблизит его (Арджуну) к постижению смысла и вкуса йоги. Арджуна, наверное, думал, что йогин - это какое-то из ряда вон выходящее по своему облику существо (наподобие царя или павлина). Да, истинный йогин действительно разительно отличается от остальных людей, - но эти отличия носят преимущественно внутренний, т.е. ментальный и духовный ХАРАктер.
Воплощение Божественности молвило:
2.55. О Партха, когда человек полностью отрешается ото всех вожделений ума, и остается удовлетворенным самосозерцанием Атмабрахмана, - тогда он называется обладающим непоколебимой мудростью (стхита-праджня).
Прим. Восприятие иллюзорного внешнего мира как реальности рождает вожделения, стремления насладиться предметами этого иллюзорного построения. Вымышленный мир, после его аффирмации, начинает сам диктовать невежественному человеку свои условия. См. 2.62. Вожделения ума - это мысли о житейских заботах, бытовых нуждах, утехах плоти, и т.д. Человек, пойманный в капкан майи, никогда не освободится от этих бесконечных игр блуждающего ума. Майя издевается над человеком, которого она поймала в свой беспросветный лабиринт.
Напротив, тот мудрый человек, который, вследствие божьей благодати, видит внешний мир таким, каков он есть, - то есть как примитивную галлюцинацию, - тот на 180 градусов меняет направление своего внимания, и пьет нектар своего внутреннего сокровеннейшего существа, Атмабрахмана.
2.56. Тот, чей ум спокоен среди страданий и невозбужден среди мирских наслаждений, кто освободился от привязанностей, страха и гнева, - тот и есть воистину мудрец, обладающий совершенным разумом.
Прим. Страдания и наслаждения не оказывают никакого воздействия на реальный мир, то есть на сознание укротившего свои страсти, гнев и алчность йогина.
2.57. Тот, кто ни к чему и ни к кому не имеет влечения, кто не радуется и не печалится, сталкиваясь с хорошим и плохим в своей жизни, - тот обладает устойчивым божественным сознанием.
Прим. Божественное сознание - источник совершенной мудрости.
2.58. Когда человек полностью уводит чувства ото всех объектов чувств, словно черепаха втягивает свои конечности под панцирь, - тогда он прочно утвержден в сверхразумной мудрости (праджня).
Прим. Это пратьяхара. Буддхи должен вобрать в себя все множество чувств (индрии плюс манас). Тогда внешний мир перестает существовать для йогина.
2.59. Предметы материального мира отступают от отрешившегося (от них) воплощенного, - а тяга к ним все же остается. Но даже и тяга к предметам чувств исчезает у того, кто смог осознать свою Духовную Сущность (т.е. Атмабрахман).
Прим. Потенциальную приверженность подсознательным (инстинктивным) страстям необходимо переориентировать на устремленность к Богу, Парабрахману.
2.60. Ведь непокорные чувства стремительно уносят разум даже мудрого человека, хотя бы он и не переставал стараться обуздать их, о Каунтея.
Прим. Человеческий ум напоминает непоседливого ребенка (см. 6.34.). Когда ребенку нечего делать, то он начинает ныть, требовать сладостей, короче, - заниматься всякой ерундой. Когда же ребенок увлечен чем-либо интересным, то он забывает про все остальное, и его уже от этого увлечения не оторвать.
2.61. Контролируя йогой все свои чувства, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне, как на высшей и единственной цели; так как разум подчинившего себе свои чувства человека становится непоколебимым и однонаправленным.
Прим. Когда человек полностью обуздал все свои чувства, и не позволяет им реагировать на объекты внешнего мира - это называется самьяма, высшая ступень йогического совершенства. Что означает "не реагировать на предметы материального мира"? См. 2.64.
2.62. У человека, помышляющего о материальных предметах, развивается привязанность к ним; привязанность рождает вожделение, а от вожделения неминуемо вспыхивает гнев.
Прим. Это схема возникновения зла.
2.63. Гнев несет в себе заблуждение, а от заблуждения происходит потеря памяти; потеря памяти влечет за собой полное уничтожение разума; а человек, лишенный ясного разума, становится легкой добычей сансары (т.е. колеса бесконечных страданий).
Прим. Раджа Амбариша однажды сказал (Анугита, 31): "Из алчности рождается жажда, а из-за нее мысль привязывается к объектам; и тот, кто жаждет обрести что-либо, обретает главным образом свойства гуны раджас. И этими свойствами ввергнутый в мешок тела, человек вновь и вновь рождается, испытывая желание действовать".
2.64. Но укрощенная монада, движущаяся среди предметов материального мира с чувствами, свободными от влечения и отвращения, покорная Высшему Я, получает Его милость и наслаждается абсолютным умиротворением.
Прим. Человек с дисциплинированным разумом, чьи чувства находятся под контролем, вступает в Царство Бога, в Нирвану. Этот мудрый человек, в отличие от большинства мирских, не занимается погоней за чувственными наслаждениями. Мудрец знает, что чувства бесполезно удовлетворять, ибо они представляют собой бездонный колодец, бочку данаид. А тот, для кого исчезла необходимость потакать своим животным импульсам, становится крайне умиротворенным и внутренне радостным. Для него, таким образом, исчезают все несчастья, страхи и страдания:
2.65. Благодаря милости Господа, бесследно растворяются все страдания умиротворенного человека; и безмятежное сознание такого человека скоро становится прочным и стабильным.
2.66. Человек с рассеянными и беспорядочными мыслями не является благоразумным; такому человеку невозможно достичь сосредоточенности (т.е. однонаправленного сознания); где нет сосредоточенности, там нет умиротворенности; а без полной умиротворенности откуда может взяться чистая радость?
Прим. Данный прием называется "утверждение в форме вопроса". Человек с неподконтрольными, необузданными мыслями катится к гибели.
2.67. (Так как) ум, идущий на поводу у своих блуждающих чувств, отклоняется все дальше и дальше от цели истинной мудрости подобно тому, как лодку швыряет по волнам буйный ветер.
Прим. Йогин не делает ни одной уступки своему низшему "я". Йогин неутомимо занимается самонаблюдением и не попускает себе никакой слабости.
2.68. Поэтому у того, о мощновооруженный, чьи чувства полностью и твердо отстранены ото всех объектов внешнего мира, сознание (того человека) вполне устойчиво.
Прим. Та информация, которую приносят материальные чувства, те данные, которые доставляются посредством телесных рецепторов - все это лишь рассеивает внимание, дробит и отвлекает сознание от размышлений о Боге, Парабрахмане.
2.69. То, что есть ночь для всех существ, есть время бодрствования для владеющего своими мыслями мудреца (муни); когда же обычные люди бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего умиротворенного мудреца.
Прим. Муни и сансарин живут в разных измерениях. Кто такой муни? Муни - это нищий, бездомный, неспорящий, победивший свое эго и свои страсти мудрец. Сансарину совершенно неизвестно и недоступно то, что происходит в Душе и сознании йогина. Расстояние между сансарином и йогином намного (т.е. неизмеримо) дальше, чем расстояние между самыми далекими планетами во вселенной.
Все сказанное по этому пункту можно дополнить словами одного выдающегося мудреца 18-го века: "Муни слишком отличается от других, и поэтому он живет одиноко, в своем мире. Он - слишком редкое явление, и ему нелегко встретить себе подобного. Он отдает исключительное предпочтение познанию высшей истины, в то время как заурядные существа озабочены личными отношениями и инстинктивными волениями."