Аннотация: предлагаю Вашему вниманию шестую лекцию А.Г.Дугина из цикла Фундаментальная психология
Фундаментальная психология
Лекция 6
Исчезновение души в Новом времени
Здравствуйте. Вы смотрите продолжение курса Фундаментальная психология. Сегодня шестая лекция, она будет посвящена проблеме души в начале Нового времени. И мы проследим очень тонкий момент, как традиционное, средневековое сакральное представление о душе меняет свое значение в онтологии, философии, антропологии, науке Нового времени. Можно назвать эту лекцию рацио. Именно рацио встанет на место души в начале Нового времени, а потом душа исчезнет окончательно. Но как это будет происходить, этапы философского процесса, в рамках которого исчезновение души в Новом времени произошло, мы сейчас посмотрим и проанализируем подробно.
Несколько слов о том, что такое Новое время в целом. Новое время отличалось от Старого времени, как оно само себя осмысляло, как оно осмысляло Старое время, именно тем, что философия отныне, как и политика, как и наука, строится на принципе имманентности. Т.е. на принципе земного, а не небесного, человеческого, а не божественного, механического объяснения мира, а не обращения к некоторым потусторонним закономерностям.
Т.е. мир, который существовал до Нового времени, т. е. европейское Средневековье, религиозная цивилизация, традиционная цивилизация, этот мир обладал несколькими измерениями сразу. Т.е. люди находились в некотором промежуточном мире, в промежуточном пространстве, над которым существовали амнийские миры, амнийские умы, и амнийские души. Это для нас очень важно. А под человеческим миром существовал ад. Где тоже находились разумные люди. Т.е. падшие ангелы. Соответственно человеческая душа в традиционном обществе, причем в любом -- и в архаическом, которое мы рассматривали, и в религиозном, и в политеистическом, и в монотеистическом, - везде это вертикальное устройство мира сохранялось. Поэтому душа в этом до-современном, пре-модернистском, традиционном мире обязательно связывалась с вертикальным измерением бытия. Т.е. наше земное существование, в том числе и существование души в земном теле, считалось некоторым временным положением, т. е. если мы говорим о политеистической традиции, то душа существовала до рождения, после рождения и после смерти, возвращаясь на траекторию своего звездного бытия.
Когда монотеистические традиции утвердились в цивилизации в виде вначале иудаизма, а потом христианства и ислама, они обрезали эту вечность души с одной стороны. Т.е. - душа создавалась вместе с телом. Но эта вечность продолжалась после смерти тела. Это было принципиально. И снова душа попадала в этот вертикальный мир, но в любом случае -- и в архаических моделях, и в политеистических традициях, и в монотеистических религиях, везде сохранялось представление о бессмертии души. Либо тотальном, либо лучевом. Душа рождается вместе с телом, но вместе с телом не умирает.
А что же происходит с душой, когда она вместе с телом не умирает? Когда тело умирает, душа освобождается. И дальше она продолжает быть, существовать, и это очень важно, в мирах, которые находятся параллельно нашему земному миру. Т.е. тело умирает, а душа оказывается в некотором особом пространстве, либо небесном, если она спасена, среди ангелов и других святых душ, с которыми продолжается общение, взаимодействие. Сама структура души, которую мы описали раньше, в традиционном обществе сохраняется.
Либо душа оказывается в аду. Там она тоже находится среди душ, среди умов, так же испытывает душевные страдания, муки. Общение в аду есть.
И это представление о трех-уровневом мире, где за пределом земного существования не заканчивается существование души, и душа оказывается ни в нигде и ни в ничто, а в каком-то определенном конкретном мире, вокруг определенного общества.
По сути дела, параметры земного существования, когда душа находится в каком-то месте и находится в диалоге с другими душами, и пребывает в каком-то ансамбле, который называется миром, все это сохраняется и после смерти. Отсюда возникает специфическое представление о душе в традиционном обществе, которое непосредственно связано с этими двумя основополагающими моделями понимания пространства и времени.
Человек умирает на земле. Его душа, еще параллельно его жизни, уже находится как в горизонтальном имманентном взаимодействии с другими душами, пребывая на земле, одновременно эта душа может при определенных обстоятельствах, и часто так и случается, более того, эта возможность должна быть принципиально признана для понимания самой структуры и природы души, в этом традиционном религиозном обществе, - так вот эта душа может общаться не только с душами людей, но и с душами и умами ангелов. И с павшими душами, что чаще всего бывает.
И соответственно, душа находится в постоянном диалоге с другими душами, даже при жизни, не только с горизонтальным имманентным уровнем, но и с вертикальным уровнем. Поскольку эти два мира -- мир рая и мир ада, сосуществуют с нашим земным миром. И они есть всегда, в любой точке, есть в настоящем, и, соответственно, они синхроничны. И у души есть возможность , более того, ее структура такова, что она обязательно находится на этих двух осях.
Мы говорили об этих двух осях как об оси вертикальной, которая расположена между ангелами, умами, верными Богу, - и ангелами восставшими. И решение восстания Люцифера создает вертикальную ось, вертикальное измерение, онтологическую вертикаль бытия. А человеческое решение о верности Богу и грехопадении создает горизонтальное измерение бытия. Т.е. между этими двумя решениями, решением Люцифера и решением Адама о непослушании Богу, из этих решений и создаются две оси онтологии -- вертикальная и горизонтальная. Эта вертикальная ось, натянутая между небом и адом, между ангельским воинством и павшими духами, составляет необходимое измерение души уже при жизни. Поэтому диалог души происходит на двух уровнях. На вертикальном, с высшими умами, и с умами, которые находятся ниже человеческого мира, - и на горизонтальном уровне, с различными душами, которые окружают человека уже на его уровне.
Эта топология, это пространственное представление о трех мирах принципиально необходимо для понимания души в Старое время, в обществе, которое предшествует обществу модерна и Новому времени. Это с пространственной точки зрения. Эта вертикальная 3-х уровневая топология, есть нечто высшее, чем человеческая душа, есть нечто низшее, чем человеческая душа, и эти высшие и низшие тоже представляют собой души. Души бесов и души ангелов. И т.о. душа заведомо пространственно заключена в эту синхроническую модель. Души общаются на горизонтальном и вертикальном уровне.
Следующий очень важный момент -- это время. Если душа бессмертна, то когда заканчивается время ее земного существования, начинается бесконечное время ее пребывания либо в раю, либо в аду. Либо где-то рядом с нашим миром, но не в нем.
Христианская традиция, и любой монотеизм, кроме каких-то мистических направлений, например каббалы, или крайних форм радикального мистического ислама, все эти традиции, и переселение душ классический монотеизм отрицает. Считается, что души в теле находятся с момента рождения, и до смерти, и больше в этот земной мир никогда не возвращаются. И соответственно души пребывают вне земного мира.
Если теперь сравнить эту монотеистическую перспективу с условным временем пребывания души в теле и с тем временем, в которое душа пребывает вне тела, после смерти, и пребывает где-то, либо в раю, либо в аду, католики еще добавляют чистилище. Православная традиция чистилище не признает. Считается, что в каком-то смысле чистилище -- это наша земная жизнь. Она находится между раем и адом. И с православной точки зрения чистилище не нужно. Потому что человек при жизни в теле должен осуществлять все принципиальные решения, полностью отвечать за свои грехи, и за свои благие поступки, оформляя свое посмертное существование. Когда телесная жизнь заканчивается, душа восходит либо в рай, либо в ад, и там пребывает очень долго, бесконечно долго.
Если теперь мы сложим вертикальное представление о душах, находящихся выше и ниже, выше -- это души ангелов и святых, или тех людей, которые были спасены, а в аду, среди демонов и бесов существуют души грешников, и небо, и ад населены как нечеловеческими, так и человеческими душами, между которыми идет бурное общение. И это общение, это взаимодействие сохраняется при жизни человека, и становится единственным содержанием после его смерти.
Душа в таком понимании, в христианском, иудейском и исламском понимании, она принципиально находится и здесь, в земном мире, и не только здесь. И у нее открыта возможность еще при жизни беседовать с ангелами. Когда воспевают монахов и святых в тропарях, говорят, что он был собеседником ангелов. Но обычный человек скорее собеседник не ангелов, а беса, который подталкивает его к определенным делам, замещая его сознание своим, проникая в его душу. На этом основана вся структура православной аскетики. Которая отслеживает влияние посторонних падших умов, бесов на душу человека.
Есть вертикальный диалог с ангелами и с бесами. Это с точки зрения пространственной телесной жизни. А после смерти общение с нечеловеческими, и неземными душами становится главным содержанием жизни души.
Но если мы внимательно посмотрим, каков статус души в традиционном обществе, мы увидим, что представление о душе с необходимостью связано с трансцендентностью. Более того, сама душа, это божественное, трансцендентное начало в человеке, и ее наличие, и ее функция, и ее структура, предопределяются этой вертикалью. Т.е. душа в ее базовом определении нечто большее, нежели оживленное тело. Потому что когда оживленное тело прекращает быть оживляемым чем-то, эта жизнь, которая раньше оживляла тело, не исчезает. Это принципиальный подход к душе.
Единственным исключением были теории атомистов, например Демокрита, который еще в древней Греции утверждал, что души людей состоят из атомов, они материальны, они переживают тело, но они не бессмертны. Они существуют дольше чем тело, потому что атомы более тонкие, но в конце концов распадаются и они.
Еще более устойчивы атомы в душах богов, говорил Демокрит, но и они распадаются. Т.е. они долго-временны, но не бессмертны в полном смысле слова. Но этот материалистический подход был категорически чужд всему Старому времени, всему обществу традиции.
Т.о., очень важно, что само понимание и определение души в традиционном обществе, а именно в этом обществе это представление и сложилось, утвердилось, получило разные редакции, само понимание души, ее природа связана с наличием вертикального измерения, с иными мирами, с адом и с раем, и с бессмертием. Т.е. и по времени, и пространственно человеческая душа не ограничена нашим миром, телесным существованием, ни по времени, ни по месту.
И это как раз вынесено с души за место и время здесь и сейчас, это превосходство души над земным отпущенным сроком человеческого существования, и что есть ее сущность. Поэтому у политеистов душа считалась просто частью Бога, или как Платон говорил, человеческая душа участвует в кавалькаде скачки богов. Это по сути представляет тоже божественную душу, только более темную и несовершенную. Точно так же христианство говорит, что мало чем умалил человека Господь от ангелов. Т.е. не намного меньше и хуже человеческие души, чем ангельские, более того, они такие же по своей структуре, плюс тело. Тело затемняет, оно более твердое и грубое, поэтому и одинаковый потенциал существенно умален и скован наличием телесности.
Поэтому во всех случаях есть представление не просто о достоинстве души, а о бессмертии души, о трансцендентности души, и в некоторых традициях о божественности души.
Теперь мы переходим к Новому времени. Если мы говорим, что не существует ни бессмертия, не существует ни этих дополнительных миров, а это главный тезис Нового времени, что существует только земной мир, только материальный мир, этот материальный мир и создает так или иначе то, что есть, и из него состоит все то, что есть, и все существующее материально, и соответственно человеческая душа в мировоззрении Нового времени рано или поздно должна прийти к тому демокритовскому представлению, что душа есть иная форма тела. Т.е. она так же телесна, так же материальна. Но Демокрит учил, что душа более тонка, чем тело, и переживает тело.
Но если продолжить эту главную линию Нового времени, отрицание вертикали, отрицание миров, которые существуют параллельно человеческому, отрицание рая и ада, отрицание ангелов и демонов, отрицание бессмертия, все внимание уделяется именно материальному миру, все объясняется через материальный мир, то по большому счету, тем самым мировоззрение Нового времени ликвидирует предпосылки представления о душе.
Переходя в парадигму Нового времени, в парадигму модерна, в научное мировоззрение, мы не находим место для души нигде. Ни во времени, ни в пространстве. По сути дела человеческая жизнь начинает рассматриваться как строго ограниченная временем телесного бытия, ничто не предшествует существованию живого телесного человека, ничто за концом существования не следует, не существует вертикали, не существует ангелов, это считается мифом, выдумкой, не существует бесов. И т.о. мы получаем картину, в которой души вообще быть не может. Не может быть той души, которую мы рассматривали раньше.
Причем мы тоже видели, насколько отличается представление о душе в архаическом мире, в политеистической религии, в монотеистической религии. Насколько по-разному они трактуются и даже мы видели отрицание Атмана у буддистов, попытка отрицать душу, отрицать я.
И тем не менее мы видели так же, что в определенной буддийской традиции, в махаяне это преодолевается без того, чтобы возвратиться к классическому индуизму. Все равно возникает представление о душе Будды и ботхисаттвы. И снова определенная субстанциальность, хотя и специфическая, у души признается. И душа восстанавливается в своих правах в буддийской сакральной традиции. Прежде всего в махаяне.
Иными словами, все типы традиционного общества -- монотеистические, политеистические, христианство, иудаизм, ислам, язычество, индуизм, эллинистическая, римская традиция -- все они понимали душу именно в этом пространственно-временном контексте, где существовала и временнАя вечность, и синхроничное наличие не-человеческих и сверх-человеческих миров, и под-человеческих миров, населенных душами.
Т.о. душа, всегда, любое ее определение, попадала в контекст, где телесное существование было лишь небольшим эпизодом. Причем либо совсем небольшим, если предполагать вечность души не лучевую, а циклическую, и что душа существовала до тела, во время тела, и после существования тела, после смерти тела. Если рассматривать лучевое представление о бессмертии души, то в монотеистических религиях душа существует после смерти. Причем временнОй объем существования души без тела и в теле -- это бесконечно малая величина.
Итак, телесное существование души в теле считалось эпизодом. Подчас очень важным эпизодом в истории души. Но смысл этого эпизода открывался только когда мы обращали внимание на остальную часть существования души. Смысл решения души в теле обнаруживался только когда душа оказывалась на страшном суде. И тогда душа понимала, правильно или не правильно она поступила в жизни.
Иными словами, это измерение Страшного суда, бессмертия, наказания, вечных мук в аду, вечного блаженства в раю, общение с душами святых, или наоборот, с душами грешников -- все это создавало содержание души. Т.е. душа вне этой ткани, вертикальной вселенной, где телесный и земной мир, телесное существование человека было лишь незначительным эпизодом, представление о душе вне этого контекста было практически невозможно. Потому что строго говоря, под душой понималось то, что остается после смерти. И соответственно для того, чтобы говорить о душе, необходимо чтобы что-то оставалось. Под душой понималось то, что могло существовать и без тела. И это очень принципиально. Потому что если нечто не может существовать без тела, в классическом понимании это -- не душа.
И когда мы приходим в Новое время, и делаем шаг к философии Нового времени, мы видим, как постепенно выкристаллизовывается альтернативное мировоззрение -- альтернативная наука, альтернативная философия, альтернативная политика, альтернативное представление о человеке, альтернативная антропология.
В чем эта альтернативность? В том, что существует только земной мир. Существует только телесное земное человечество. Человек живет в телесном мире и только в этом качестве он есть тот, кто он есть.
Иными словами, фундаментально меняется представление о пространстве. Пространство становится из многомерного, онтологически вертикального, где наряду с нашей трех-мерностью есть еще вертикаль, и выше нас расположены, и ниже нас. Т.е. совершенно иная онтологическая размерность пространства, которая принципиальна для души.
И меняется время. Потому что если у души нет времени существования после смерти, то все, что с ней происходит, если все-таки сохранять этот термин, то все ограничивается земным существованием.
И здесь, конечно, можно было бы предположить, что, меняя мировоззрение с сакрального на профаническое, с традиционного на современное, со средневекового на мировоззрение Нового времени, произойдет сразу же отказ от существования души. Потому что вся структура мировоззрения, весь мир, вся наука, вся философия, религия, которая основывала бытие души, через опыт, через веру, через построение разнообразных картин -- все это менялось необратимо, и всякое трансцендентное изменение отрицалось.
Однако этого не происходит. Казалось бы, люди, которые стали строить картину научного мировоззрения, должны были сразу, следуя за Демокритом, как они следуют за атомизмом, при Галилее, Фрэнсисе Бэконе, в начале Нового времени, обратившись к атомизму, они должны были бы точно так же сказать, что души нет. Что все материально, что существует только один мир, а не несколько. Существует только одна жизнь -- телесная., и что вне материального тела ничего нет.
Но этого не произошло. Т.е. они должны были бы сказать, что души нет. И тогда, строго говоря, все стало бы уже как в науке 19 века, или в культуре 20 века. Но в культуре и науке 16 века такие радикальные выводы еще не были сделаны. Не было полного отрицания Бога, и не было полного отрицания души. Тем не менее эти миры -- ангельский и адский -- уже были упразднены. Бессмертие души уже было поставлено под вопрос как минимум. И соответственно до того момента, когда человечество просто провозглашает атеизм догмой, научное мировоззрение единственной формой объективной религии, все остальное считает субъективным домыслом. И когда откровенно говорит, что никакой души нет, а на этом месте просто находится нечто совершенно другое, некое материальное движение нейронов, работа мозга, материальная деятельность каких-то материальных элементов, то это пройдет несколько столетий. Это очень важно.
Конечно, мы придем к этому в 19 веке. Атеизм, материализм, 20 век -- технологии. Здесь уже мы имеем дело с полным утверждением, что никакой души нет, никакого посмертного существования нет, рая и ада нет. И мы можем говорить только о телесных, материальных вещах. Все, что не телесно -- не существует. Вот позитивистская философия доводит этот тезис до логического конца. Но это конец Нового времени.
В начале Нового времени мы видим, что сохраняется и Бог, и душа. Но что же тогда под ними в этой новой картине мира? В этой материалистической картине, не признающей ни рая, ни ада, ни бессмертного существования души, ни посмертного существования, ни Страшного суда. Каков статус этой души и Бога в этой картине.
Начнем с Бога. Бог, благодаря протестантизму, и одновременно развитию научно-материалистической философии, перестает быть Богом живым, перестает быть высшей душой, неким свободным духом, который присутствует и за пределом мира, и в самом мире. А творя его, организуя, спасая, направляя другие духи, которые существуют внутри этого мира - идти по пути спасения.
Божество перестает иметь душу, перестает быть духом. Оно становится некой умозрительной абстракцией, иногда ее называют ленивый Бог, Бог, который становится настолько высоким, что он уже удаляется от людей, и в некоторых архаических учениях, архаических религиях , и последствием является то, что высшего Бога люди забывают, и обращаются к промежуточным богам в архаических обществах. Также и к сомнительным, которых подчас можно принять за дьявола.
Вот эта идея ленивого Бога, отдыхающего Бога -- это то, что происходит в Новое время. Бог становится настолько трансцендентным, далеким, что он уже перестает мыслиться как душа, или как дух, он мыслиться как изначальная причина, которая дала толчок всему миру, как часовщик у Ньютона, и дальше предоставил мир самому себе и больше к нему никакого отношения не имеет. Кроме этого первичного акта запуска мира, его творения, придания ему некоторой формы, Бог больше не участвует в жизни мира.
Это совершенно другая модель. Здесь тоже мы имеем дело с некой мифологией, но в отличие от архаических культур почитание такого Бога не переходит на второстепенных богов. Человек вместо этих второстепенных богов, к которым обычно в аналогичных ситуациях становления, или даже деградации религиозных культур, вместо этих вторичных богов человек ставит самого себя. Т.е. есть трансцендентный Бог, который никак не участвует в мире, является просто причиной мира, и никто иной, кроме этого далекого Бога не находится между человеком и ним. Т.о. на место этого промежуточного существа, некого идола, некого второго Бога ангела, ставится сам человек. Это принципиально.
Если бы христианский Бог стал слишком далеким, и между ним и человечеством появилась бы новая инстанция, то вся ситуация пошла бы по культуре некоторых архаических народов, вполне представимой.
Но здесь произошло иное. Пришло Новое время. Между Богом и человеком никого не поставили. Это был принцип протестантской теологии. Более того, наличие католической церкви, которая говорила, что она является посредником между Богом и людьми. Приблизительно такое учение, еще более инклюзивное, охватывающее всех верующих, существует в православной церкви. Так вот протестанты даже эту инстанцию, которая была между богом и людьми, в лице католической церкви, тоже упразднили. Протестанты сказали, что между человеком и Богом никого нет. Значит человек по сути дела возвел себя в роль духа, в роль действующего Бога. Трансцендентный далекий Бог был Богом причины, а человек оказался в положении высшей инстанции.
Соответственно земной мир, т. е. мир человека как такового приобрел огромное значение. И параллельно с этим теологическим, богословским сдвигом, который совершился в протестантизме, интересно, что этот сдвиг по сути перевел христианскую сакральную традицию, христианство как полноценную религию традиционного мира в нечто иное. Протестантизм -- это уже не христианство, это уже не монотеизм, это не сакральная традиция. Протестантизм является переходом к совершенно новой, пост-религиозной цивилизации, к цивилизации материалистической, земной, посюсторонней. Собственно, уже в самой протестанткой теологии заложено это представление о постановке человека на место божества. Потому что человек не заменяет пока самого Бога, но он уже заменяет собой церковь. Т.е. ту инстанцию, которая находится между Богом и человеком в полноценном христианстве. Соответственно, именно церковь является носителем тех обрядов, тех мистических взаимодействий, которые обращены к душам людей. Именно в церкви пребывает святой дух, именно в церкви осуществляется таинство, которое и является содержанием этой вертикали, живой вертикали общения человеческих душ с другими более глубокими уровнями бытия. Именно церковь является носителем этой территории души.
Потому что на территории церкви душа признается как таковая. Поэтому и в литургии, и в таинствах человеку, христианину постоянно напоминается и о бессмертии, и о других мирах, о Страшном суде, о живом Боге. Эту территорию души протестантизм упразднил полностью, оставив человека и этого далекого ленивого трансцендентного Бога, который сам по себе есть лишь причинная гипотеза.
Соответственно протестантизм подготовил богословские предпосылки для модерна. А научная картина мира, материализм Галилея, атомизм Гассенди, сциентизм, т. е. почитание эмпирической науки, постановки ее в качестве высшего критерия, это Френсис Бэкон или Ньютон. Постепенно сложились еще предпосылки естествознания, в естественно-научных дисциплинах, которые так же отказывались от сакральной вселенной Аристотеля, от модели мира, преобладавшей в Средневековье.
Произошел двоякий слом мира души, территории души на уровне протестантского богословия и на уровне естественных наук Нового времени. Сочетание этого протестантского богословия и наук Нового времени разрушили с двух сторон два столпа средневековой цивилизации. Т.е. учение о католической церкви и аристотелевскую космологию, которая была продолжением традиционного понимания о мире, о душе, о земле, о космосе, о движении и о природе в целом. Т.е. с двух сторон был обрушен средневековый космос, в котором и могла только существовать душа, душа, как мы ее рассматривали раньше. И в этом протестантистском, и особенно пост-протестантистском, и модернистском, с точки зрения доминации естественных наук, именно с точки зрения парадигмы модерна, в этом новом космосе, где существовал только телесный материальный мир и его трансцендентная причина, на место души ставится сознание, мышление.
Но это мышление как часть души... Мы в одной их лекций говорили, что человеческая душа, умная душа совершенно особенная, отличающаяся от других душ. В ней есть интеллектуальное начало, ум. Поэтому за счет этого ума душа отличается. С точки зрения классического понимания этот ум состоит из человеческого ума и из божественного логоса, который просвещает этот человеческий ум. Для картины мира Нового времени и для протестантской теологии все меняется. Меняется тот, кто остается субъектом. Меняется сам человек. Он утрачивает этот трансцендентный дух, который вырезается из его структуры и конституции, и вместо полноценного ума, который должен восходить по ступеням от человеческого мышления к божественному мышлению, и между ними существовало принципиальное единство. Потому что именно Богом-логосом человеку и дана была способность мышления в христианском контексте. В других случаях, в до-христианском мире способность мыслить было проявлением божества в человеческом уме. И непосредственное присутствие Бога в человеке воплощалось в способности человеческой души к мышлению.
В любом случае, либо прямое присутствие Бога, либо просто отражение лучей логоса, но эта способность к мышлению связывалась напрямую в традиционном обществе, сакральном, до-современном, - с этой трансцендентной вертикалью, с действенным присутствием Бога. Т.е. Бог присутствовал, действовал, присутствовала высшая душа, присутствовал дух, и Бог делал человека разумным.
Теперь когда это действие у Бога изымалось, Бог оставался безучастным, выносился очень далеко, за пределы материального мира, то человек оставался сам со своим сознанием, со своим мышлением единственным субъектом. И поэтому возникает совершенно новый подход как некое обожествление человеческого разума. Т.е. человек оказывался в материальном мире среди других материальных предметов единственным носителем разумности. И эта человеческая разумность, уже полностью освобожденная от Бога, и становилась его принципиальным качеством.
Так постепенно складывалась базовая топика философии Нового времени, ярче всего представленная у Декарта. Он говорил, что есть мыслящая вещь, этой мыслящей вещью является мыслящий субъект. Это человек. И есть пространственная вещь, т. е. протяженность, которая находится абсолютно по ту сторону человеческого субъекта. Это мир объекта.
И, - рассуждает дальше Декарт, - поскольку есть мыслящий субъект, отсюда Я мыслю, следовательно я существую. Значит, должна быть причина у этого мыслящего существа. Этой причиной Декарт называет каузального Бога. Не Бога религии, не Бога таинств, не Бога живого, не Бога суда, не Бога, творящего ангелов и бессмертные души, - но Бога, который является чистой математической причиной существования сознания.
Это полностью меняет картину мира. Потому что по сути дела под мыслящим субъектом, которого Декарт называет душой, или субъектом, понимается нечто совсем другое, нежели душа, нежели душа в традиционном обществе. Т.е. до начала Нового времени.
Мыслящая вещь -- это только одна очень небольшая часть того,что раньше понималось под душой. Это -- способность к мышлению. Да, это было свойством человеческой души. Но наряду с другими свойствами -- это раз. И во-вторых -- наряду и в контексте связи этой способности опять же с вертикальной осью. С умами и с душами, которые находились выше и ниже человека. И в конце концов через верхние души непосредственно на эту душу воздействовала душа самого Бога, внушая ему правильные мысли и путь спасения. Вся религия, вся философия, вся метафизика традиционного мира строилась на том, что человеческое сознание не одиноко -- раз, человеческое сознание не обречено на то, чтобы быть привязанным к материальному миру, человеческая душа может смотреть как вовне, на мир объектов, так и внутрь себя,. может созерцать идеи. Соответственно человеческая душа свободна по отношению к тому телесному миру, в котором мы находимся. Отсюда -- человеческая душа может пережить тело, и переживает тело -- раз, и человеческая душа может вне телесной земной реальности находиться в местах, которые существуют параллельно нашему земному миру. Это необходимое свойство души в традиционном обществе.
У Декарта представление о мыслящем начале, мыслящей вещи, о мыслящем субъекте, полностью лишено всех этих свойств. Мыслящий субъект существует перед лицом протяженной вещи, он есть и имеет содержание только когда он созерцает телесные объекты материального мира перед собой и когда он с ними взаимодействует. И содержание этого субъекта полностью исчерпывается систематизацией, упорядочиванием, рациональным распределением и закономерностями мира объектов. По сути дела такой мыслящий субъект -- это уже не душа. Это лишь бесконечно малый ее фрагмент. Во-первых, ограниченный земным временем, земной реальностью, во-вторых, даже с точки зрения мышления ограниченный прикладной проекцией мысли вовне. Т.е. мысль субъекта о самом себе -- пуста, она может только сказать, что у меня есть причина, этот каузальный Бог, а все остальное время надо изготовлять линзы для созерцания звездного неба, надо изучать закономерности падения предметов, надо изучать физико-математические особенности мира, прикладывая эту рациональность к тому, что находится вовне.
По сути дела, это душа, это сознание, которое уже ничего не знает о бессмертии, об ангелах. Все это вызывает лишь сомнение. Декарт предложил сомневаться во всем. И в результате этого систематизированного сомнения фактически эта душа полностью выбросила все те онтологические предпосылки, которые и делали ее бытие возможным. Т.е. душа как бы отрезала свои связи с верхом, низом, ликвидировала рай, потому что не было прямых доказательств его наличия. Выбросила ад по той же самой причине. Выбросила таинства, чудеса. И выбрасывая все это -- рай, ад, вертикаль, божественные чудеса, вторжение Бога, божественную душу, божественный ум, - освободившись от всего этого, душа тем самым ликвидировала предпосылки собственного существования. Вместо нее в философии Нового времени остался рассудок. Только рассудок. По сути у Декарта, пожалуй, это яснее, чем у его последователей. Декарт считал, что все эмоции, все чувства, которые человек переживает, это мысли, обычные рациональные мысли, только слишком туманные. При этом всех живых существ, тех, что по Аристотелю, были наделены животной или растительной душой, Декарт считает автоматами, принципиально лишенными души. С точки зрения Декарта, животное есть автомат. Это живое существо для Декарта -- автомат, и сама жизнь для Декарта -- автомат. Ламетри, последователь Декарта, рационалист, написал книгу Человек -- это машина. Он продолжает мысль Декарта, доводя ее до логического предела. Потому что и в человеке, подразумевает Декарт, все то, что является животным, телесным, тоже является механизмом, включая эмоции. Либо является чем-то механическим, т. е. должны быть сведены к механическому движению материи, либо просто плохими мыслями, т. е. не пронзительной, не интенсивной рациональностью.
Этот дуализм между рассудком и материей в принципе ликвидирует предпосылки для существования души. И Декарт, как основатель картины и топологии Нового времени, фактически говорит о том, что души как таковой нет . Есть разум и вещь, рассудок и вещи. Но под рассудком, который не есть вещь, Декарт еще строго утверждает дуалистическую картину мира, Декарт понимает рассудок, обращенный вовне. Не рассудок, созерцающий свои истоки, идеи, а именно телесный, земной рассудок, он живет и свидетельствует только тогда, когда есть тело, есть протяженность, о чем можно свидетельствовать. И душой еще иногда Декарт называет рассудок, говорит: душа, или рассудок, - но по отношению к душам не рассудочным, животная или растительная душа Аристотеля, он уже категоричен: это не душа, это автоматы, это мертвая материя. И они движутся некими рациональными закономерностями, так же, как и все остальные предметы. Отсюда возникает современная медицина, которая уподобляет человеческое тело как часть материального мира, механизму. Легкие уподобляются мехам, сочленения -- рычагам, и фактически вся наша медицина основана на базовой метафоре человеческого организма как механизма, и любой организм есть механизм. Все есть механизм, все есть телесная реальность, кроме самого рассудка, или разума. Этот разум не сводится к объективному миру, считается, что он является неким врожденным, самодостаточным, самостоятельным, но о его бессмертии абсолютно ничего не говорится. Либо он бессмертен в каком-то имманентном смысле.
Кант это продолжит после в своей теории чистого разума. Кант скажет: да, в каком-то смысле рассудок бессмертен, потому что всякое рассудочное, разумное человеческое существо действует, исходя из этого чистого разума. Этот рассудок переживает человека, но не как нечто индивидуальное, а как некая программа.
Если мы внимательно присмотримся, речь идет об искусственном интеллекте. Когда Декарт говорит о рассудке, когда Кант говорит о чистом разуме, речь идет о первом приближении к искусственному интеллекту. Поскольку те операции, которые производит этот разум, эта мыслящая вещь, эти операции вполне можно поручить и машинам.
Т.о. между рациональной, программной частью машины, и материальной частью, можно найти некий симбиоз.
Этот дуализм остается и в современном программировании, в современной компьютерной технике.
Мы можем увидеть аналоги этого дуализма Декарта в программе, с одной стороны, и в тех физических носителях, из чего состоит компьютер, это тело компьютера. А есть душа компьютера. Это загруженное в него программное сознание.
Поэтому этот дуализм уже у Декарта является прообразом современной цифровой цивилизации, современного ИИ, и не случайно Декарт был одним из создателей теории дифференциальных вычислений, этой физико-математической картины мира, которая сегодня является общепринятой догматически. Мы живем в каком-то смысле в мире Декарта, в мире дуализма между рассудком и материей. И механизм является местом встречи рассудка и материи. Это очень важно. Механизм -- это то, где материя упорядочивается рассудком, а рассудок воплощает себя в материальности. Механизм, машина -- это фундаментальный элемент новой картины мира. Если мы внимательно посмотрим на Декарта и его философию, мы увидим рассудок, мы увидим материю, и между ними бесконечное поле машин, физико-математического , механического, программируемого поля.
Т.е. это совсем иная имманентная, материальная конструкция с наличием рассудка, но где вообще нет места душе. И хотя иногда Декарт называет рассудок душой, потому что разумное начало действительно было фундаментальным свойством души в предшествующем схоластическом периоде, тем не менее, конечно речь идет о совершенно иной душе.
А вот у Ньютона, который был современником Декарта, мы видим еще более авангардную картину. Эмпирическая английская школа, продолжающая традиции средневекового номинализма, вообще утверждает, что содержание души -- это не врожденные идеи, как считал Декарт, под идеями здесь можно понимать просто содержание рассудочных операций, рациональные закономерности. По сути -- это программа, передающаяся от человека к человеку. А не платоновские идеи.
Но с точки зрения Ньютона, содержание нашего рассудка формируется внешним миром. Т.е. здесь мыслящая вещь рассматривается Ньютоном и английским эмпиризмом в целом, в английском научном обществе, который лежит в основе мировоззрения Нового времени, это содержание души, или мыслящего начала, полностью формируется объектами. И само по себе не содержит ничего. Объекты как бы записывают себя на пленке, и их закономерности, их соотношения и формируют содержание человеческого субъекта.
Это еще более авангардный подход. Который, в сочетании с картезианским дуализмом, предопределил картину Нового времени.
Правда, в Лейбнице, чуть позже, но приблизительно той же эпохи, мы видим еще одно направление, которое сводит... Один из разработчиков теории дифференциального вычисления Новицкий Владимир -- как Декарт, и как Ньютон... так вот Лейбниц представляет собой третье направление в этой модели, который пытается все свести к вычисляющему разуму. Т.е. если у Декарта существует равнозначность рассудка и мира материи, у Ньютона существует мир материи, который эмпирически формирует субъекта своими проекциями. Здесь уже активным образом выступает именно мир предметов. То у Лейбница -- третья версия, представление о душе сводится к некой вычислительной машине. И телесность у него, в отличие от Декарта, утрачивает свое принципиальное фундаментальное значение. Но то, что Лейбниц называет душой, субъектом, это не душа Средневековья. Это некая вычислительная машина. И Лейбниц говорит, что Бог есть вычислительная машина. И человеческое сознание есть вычислительная машина. Только менее совершенная, чем вычислительная машина Бога.
Иными словами, в Новом времени принципиально не то, что первично, человеческая рациональность или материальный мир. Декарт говорит, что они равновесны. Лейбниц утверждает, что первичен рассудок. Ньютон говорит, что первична материя. Да, эти три направления будут и в дальнейшем развиваться. Но во всех трех картинах мира душа исчезла. Исчезло бессмертие. Исчезли параллельные миры. Исчезли ангелы и демоны, исчезли рай и ад, исчезло небо и подземное существование. Исчезли души, которые наполняли собой мир. Остались на одном полюсе рассудок, и материя. Рассудок и материя и создали в своем взаимодействии огромный мир, который является отныне не организмом, а механизмом. И человеческое тело -- это механизм, и мир -- это механизм, и животное -- это механизм. И механистичны человеческие эмоции, и механистичны человеческие чувства. Мы поменяли вселенную. Из насыщенной, одушевленной структуры, причем эта одушевленность обосновывалась и душой в центре, и душой вокруг. Т.е традиционный сакральный мир Средневековья -- это мир душ, это государство душ, это физика душ, это материя, которая обязательно несет в себе эйдетическую душу. Это совершенно иная онтология.
А здесь на место мира души становится мир механизма. И независимо от того, где мы расположим центр, и рассудок Лейбница, и рассудок Декарта, и рассудок Ньютона, в любом случае этот рассудок будет чем-то принципиально иным, чем умная душа Средних веков или других духовных культур.
И этот рассудок неразрывно связан с материей. Даже у Лейбница представить себе божественный рассудок, который просчитывает ничто, невозможно. Потому что объектами вычислительной деятельности и мышления всегда является нечто. Сам Лейбниц не исчерпывался только этим вопросом, он думал о логике, ввел закон достаточного обоснования, четвертый закон логики, который был принят. Если мы в целом посмотрим мировоззрение Лейбница, мы увидим, что он задумывался, почему существует нечто, а не ничто, и что является объектом вычисления разумной монады.
Но если сосредоточиться на базовом представлении о Лейбнице, его понимание субъекта и души сводилось к представлению о рациональности. Той рациональности, которая сопряжена с материальными предметами. Эти материальные предметы для Лейбница минимальны, для Ньютона максимальны, а для Декарта - равновесны рассудку.
На первом этапе Нового времени, когда закладывались главные принципы, постулаты этого мировоззрения, тезис о душе еще использовался. Это обычно называется деизмом. Было представление о Боге. Пусть о Боге-часовщике, как у Ньютона, или Боге как некой рациональной причине, как у Декарта, или о Боге как вычислительной машине, как у Лейбница, был Бог. В отличие от теизма, где признается Бог живой, Бог таинства, Бог церкви, это был Бог деизма.
И эта разница между теизмом, т. е. полноценным признанием божества, представлением о Боге живом, действенном, - и атеизмом, т. е. полным отрицанием Бога, что стало нормой человеческой цивилизации лишь в 19-20 веке, в полной мере, хотя сам атеизм возник несколько раньше, еще в эпоху Просвещения, французской революции, в конце 18 века, в 19 веке атеизм стал доминировать, как некий философско-научный подход, В 20 веке атеизм стал основой политик-социальной нормы. Так вот прежде чем прийти к атеизму, была эпоха деизма. В которую прекрасно вписываются такие мыслители, как Декарт, Лейбниц и Ньютон. Они признавали Бога, но не признавали Бога живого. Не признавали душу.
И здесь деизм, как промежуточное представление о Боге, Боге, уже лишенном его активного присутствия и влияния на мир, казуальном Боге, трансцендентном, ленивом. Здесь прямая корреляция с непризнанием души.
Но если в отношении Бога существует специальный термин, теизм, деизм (признание Бога абстрактного), и наконец -- атеизм (т. е. не признание никакого Бога), нечто подобное мы можем зафиксировать в понимании души.
Т.е. вначале душа есть бессмертная, существующая в вертикальном измерении и переживающая свою смерть. Это теизм. Второе представление о душе мы имеем в деизме. Мы имеем дело с представлением о душе как рационально мыслящем субъекте. Душа так же относится к душе средневековой, как деизм относится к теизму. Поэтому теоретически мы должны были бы придумать для этого определения души на первом этапе Нового времени другой термин. Можно сказать так: есть разумная душа, а есть рассудок. И этот рассудок, рацио заменяет собой душу, человека, субъекта. И этот рацио является коррелятом деизма. Как и душа в классическом понимании, анима, была коррелятом теизма. И это будет самое точное.
Т.е. на место души ставится рацио, человеческий имманентный рассудок, присущий человеку в его земном существовании.
Но как и в деизме философы говорят о Боге, используя тот же термин, что и в теизме, в классическом христианском контексте, и в других религиях, так же подчас, имея в виду рассудок, используется термин душа. На самом деле это уже душа-штрих. Душа как рацио -- это не душа. Более того, это уже человек-механизм. Это совершенно иная инстанция, наподобие программного обеспечения Software. И рацио как чистый рассудок, например Канта, или кибернетическая машина монады Лейбница, может существовать отдельно от материи, но действенна только во взаимодействии с материей. И это отличается от души, которая действенна всегда, которая является началом, причиняющим действие. И если есть душа, которая причиняет действие телу, становится оживляющей тело силой, а если нет тела, в классическом до-модернистском представлении, она движется сама по себе. Душа движет саму себя.
Т.о. в Новое время возникает принципиальный слом представлений о душе. Такой же слом, как и представлений о Боге. И эти понятия теснейшим образом связаны. Поскольку представление о Боге и есть представление о душе, только чистой и абсолютной.
Меняется представление о Боге -- меняется представление о душе человека. И они меняются вместе друг с другом. Это очень принципиальный вопрос. На место души ставится рацио.
Дальше еще несколько столетий уходит на то, чтобы осознать, насколько неадекватным является использование термина душа, применительно к рацио. Т.е. материализм, механицизм, который заложен уже в самом начале философии Нового времени, он становится эксплицитным (открыто выраженным) лишь постепенно. И лишь постепенно мысль Нового времени, наука Нового времени приходит к однозначному утверждению не-существования души. Т.е. у человека есть рацио, есть рассудок, но этот рассудок называть душой уже некорректно. Точно так же, как некорректно называть Богом некую причину возникновения мира. Когда мы имеем дело с упразднением гипотезы Бога, которая больше не нужна, поскольку она вводит в заблуждение мысли Нового времени, мы имеем материалистические и атеистические модели. Лаплас и естественно-научная картина мира 19 века представляет собой именно такой атеизм, где гипотеза Бога полностью упраздняется, полностью отменяется. Соответственно, то же самое происходит с душой.
Между деизмом и атеизмом, между представлением о врожденном рассудке и отсутствием чего бы то ни было врожденного и представлением о том, что души вообще нет, о неправомочности называния рассудка душой, проходит еще несколько столетий.
Иными словами, мы имеем дело с трансформацией в Новом времени двух коррелятов . Это деизм и рацио. Деизм все еще апеллирует к Богу, а рацио подчас называется душой. Но постепенно сознание, философия западного европейского человека осознает, понимает, насколько неадекватно называть причину мира Богом. Лучше назвать большим взрывом, каким-то истоком, началом, просто причиной мира. Или наоборот утверждать, что у мира вообще никакой причины нет. Или назвать эту причину материей самой по себе.
В любом случае, как бы мы ни подошли к этим трем парадигмам, объясняющим баланс разума и материи, намеченный у Декарта, все равно представление о Боге как Боге становится излишним, неадекватным, устарелым, которое содержит слишком много отягчающих, не-модернистских, ассоциаций.
Итак, гипотеза Бога как причины, этого Бога деизма, отпадает именно как научная гипотеза, и сменяется атеистическим горизонтом. Т.е. на место Бога ставятся уже иные конструкции.
Параллельно с этой ликвидацией деизма в пользу прямого атеизма происходит ликвидация души. И где-то в 19 веке, как раз тогда, когда атеизм полностью входи в свои права в западной науке, культуре, философии, тогда же и упраздняется душа. Тогда же, параллельно трансформации семантического значения Бога от деизма к атеизму происходит трансформация семантического содержания понятия души, просто по ее отсутствии. Душа исчезает.
Душа исчезает в философии Нового времени, остается рацио. Но уже анахроническое название рацио термином, принадлежащим к пред-рационалистической эпохе, термином душа, не используется. Поскольку это название нагружено тем самым дополнительным смыслом, как и понятие Бога применительно к причине. Причина мира остается, но Бог все реже отождествляется с этой причиной. А потом и совсем исчезает.
Приблизительно так же и в отношении рассудка. Рассудок на первых этапах Нового времени еще по инерции называется душой, но когда полностью возобладало научное мировоззрение, он перестает называться душой. Точно так же как причина перестает называться Богом.
Т.о. к началу 19 века мы приходим к научной картине мира, картине человека, картине телесности, картине земной структуры, где душа исчезает. Она становится ненужной, бесполезной гипотезой, которая служит только для описания того, что было раньше и в некоторых архаических обществах. Т.е. душу используют как анимизм, анима (душа) используется для описания верования архаических народов, одной из стадий, с точки зрения теории эволюции. Т.е. анимизм, само представление о душе и одушевленности мира, даже одушевленности человека вызывает вызывает у просвещенных материалистических европейцев усмешку. Это не научно верить в душу. Верить в душу могут только дикари. Либо совсем дикари, либо люди до Нового времени. И вот эти люди Старого времени еще могут верить в душу, а людям Нового времени верить в душу не годится., это пережиток. Как не годится верить в Бога и называть причиной мира Бога. Это тоже перестает быть научным элементом.
Т.о. душа и Бог исчезают практически одновременно, потому что, как мы показали, они тесно между собой связаны.
И начиная с 19 века, даже с конца 18 века, сознание начинает исследоваться самостоятельно. Отсюда чистый разум, практический разум у Канта, отсюда разного рода рационалистические философские исследования. Но человек в качестве субъекта начинает отождествляться с разумом, т. е. с рассудком. Человек есть этот автономный рассудок, с одной стороны. А с другой стороны, все то в человеке, что не рассудок, это тело. И Ламетри в своей работе "Человек-машина" и говорит, что человек с телесной точки зрения и есть машина. А его разум есть некий алгоритм ее функционирования.
Здесь еще нет полной ясности что первично -- телесность в человеке, или рассудочность. Но эта рассудочность все реже и реже называется душой. О душе уже забыли, и говорят: что первично в человеке -- рассудок или телесность? Материалисты говорят, что телесность, продолжая линию Ньютона, а идеалисты говорят, что рассудок. Идет спор, что первично -- программа или материальное изготовление структуры проводников и полупроводников для воплощения этой вычислительной практики в конкретном предмете. Этот спор уже не является спором между душой и телом. Речь идет о рассудке, который не душа, и теле, или материи, которая тоже подвергается трансформации. Потому что тот мир, с которым имел дело человек Средневековья, был миром живым. А мир, с которым имеет дело человек Нового времени, это механизм, который подлежит рациональному осмыслению.
Итак, в Новое время, мы подошли к 19 веку, где окончательно исчезает душа. Т.е. душа еще какое-то время существовала как синоним, даже не синоним, а омоним того, что подразумевалось под этим словом в традиционном обществе. Но уже во второй половине Нового времени, конец 18 начало 19 века, омонимия этих понятий, т. е. использование термина душа чтобы называть рассудок, рацио, становится ненужным. То же самое постигает понятие Бог.
Бог деизма, который уже не есть Бог деизма, это Бог бездушный, Бог рациональный, гипотетический, абстрактный, далекий, ленивый, отвлеченный, не включенный в мир, этот Бог также становится ненужным и бесполезным. И эта вторая омонимия тоже отпадает.
Т.о. мы входим в философское мировоззрение, где существуют рассудок и материя. Рассудок называется субъектом, материя называется объектом. И ни для души, ни для Бога вообще нет никакого места. Есть рассудок, и есть телесность.
И в этот момент даже сам термин души перестает играть какую бы то ни было роль. Он исключается даже в качестве половинчатой, вводящей в заблуждение омонимии, которая существовала в истоках Нового времени. И это самое главное. Здесь мы подходим к моменту рождения психологии, которая, как ни странно, напоминает нам о существовании такого термина псюхэ, т. е. душа, именно тогда, когда последний след, отзвук, отголосок старых представлений о душе, в такой искореженной омонимии, как в субъекте Нового времени, даже в этом качестве душа перестает существовать. Психология рождается тогда, именно в тот период, когда душа исчезает окончательно.
Давайте в Новое время, в новом контексте, когда существует абсолютный, жестко прочерченный главной метафизической бороздой дуализм между мыслью и материей, тогда, когда от души ни у Бога, ни у человека не остается ничего, когда представление о включенности души в эту вертикальную структуру, о бессмертии души уже забывается полностью, существование ангелов и демонов может вызвать только хохот, и приравнять человека, который всерьез может отнестись к этим религиозным терминам, отнести его к архаическому анимизму, исключить из научной среды. И вот в этот момент, как ни странно, рождается психология.
Давайте мы оставим до следующей лекции открытым вопрос, что означает такое рождение психологии. Возврат ли это к той душе, которая забылась в атеистической материалистической картине мира, которая забылась благодаря выпариванию смысла в самом содержании души и приравнивании ее к рацио, т. е. является ли это открытием чего-то древнего, забытого, упущенного, либо это является продолжением материалистического проекта. И дисциплина психология служит для того, чтобы еще дальше продлить этот рационалистический телесный дуализм, довести его до совершенства. И в конечном итоге оба эти представления о рассудке и о теле, о субъекте и об объекте довести до строго технологического компьютерного результата. Т.е. является ли психология наукой по настоящему современной. Она возникает в современности, даже в последней части современного Нового времени. Либо она содержит в себе некий консервативно-эволюционный элемент, некое консервативное измерение, которое пытается реабилитировать и восстановить достоинство души после того, как душа исчезла с поля научного понимания и философских аксиом. Это мы будем исследовать в следующих наших лекциях. И в этом, на мой взгляд, и состоит интрига курса фундаментальной психологии. Психология начинается тогда, когда душа исчезает.
Можно сказать, что первая часть нашего курса завершена, потому что мы показали, что исчезает накануне рождения современной психологии. Исчезает душа. Душа была, имела свое место в представлении, была связана со сложным многомерным контекстом, но она исчезла. Она исчезла из западно-европейской культуры, из современной науки, на ее месте возникло рацио. И фактически последнее упоминание о душе в контексте атеистической картины мира исчезает и рушится. И в этот момент, когда это происходит, возникает психология, которая по своему названию может быть ошибочно принята за науку о душе. Что стоит за этой новой омонимией, уже нового уровня, мы будем выяснять в следующих программах. Всего доброго.