Аннотация: Теоретические положения, лежащие в основе семинаров на тему "Глубокая концентрация внимания или Йога разума", проведённых в 2012 году. Потом будет время - распишу всё подробнее и с примерами. А пока - то, что есть.
Содержание
Введение
Глава 1. Свет с востока, или открытие психологии для психологов
Глава 2. Основы йоги
Глава 3. Кто ты?
Чувства
Ум
Разум
Я
Сверх-Я
Бхоги, роги и йоги
Уровни развития разума
Глава 4. Предназначение
Как достичь реализованности?
4 варны в семейной жизни
Три цели человеческого существования, вытекающие из дхармы
Глава 5. Контролируем свой ум
Причина страданий
Преодоление страданий
Причина счастья
Стремление к счастью
Контроль ума
Управление вниманием
Глава 6. Майя и Карма
Глава 7. Упражнения йоги для развития разума
Заключение
***
Добрым людям, детям, детям их детей, а также всем живым существам, кошкам, собакам, деревьям, растениям, минералам и микроорганизмам посвящается.
Введение
Однажды, когда я учился в университете на факультете психологии, как студент первого курса я подошёл к одному преподавателю и сказал, что хочу заниматься наукой. На что он, будучи в здравом уме и твёрдой памяти безапелляционно заявил, что на первом курсе наукой заниматься нельзя - учебным планом не предусмотрено. Немного поговорив с ним, оказалось, что учебным планом вообще не предусматриваются полноценные занятия наукой - даже для аспирантов. Единственное, что разрешено - так это подготовить по чужим книгам какое-то небольшое выступление и выступить на конференции. Это называлось заниматься наукой. Я спросил, а как же эксперименты, наблюдения и прочие научные методики? Преподаватель мне ответил, что в университете нет грамотного специалиста, способного организовать эксперимент. А когда я сказал, что я могу это сделать, он от души посмеялся и сказал, что у факультета в любом случае нет на это денег. Тогда я сказал: Какие деньги? Для организации эксперимента нужны только мозги и свободное время! На что преподаватель вновь повторил, что на первом курсе мне никто не разрешит заниматься наукой.
Тогда я стал самостоятельно, не ставя никого в известность, наблюдать за людьми (и в первую очередь за самим собой, естественно) и делать для себя соответствующие выводы. По результатам этих наблюдений потом появилась книга "Записки механика человеческих душ". Знаешь, что самое удивительное? То, что каждый обладает невероятной силой разума, но редко кто пользуется этой силой себе на благо!
Вообще, любой человеческий поступок (даже такой мелкий, как чих или потирание носа) и каждое человеческое слово связаны с его прошлым и влияют на его будущее. К примеру, каждый потирает нос как-то по-особому. Почему? Потому что предыдущая жизнь наложила тысячи и тысячи отпечатков на сознание человека и эти отпечатки заставляют каждого проявлять уникальность даже в мелких движениях своих пальцев. И даже будущее человека может сильно зависеть именно от того, как именно человек потирает нос (или чихает, или ещё что-то делает), потому что своими движениями он может отпугнуть от себя какого-то хорошего человека или наоборот, привлечь его к себе - и жизнь его потечёт совсем по-другому руслу. Но человек обычно не отдаёт себе в этом отчёта. Он просто живёт, потирает свой нос, чихает, как-то по-особому морщится, произносит какие-то слова и не задумывается, что своими телодвижениями, своей речью и своими проявлениями чувств может как изменить свою жизнь к лучшему, так и полностью загубить её.
Если человек развивает свой разум, он начинает это замечать и его жизнь улучшается. А если человек позволяет своему разуму спать, то оставшийся без надёжного контроля ум рано или поздно заставит человека страдать. Как это происходит - об этом в книге.
Глава 1. Свет с востока, или открытие психологии для психологов
Сейчас психологи часто проводят тренинги по личностному росту. Но на поверку часто оказывается, что никакого личностного роста после этих тренингов не происходит. Наоборот, со временем страдания человека только увеличиваются. Почему? Ну, про то, что психологи делают это специально, говорить не буду. Потому что это не так. Психологи делают это не специально. Просто они не умеют по-другому. По-другому их не научили. Потому что те, кто их учил, - они точно так же получили свои знания от недоучек и псевдознатоков. Та наука, что преподаётся в западных университетах и перекочевавшая в наши университеты после перестройки - это одна и та же наука, изучающая всё что угодно, но только не то, как перестать страдать и стать счастливым.
Более того, академическая психология даже не занимается изучением того, кто страдает. Странно, да? Психология не интересуется самим человеком. Психологи изучают мозг человека и производные от деятельности мозга, - такие как мышление, внимание, память и так далее. Остальное - остаётся за рамками изучения. Но разве мозг человека страдает? Нет, страдает не мозг. Страдает сам человек, а не та часть его тела, которая управляет различными функциями туловища и координирует работу разных частей туловища. Самого человека психологи не изучают. Они не изучают ум (хотя именно ум - источник человеческих страданий), они не изучают разум человека (хотя именно благодаря разуму человек может вообще чему-нибудь научиться), они не изучают душу человека (хотя именно изучением души должна заниматься наука, носящая название "психология" (психология в переводе с греческого языка - "наука о душе")).
Пока человек учится в университете на психолога - он изучает полсотни предметов, из которых как минимум десять - вообще не относятся к изучению человека (скажем, это такие науки, как математика, культурология, иностранный язык и так далее), несколько предметов изучают нервную систему человека, делая упор на анатомию и физиологию головного мозга, а остальные предметы изучают поведение человека в различных условиях (скажем, социальная психология изучает то, как человек ведёт себя в обществе; возрастная психология изучает то, как ведёт себя человек в различные периоды своей жизни; педагогическая психология изучает то, как человек ведёт себя в моменты, когда его воспитывают или чему-то учат и так далее).
Но кто такой человек? Что он из себя представляет? Есть хоть один учебный курс в университете, в котором говорилось бы, что человек - это не только туловище с мозгом? Есть хоть один психолог, который вышел из своего университета и знает о том, как работает ум человека не по наивному американскому документальному фильму "Секрет", а изучив серьёзно этот вопрос в стенах университета? Нет таких. Потому что нет ни одной научной книги о том, что такое ум и как он функционирует. А почему нет ни одной научной книги? А потому что академиков РАН этот вопрос не интересует. А почему их этот вопрос не интересует? А потому что ум нельзя вынуть и препарировать. Чтобы понять, как работает ум, нужно очень долго наблюдать за своим внутренним миром. А это очень сложно. Гораздо легче попросить врача вскрыть человеку череп, потыкать пальцем по разным зонам мозга и составить примерную карту, - какая зона за что отвечает. И потом рассказать об этом своим студентам в университете. Именно это произошло в конце 19 - начале 20 века, когда в Европе зародилась психология как наука. Точнее, не зародилась, а методологически оформилась, выделившись из западно-европейской философии как самостоятельное знание.
Сейчас специалисты, заканчивающие университеты по специальности "Психология" даже не задумываются о том, что на востоке существовала и существует до сих пор своя, не менее развитая, чем в Европе, философская мысль. И на востоке наука о душе существовала и существует уже не одно тысячелетие. Но хранится это знание ни в университетах, а в храмах, монастырях и семейных школах. На востоке очень древняя и очень развитая наука о человеке. Но не о человеке как туловище с мозгом, а о человеке как существе, имеющем очень тонкую природу, которую нельзя потрогать, пощупать или разрезать на части.
Чем отличаются западная психология от восточной?
Если западная психология рассматривает человека как туловище с мозгом, то восточная психология рассматривает человека как бессмертную душу, наделённую сознанием, которая воплощается на земле в физическом теле для получения определённых уроков и сдачи экзаменов. Если западная психология рассматривает жизнь человека как биологический процесс от рождения до смерти, то восточная психология рассматривает жизнь человека как непрерывный процесс перевоплощений из одного физического тела в другое со всеми вытекающими отсюда последствиями. Если западная психология ориентирована на то, как вписать жизнь человека в общественные отношения, не поломав при этом структуру общественных ценностей, то восточная психология ориентирована на то, чтобы помочь человеку занять своё место в обществе, не поломав при этом самого человека.
С точки зрения западной психологии поведение человека и его взгляды на жизнь целиком и полностью зависят от количества прожитых им лет (на чём и строится возрастная психология), а с точки зрения восточной психологии количество прожитых человеком лет никак не определяют его поведение и взгляды на жизнь; а определяют их только состояние ума и пережитые человеком обстоятельства.
В каких состояниях может находиться ум? Западная психология не знает; в западной психологии есть понятие о состояниях сознания (сон, промежуточные состояния и бодрствование), но не о состояниях ума. А восточная психология выделяет три состояния, в которых может находиться ум: состояние благости, состояние страсти и состояние невежества. В состоянии благости ум человека испытывает счастье, в состоянии страсти - к чему-то стремится, в состоянии невежества - испытывает страдания.
Что западная психология поощряет в человеке?
- эгоизм ("Ты можешь достичь всего, чего захочешь и никого не слушай, никто тебе не указ" - такой примерно лейтмотив западной психологии),
- зависть ("Посмотри на соседа! Он много работал - и у него теперь большой дом, шикарный автомобиль, дорогие часы! Вкалывай как он и у тебя будет то же самое!"),
- стремление к комфорту ("Ты достоин всего самого лучшего"),
- стремление к богатству ("Бедный - значит глупый"),
- стремление избежать проблем ("Если человек рядом с тобой плохой - это он виноват! Брось его и найди кого-нибудь получше") и так далее.
А что восточная психология поощряет в человеке?
- ответственность ("У тебя есть обязанности перед обществом, ты должен их выполнять и тогда будешь счастлив"),
- стремление к минимизации желаний ("Мешок желаний не имеет дна! Держи свои желания под контролем разума и не будешь страдать!"),
- стремление к простоте ("Чем проще твоя пища, одежда, постель и быт, тем меньше разочарований"),
- стремление к знанию ("Ты страдаешь, потому что невежественен! Получай знания и ты перестанешь страдать"),
- стремление разбираться в проблемах и решать их ("Если человек рядом с тобой плохой - это твоя судьба. А от судьбы не убежишь. Меняйся к лучшему - и человек рядом не будет заставлять тебя страдать!") и т.д.
Вот. Когда западная психология поощряет в человеке низменные желания, эгоизм, зависть, то что происходит? Человек перестаёт контролировать свои желания и хочет всё больше и больше. У него есть дом, но ему хочется двухэтажный особняк. Он приобретает двухэтажный особняк, но теперь ему хочется дорогой автомобиль. Он приобретает дорогой автомобиль, но теперь он хочет яхту. Он приобретает яхту, но теперь ему хочется самолёт. Он покупает самолёт, но ему теперь хочется, чтобы все гражданские аэродромы в любой момент могли принять его самолёт. А это невозможно и от этого он так сильно может страдать, что нечаянно покончит жизнь самоубийством. Этот человек, имеющий практически всё, может быть настолько несчастным от того, что не каждый аэродром сможет принять его самолёт, что покончит свою жизнь самоубийством! Почему? Потому что мешок желаний не имеет дна! И чем больше человек удовлетворяет свои желания, тем больше ему хочется. А чем больше хочется - тем больше страданий. А чем больше страданий - тем невыносимей жить.
Почему так происходит, что западная психология несёт человеку страдания? А потому, что западные психологи ограничиваются в своих исследованиях таким методом, как лабораторный эксперимент и не желают заниматься длительным самонаблюдением. Однако результаты эксперимента могут быть ошибочны, поскольку эксперимент всегда заканчивается в тот момент, когда получен первый результат. Однако за любым экспериментальным результатом могут последовать непредвиденные изменения, которые психолог не увидит. Допустим, психолог проводит эксперимент. Он отбирает десять крыс и сажает их в лабиринт. Пять крыс покормил, пять - оставил голодными. И наблюдает, какие крысы быстрее найдут выход из лабиринта. Как только последняя крыса вышла из лабиринта, - всё, эксперимент закончен. Психолог записывает результат и выводит формулу. Что с этими крысами происходит потом - его не волнует. Он записал допустим, что голодные крысы быстрее находят выход из лабиринта и всё. На этом его эксперимент заканчивается. А то, что эти крысы потом становятся более жадными, психованными и так далее - это уже выпадает из поля зрения экспериментатора. Ведь эксперимент закончен, что дальше будет с крысами - не важно. Будут они страдать или не будут - не важно. Важно побыстрее вывести формулу поведения и зафиксировать её.
Точно так же с людьми. Психолог говорит клиенту: "Давай, представляй, что у тебя всё хорошо! Что у тебя полные карманы денег! Что у тебя дорогой автомобиль! О каком ты доме мечтаешь? О двухэтажном? Всё, представляй, что у тебя уже есть двухэтажный дом!" И клиент убеждает себя, занимается самовнушением и действительно через какое-то время появляются первые результаты. Клиент бежит к психологу и сообщает: "Ух ты! У меня вообще не было автомобиля, а тут я взял кредит в банке и купил себе самый дорогой автомобиль! Действует! Я теперь буду желать трёхэтажную виллу в Монако и титул графа!" И психолог убеждается: работает! Но проходит ещё некоторое время и у клиента начинаются страдания. Оказывается, что за этот автомобиль он теперь всю свою жизнь ползарплаты будет отдавать банку, который дал ему кредит. Или оказывается, что автомобиль дорогой, но не такой уж и комфортный. И начинаются страдания по полной программе. Но психолог их уже, конечно, не видит. А если видит, то не связывает со своими же советами. А начинает снова убеждать клиента: "Думай о хорошем! О чём ты мечтаешь? О трёхэтажной вилле? Давай, представляй во всех подробностях свою виллу! Забудь об автомобиле, забудь обо всех проблемах, думай о вилле! Она сделает тебя счастливым!" И так на протяжении всей жизни психолог заставляет своего клиента страдать. Вместо того, чтобы честно сказать ему: "Знаешь, дорогой автомобиль и двухэтажный дом нужно заслужить! Как заслужить? Нужно быть полезным для общества и выполнять свой долг. И тогда ты получишь всё, что тебе нужно без проблем". Потому что когда человек хитрит и получает что-то, что не заслужил - то рано или поздно он начнёт в результате этого страдать.
К слову, по интернету гуляет интересная фраза: "Мы получаем не то, что заслуживаем, а то, чего добиваемся". Да, это так. Но не совсем. Человек действительно может поднапрячься и добиться невозможного, чего-то такого, чего он не заслужил. Но что будет потом? А потом начнутся страдания. Это можно сравнить... Можно привести такой пример. Вот есть некий ребёнок и есть мощный сверхзвуковой истребитель. И вот ребёнку взбрело в голову полетать на этом истребителе. Бред? Конечно же бред, он ещё не дорос до такого состояния, чтобы относительно безопасно летать. Но он всеми правдами и неправдами взобрался на борт, спустил истребитель с тормозов и запустил двигатель. И что будет дальше? А дальше истребитель выкатится на взлётную полосу и в лучшем случае столкнётся с другим воздушным судном. А в худшем - взлетит, а потом упадёт где-нибудь на жилой дом. Потому что посадить самолёт точно на взлётную полосу - очень филигранное искусство, которому учатся годами. Ребёнку это не под силу. Понятно это? Можно дорваться до чего угодно. Но если ты этого не заслужил - непременно начнутся страдания. И чем дольше будет длиться эйфория от незаслуженно полученного счастья, тем более сильная волна страданий накроет тебя в будущем.
Глава 2. Основы йоги
Слово "йога" в переводе с санскрита означает "соединение, связь, слияние" (имеется в виду гармоничное соединение грубого тела и ума с целью познания реальности такой, какая она есть; иногда также как связь с Высшим источником - Богом). Если постараться более точно определить значение слова "йога", то наиболее точно сформулировал суть этого феномена индийский мудрец Патанджали в I в. до н. э., который сказал: "Йога есть обуздание волнений, присущих уму". Именно Патанджали систематизировал и более-менее полно описал систему йоги в своём труде "Йога сутра", состоящем из 185 коротких афоризмов. И именно в этом труде Патанджали выделил восемь ступеней освоения йоги:
1. Яма - общие моральные заповеди, связанные с воздержанием от нежелательного поведения для человека, практикующего йогу.
2. Нияма - кодекс личного поведения, основанный на самодисциплине, подразумеывающий соблюдение ряда предписаний.
3. Асаны - позы.
4. Пранаяма - управление дыханием.
5. Пратьяхара - освобождение ума от влияния чувств.
6. Дхарана - сосредоточение на объекте (концентрация).
7. Дхияна - созерцание объекта (медитация).
8. Самадхи - состояние сверхсознания, основанное на глубоком погружении в созерцание, когда ум сливается с предметом созерцания.
На первых двух ступенях - Яма и Нияма - человек учится самоконтролю и соблюдению предписаний.
На вторых двух ступенях - Асаны и Пранаяма - человек учится контролировать своё тело через физические и дыхательные упражнения и подготавливает тело к медитации.
На пятой ступени - Пратьяхара - человек учится контролировать свои чувства, отделяя их от внешних объектов и направляя их внутрь.
На оставшихся трёх ступенях - Дхарана, Дхияна и Самадхи - человек учится контролировать свой ум и через контроль над умом избавляется от страданий. Эти три ступени - не что иное, как концентрация внимания. Чем они отличаются друг от друга? По сути, только количеством времени, проведённом в состоянии глубокого сосредоточения. Свами Шивананда, ссылаясь на "Курма-пурану", говорил, что если разум сосредоточен на одной мысли на протяжении 12 секунд, то наступает дхарана, - концентрация. Двенадцать дхаран, составляющих вместе 2,5 минуты (12 х 12 = 144 секунды), образуют дхьяну, - медитацию. Двенадцать дхьян, составляющих в совокупности 28,8 минут (12 х 12 х 12 = 1728 секунд = 28,8 минут) образуют самадхи. Состояние самадхи представляет собой непередаваемое блаженство, спокойствие и радость, поскольку в этом состоянии человек перестаёт воспринимать своё тело и отождествляется со своим Высшим "Я" (с душой), которое есть Сат-Чит-Ананда (Вечность-Знание-Блаженство).
Итак, йога представляет собой систему самопознания, ведущую к избавлению от беспокойств и страданий путём приложения систематических усилий ради достижения контроля над телом и умом. Причём существует множество как видов йоги (считается, что существует столько же видов йоги, сколько существует проявлений человеческой деятельности), так и школ (которые бывают традиционные, - основанные на классическом трактате "Йога-сутры" Патанджали, и нетрадиционные, - основанные на личном опыте какого-то конкретного мастера).
Какие виды йоги наиболее распространённые?
В первую очередь, это хатха-йога, пранаяма-йога, крия-йога и мантра-йога. Именно эти разновидности йоги чаще всего на слуху и именно они чаще всего ассоциируются со словом "йога". Однако помимо них, существует по крайней мере ещё несколько десятков видов йоги:
- раджа-йога - практика сосредоточения ума;
- кундалини-йога - практика пробуждения в себе внутренней мистической силы;
- гьяна-йога - практика интеллектуального познания;
- карма-йога - практика бескорыстного служения обществу;
- бхакти-йога - практика религиозного служения;
- тантра-йога - практика взаимоотношений с противоположным полом;
- ньяса-йога - практика особого расслабляющего массажа;
- натья-йога - практика театральных представлений (в йоге эта практика используется и как метод самопознания, когда человек во время разыгрывания постановки вживается в роль какого-то человека, чтобы приобрести его качества, и как педагогический метод, когда с помощью короткой пяти- или десятиминутной постановки зрителям наглядно и образно передаётся большой объём знаний за очень короткое время);
- рита-йога - практика танцев;
- нада-йога - практика осознания внутренних звуков;
- янтра-йога - практика постижения визуальных образов;
И так далее. Все виды йоги перечислять бессмысленно - и так понятно, что их очень много. Поэтому что бы человек не делал, - всё можно превратить в практику йоги. Даже засыпая или умирая, человек может практиковать йогу и для этого есть соответствующие разделы - йога сновидений и йога умирания.
***
Почему йога обычно начинается не с дыхательных упражнений и не с медитации, а с нравственных заповедей? Потому, что если кто-то, будучи безнравственным человеком, научится контролировать поток праны или деятельность ума - это принесёт ему и его близким море страданий! Потому что он свой поток праны или деятельность разума направит либо на саморазрушение, либо на подавление воли других людей. А это в конечном итоге выльется в страдания. Первые две ступени йоги - это техника безопасности, которая нужна для того, чтобы ты понимал, что можно делать, а чего делать не нужно.
Первая ступень йоги - "Яма" - включает пять основных принципов:
1. Ахимса - непричинение вреда, ненасилие;
2. Сатья - правдивость;
3. Астея - неприсвоение чужого;
4. Брахмачарья - сохранение целомудрия до вступления в брак; внутренняя собранность, нераспущенность;
5. Апариграха - нестяжательство, непривязанность к вещам.
Вторая ступень йоги - "Нияма" - так же как и первая ступень, включает в себя пять основных принципов:
1. Шауча - чистота тела и чистота ума;
2. Сантоша - скромность, удовлетворённость тем, что есть; жизнерадостность;
3. Тапас - самодисциплина, усердие в достижении поставленной цели;
4. Свадхьяя - самопознание, самообразование, изучение духовной и научной литературы;
5. Ишвара-пранидхана - любовь к Высшему (обычно под Высшим понимается Бог), посвящение ему всех своих действий.
Первая и вторая ступени - Яма и Нияма, - являются практическим введением в практику йоги, хотя и кажутся на первый взгляд абстрактными моральными догмами. В действительности они являются теми началами практики йоги, без которых вся остальная практика йоги теряет свой смысл. Так, в классическом трактате по йоге "Хатха-Йога Прадипика" (I, 15) перечислены шесть факторов, которые сводят на нет любую практику йоги: это переедание, перенапряжение, беспокойство, дурная компания, бесполезные разговоры и отсутствие дисциплины. Поэтому прежде чем приступать к практике йоги, - к физическим, дыхательным и умственным упражнениям, - пересмотри свой образ жизни и постарайся исключить из него всё то, что вступает в противоречие с рекомендациями первых двух ступеней. Иначе вся практика йоги сведётся в лучшем случае к обычной гимнастике, а в худшем - только увеличит страдания.
Третья ступень йоги - Асаны.
Что такое Асана? Согласно самому авторитетному йогу, - мудрецу Патанджали, - асана - это любое устойчивое положение тела, которое удобно и приятно [при этом практически любая асана подразумевает совершение определённых усилий - потягивания или сохранения равновесия; но эти действия также должны быть приятны и не вызывать излишнего напряжения]. При правильном принятии позы ум всегда переходит в спокойное, умиротворённое состояние. Исходя из этого, можно сделать логичный вывод о том, что люди, изнуряющие своё тело различными неудобными позами, практикуют не йогу, а что-то другое. Однако здесь есть один большой подводный камень: то, что тебе может казаться неудобной позой, для другого может оказаться вполне удобной и комфортной. Поэтому критерий в йоге - это твои собственные внутренние ощущения от принятой позы: комфортно - практикуй, некомфортно - практикуй другую позу.
Асан существует великое множество. Но начинают практику обычно с самых простых в исполнении поз, не требующих феноменальной гибкости и изворотливости. Более подробную информацию об асанах можно найти в любом пособии по хатха-йоге. Здесь же можно упомянуть несколько поз для начинающих, чтобы просто иметь представление о том, с чего обычно начают. И нужно помнить, что критерием успеха при работе с телом в йоге является не то, насколько сильно ты можешь изогнуться в позе, а то, насколько глубоко ты можешь в ней расслабиться.
Асаны укрепляют все части тела и создают гармонию между телом и умом.
...
3 асаны для начинающих: Тадасана (поза горы), Шавасана (поза трупа) и Сукхасана (приятная поза). Если их мало, можно добавить позу дерева (врикшасану), позу треугольника (триконасану), позу змеи (бхунжангасана) и падахастасану (наклон корпуса к ногам). Остальные асаны лучше осваивать тогда, когда освоены эти семь.
1. Поза горы (тадасана)
Эта поза предназначена для расслабления и является исходным положением для многих практик хатха-йоги.
Для того, чтобы принять позу, встань ровно, ноги поставь вместе, руки расслабь и расположи вдоль туловища так, чтобы они свободно висели. Следи за тем, чтобы голова, шея и спина находились на одной прямой. Тело должно стоять ровно, но при этом каждая мышца тела должна быть максимально расслаблена. Сконцентрируйся на своём дыхании и для удобства отсчитывай определённое количество вдохов-выдохов.
Эта поза устраняет искривления позвоночника и благоприятно влияет на нервную систему.
2. Поза дерева (врикшасана)
Упражнение выполняется стоя и ограничений по времени нет, - сколько приятно, столько и находись в позе.
Займи исходное положение: встань прямо, - спина должна быть прямая, дыхание - ровное и спокойное. Ступню одной ноги соедини с внутренней стороной бедра другой ноги, уперевшись пяткой в пах. Руки сложи либо в традиционное йоговское приветствие перед грудью, либо подними их над головой и соедини ладони вместе. Старайся отключиться от повседневных мыслей и сосредоточиться на внутренних ощущениях. Время от времени меняй ногу; положение рук менять не обязательно.
Эта поза вырабатывает равновесие, развивает сосредоточенность и концентрацию внимания, положительно влияет на нервную систему.
3. Поза треугольника (триконасана)
4. Удобная (приятная) поза (сукхасана)
5. Поза трупа (шавасана)
[Продолжение следует]
Четвертая ступень - Пранаяма.
[Продолжение следует]
Три золотых правила йоги
В хатха-йоге есть несколько простых правил, соблюдая которые можно добиться хороших результатов в практике, и не соблюдая которые можно себе навредить. Их всего три:
Первое правило: постепенность. Всегда и во всём (не только в практике йоги) нужно стараться двигаться постепенно, - от простого к сложному и от сложного к ещё более сложному. Применительно к хатха-йоге это означает, что сначала нужно научиться спокойно стоять, сидеть и лежать, прежде чем осваивать какое-нибудь закидывание ноги за голову в положении стоя на одной ноге. Потому что если голова есть - то ей надо дорожить, а не использовать её вместо подставки для ног. Любое движение в йоге должно приносить мышечную или умственную радость: либо радость от мягкого потягивания, либо радость от отдыха. А закидывать ноги за голову, если это не приносит мышечной радости и сопряжено с излишним насилием над организмом - не надо. Надо двигаться постепенно, от простых асан к более сложным. Нужно учиться слушать своё тело - оно само попросит заплести тело в сложную асану, когда придёт нужное время. А пока оно этого не просит, надо постепенно и очень осторожно осваивать только простые асаны.
[В этой книге описаны только простые асаны, которые может сделать любой здоровый человек без всякой предварительной подготовки. Когда ты их освоишь и тело само начнёт просить что-то более сложное - то найди любой вменяемый учебник по хатха-йоге и отбери для себя те асаны, которые понравятся. Впрочем, на первые несколько лет практики вполне хватит и перечисленных выше асан, ибо йога - это в первую очередь работа с умом, а не гимнастика для тела].
Второе правило: регулярность. Всегда и во всём (не только в практике йоги) нужно стараться ставить перед собой какую-то конкретную цель и, не останавливаясь, двигаться по направлению к ней. Применительно к хатха-йоге это означает, что практиковать нужно постоянно и регулярно, желательно каждый день или хотя бы через день. Лучше практиковать по пять минут в день в одно и то же время, чем практиковать по несколько часов, но один раз в неделю. А практика реже чем один раз в неделю - это всё что угодно, но только не практика йоги. Возможно, это практика лени. Чтобы практиковать йогу - нужно практиковать регулярно. Разумеется, лучше практиковать хатха-йогу один раз в месяц, чем не практиковать вообще, но нужно понимать, что никакого эффекта такая практика не даёт.
Третье правило: умеренность. Всегда и во всём (не только в практике йоги) нужно стараться соблюдать умеренность. Во всём и всегда. Всегда и во всём. Применительно к хатха-йоге это означает, что практиковать асаны нужно не насилуя себя, но и не давая себе лениться. В любом отдельно взятом упражнении нужно нащупать какую-то гармонию между напряжением и расслаблением, чередуя их так, чтобы телу было приятно и комфортно. Как только ощущение гармонии уходит, - йога заканчивается и начинается насилие над собой. И помни, что если практика йоги не делает тебя счастливым и не избавляют от страданий, - значит ты практикуешь не йогу, а что-то другое.
Общие рекомендации для практики асан
Асаны можно практиковать в любое время, но наиболее продуктивное время для практики - раннее утро (6-7 часов утра) или вечер (18-20 часов вечера). Одни и те же асаны во время утренних занятий бодрят, наполняют внутренней силой, придают заряд энергичности и хорошего настроения на весь день, а во время вечерних занятий - успокаивают, расслабляют тело и ум после рабочего дня, исцеляют травмы и раны.
Заниматься желательно на природе или в хорошо проветренном помещении без неприятных запахов и посторонних шумов. Если есть возможность, можно включить спокойную, приятную музыку (для занятий йогой подходит музыка таких исполнителей, как Ametistium, Edelis, Yakuro, Karunesh, Martian, Mehdi, Omar Akram, Capozio, Koan, Nest, Guido Negraszus, Pianochocolate, F.D.Project и т.д.). Если такой возможности или желания нет, можно заниматься в тишине или слушая звуки живой природы. Заниматься лучше всего в одиночестве или среди единомышленников, при условии, что они тоже практикуют в этот момент йогу.
Заниматься желательно в такой одежде, которая лёгкая и не стесняет движений.
***
Итак, что же такое йога? Это любая сознательная деятельность, так или иначе связанная с контролем над своим умом, над своими желаниями. То есть, можно играть с ребёнком, готовить пищу, принимать ванну, гулять по парку, выпиливать рамку или наблюдать в телескоп за звёздами - и всё это при определённом настрое ума будет практикой йоги. Что это за настрой ума, делающий любую деятельность практикой йоги? Это направленность ума к Высшему, постоянная концентрация внимания не на своих желаниях, а на Боге.
Основные первоисточники по йоге, с которыми нужно ознакомиться в первую очередь: "Йога-сутры" Патанджали, "Хатха-йога Прадипика", "Гхеранда Самхита", "Шива Самхита", а также многотомный эпос "Махабхарата", включающий в себя несколько очень важных философских произведений - в первую очередь, "Бхагавад-гиту" и "Ану-гиту". Кроме того, рекомендуется хотя бы в первом приближении познакомиться с текстами, содержащими общие философские, психологические и нравственно-этические наставления. Это Пураны (особенно интересны "Бхагавата-пурана" и "Гаруда-пурана"), Упанишады и Шастры (среди которых наиболее интересные - "Нити-шастра" Чанакьи, "Хитопадеша", "Тирукурал", а также "Йога Васиштха"). Разумеется, лучше всего все эти тексты читать с комментариями, если есть такая возможность, и, по возможности, в разных переводах. Особенно это касается базового трактата по йоге - "Йога-сутр" Патанджали.
[Продолжение следует]
Глава 3. Кто ты?
Устройство человека таково: у него есть грубое тело, тонкое тело и тончайшее тело. Грубое тело - это туловище со всеми его внутренностями, включая головной мозг и органы чувств. Тонкое тело представляет собой смесь чувств, эмоций, желаний и мыслей, - всего того, что называется личностью. Тончайшее (или причинное) тело состоит из эмоциональных впечатлений (самскар), устремлений (васан) и является носителем кармы.
Все три тела соединяются друг с другом с помощью Праны, которая связывает их в определённых местах. По этой причине воздействуя на грубое тело, можно влиять на тонкое и наоборот. Поэтому в йоге существует практика принятия определённых поз (асан): человек, принимая определённые позы заставляет свои мысли течь в определённом направлении, и этим подготовливает все уровни тела (и грубый, и тонкий, и тончайший) к длительной медитации.
Чувства
У человека есть 5 видов чувств:
- зрение;
- слух;
- вкус;
- обоняние;
- осязание.
Благодаря этим пяти чувствам человек получает информацию из окружающего мира.
Ум
Информация, поступающая от органов чувств, концентрируется в уме, и ум определяет, что делать дальше. Например, если глаза видят что-то неприятное (например, какашку на дороге), - ум тут же реагирует на это отторжением ("Фу! Это неприятно! Об этом я не хочу думать!"). Если же глаза видят что-то приятное (например, красивый цветок), - ум тут же реагирует на это принятием ("Вот, это приятно! Об этом я хочу поразмышлять!"). То есть функция ума - принять то, что ему приятно и отвергнуть то, что неприятно.
В более широком смысле ум осуществляет пять функций:
- чувствует;
- думает;
- желает;
- планирует;
- огорчается.
Любая информация, которая попадает в ум, становится предметом для размышлений. Размышления могут продолжаться от доли секунды и до бесконечности. Заканчиваются размышления определённой реакцией ума: либо отверганием, либо желанием. Если появляется желание, то ум начинает планировать пути к достижению желаемого. Если он не достигает желаемого, то огорчается и заставляет человека страдать. Если же достигает, то просто переключается на что-то другое. Функции радоваться достигнутому ум не имеет, этой функцией обладают только наиболее тонкие структуры человеческого существа - Я и Сверх-Я, в просторечии называемые душой.
Разум
Чуть выше ума находится разум. Функция разума - контролировать ум. Если ум хочет принять что-то приятное на вкус, но вредное для организма, то разум его останавливает. Например, ум видит коробку конфет. Он помнит, что конфеты вкусные и он тут же желает скушать всю коробку. Вкусно же! Но разум его останавливает: "Одну конфету скушай, остальное оставь на потом". То есть разум оценивает то, что поступает в ум от органов чувств не по принципу приятно/неприятно, а по принципу полезно/вредно.
В более широком смысле разум осуществляет пять функций:
- правильно понимает;
- неправильно понимает;
- сомневается;
- помнит;
- отдыхает (спит).
Я
На этом уровне человек осознаёт сам себя. Осознаёт, что он не туловище с мозгом, а что-то большее. Что-то, что имеет туловище с мозгом. Что-то, что имеет чувства, ум и разум. Что-то, что осознаёт само себя. Вот это что-то и есть человеческое Я.
Сверх-Я
На этом уровне человек осознаёт, что он не сам по себе, а связан со всеми остальными живыми существами.
[Продолжение следует]
Бхоги, роги и йоги
В йоге есть интересная классификация людей по их нравственному уровню:
• бхоги - те, кто ещё не умеет контролировать свой ум и чувства и поэтому страдают (иначе говоря, это обычные люди);
• роги - те, кто освободился из-под диктата чувств, но ещё не научился держать свой ум и чувства под контролем и также страдают, но иногда лицемерят и делают вид, что у них всё хорошо, что они счастливы и ни в чём не нуждаются;
• йоги - это те, кто научился контролировать свой ум и чувства (или хотя бы пытаются их контролировать), не привязаны ко временным (материальным) ценностям и привязаны к вечным ценностям (таким, как счастье и знания о счастье); в отличие об бхогов и рогов живут не для себя и всё, что они делают - они делают бескорыстно, ради блага других живых существ.
Если сказать то же самое по-русски, - то существуют невежественные люди (бхоги), освободившиеся от своего невежества (роги) и просветлённые (йоги).
Большинство людей - это бхоги и роги. При этом часть рогов искренне считают себя йогами, не являясь ими в действительности. Они просто обманывают сами себя и остальных людей, заявляя о себе как о йогах. Что их отличает от настоящих йогов? Роги действительно могут интересоваться йогой, уметь правильно дышать и знать наизусть все асаны хатха-йоги. Вот собственно на этом они обычно и разводят сами себя: мол, если позы знаю, то кто же я, если не йог? Ответ такой: гимнаст. Если ты знаешь позы, но не умешешь контролировать свой ум - то ты гимнаст. Гимнастика - это, конечно, очень хорошо, но это не йога. Йога - это умение контролировать свой ум. И гимнастика в йоге вообще-то нужна именно для того, чтобы тело стало послушным и не мешало тебе сделать послушным твой ум.
Как отличить рога от йога? По образу жизни, характерным привычкам и речи. Йоги обычно предпочитают уединение, любят спокойные развлечения (такие, как общение с друзьями, чтение, творчество или медитацию), ведут простую жизнь, стараются обходиться минимумом вещей, не гоняются за техническими новинками, кушают простую пищу, разговаривают уверенно, используют в речи простые, всем понятные слова, в разговорах обсуждают чаще всего какие-то философские или религиозные темы. Роги же, напротив, предпочитают места массового скопления людей, любят шумные развлечения (активные виды спорта, танцы, театральные постановки или путешествия), ведут наполненную событиями жизнь, следят за модой, техническими новинками, в разговорах обсуждают всё, что угодно: начиная от сплетен, - кто кого бросил, у кого какие башмаки и так далее, - и заканчивая сложными философскими темами.
Если говорить коротко, йоги предпочитают уединение, тогда как роги предпочитают шумные компании. По этой причине роги с удовольствием селятся в крупных городах, тогда как йоги наоборот предпочитают жить в тихих, спокойных местах и выезжают в мегаполисы только по большой необходимости. По этой же причине есть места, куда йоги никогда не пойдут по своей воле. Это, например, ночные клубы, дискотеки, рестораны и прочие развлекательные заведения и мероприятия. Почему йог туда не пойдёт? Да потому что ему там нечего делать. Подобные заведения предназначены исключительно для того, чтобы разжигать и отчасти удовлетворять чувственные желания, а йог наоборот стремится не распалять их, а контролировать. Зачем он туда пойдёт?
Поэтому если ты увидишь на какой-нибудь тусовке человека, утверждающего, что он йог, - можешь улыбнуться ему так же, как ты улыбаешься, когда видишь, как четырёхлетний ребёнок надевает себе на голову кастрюлю и говорит, что он космонавт. Ибо это явления приблизительно одного порядка. Не надо шуметь, не надо спорить с ним и пытаться ему что-то доказать - просто улыбнись ему и скажи, что ты первый раз видишь йога в таком неожиданном для медитации месте, как тусовка.
Вообще, имей в виду, что йога призывает ко всем без исключения людям относиться доброжелательно. Даже к самым невежественным. И эта классификация не говорит о том, йоги - это замечательные люди, а бхоги и роги - это какие-то мерзкие твари, которых нужно отлавливать и вести с ними воспитательные беседы. Нет конечно. Эту классификацию надо понимать так: есть бхоги и роги, и они потенциально в любой момент могут стать йогами, поэтому заслуживают не меньшего уважения, чем йоги. Но ориентироваться на их нравственные ценности не нужно, потому что результатом их нравственности всегда являются беспокойства и страдания.
Уровни развития разума
Существует несколько уровней развития разума:
Первый уровень - невежественный разум (то есть разум, находящийся под контролем чувств).
Второй уровень - освободившийся разум (то есть разум, вышедший из-под влияния чувств).
Третий уровень - просветлённый разум (то есть разум, взявший чувства под свой контроль).
Именно по этому критерию люди условно делятся на невежественных (бхоги), освободившихся (роги) и просветлённых (йоги). Всё, что бы ни делали бхоги, роги и йоги - они делают это по-разному. Даже радуются жизни или проявляют любовь они всегда по-разному.
Как проявляет свою любовь невежественный человек? Он заводит себе кошку, собаку, канарейку или какое-нибудь другое животное и ухаживает за ним. Это в целом неплохо, однако печально, если такой человек живёт в квартире многоэтажного дома, - мало того, что он создаёт ад для животного, которое вынуждено жить в пределах квартиры без свежего воздуха и нормального для движения пространства, так он ещё подчас и соседям создаёт трудности - это и посторонние звуки (особенно проблемны в этом отношении собаки), и неприятные запахи, которые разносятся по всему подъезду, если за животным не ухаживать как следует, и прочие проблемы. Но невежественный человек на то и невежественный, чтобы не замечать всего этого. По отношению к людям он не может проявлять любовь - для этого нужен развитый разум. Поэтому всё, что ему остаётся, - это завести какое-нибудь не очень разумное (по сравнению с человеком) животное и заботиться о нём, не обращая внимания на людей вокруг.
Более разумный человек начинает проявлять любовь и заботу уже не только к животным, но и к людям. Особенно к близким людям. Уважение, любовь и забота по отношению к близкому человеку (в данном случае под близким человеком может пониматься и родственник, и сосед, и сосед соседа) говорит о развитом разуме.
Однако есть ещё более высокий уровень развития разума - это когда человек начинает проявлять любовь не только к животным и людям, а ещё и непосредственно к Богу. Это говорит об очень высоком уровне развития разума. Это уровень, на котором находятся йоги. Как проявляется их любовь к Богу? Однозначного внешнего признака нет, однако есть косвенные признаки такой любви: это хорошее настроение в любую погоду, в любом месте и в любых условиях, доброжелательное отношение ко всем живым существам и совершение каких-либо аскез. Внешне так могут вести себя и роги (люди с освобождённым разумом), поэтому их легко спутать с йогами. Однако внутренне роги и йоги сильно отличаются: внутри роги не чувствуют себя по-настоящему счастливыми и понимают, что совершают аскезы напоказ, а йоги чувствуют себя внутри абсолютно счастливыми, поскольку в их сердце живёт любовь к Богу.
Кроме трёх уровней развития разума, существует также четыре основных направленности разума: направленность на знания, направленность на власть, направленность на деньги и направленность на труд. Подробнее об этом в следующей главе.
Глава 4. Предназначение
Каждый человек рождается со своим предназначением.
Найти своё предназначение можно только одним способом: наблюдать за собой и делать выводы о том, к чему есть склонности и интересы.
Склонности как правило проявляются уже в раннем детстве и внимательные родители сразу видят, кто у них растёт: будущий учитель, будущий воин, будущий коммерсант или будущий работяга. Это четыре разных направленности разума, которые на востоке называются варнами. Принадлежность человека к определённой варне делает его разум изначально заточенным под условия, в которых он будет трудиться. И он будет счастлив только на своём месте.
Для того, чтобы быть счастливым и реализованным, человек должен знать свою варну. Потому что если человек не знает свою варну, он может совершить ошибку и начать заниматься не своим делом. И в итоге будет страдать.
Итак, есть 4 варны, - 4 направленности разума: это брахманы (учителя), кшатрии (воины), вайшьи (коммерсанты) и шудры (ремесленники).
1. Брахманы - это те, кто приобретает и распространяет знания. Их направленность разума - знания. Их ценности - чистота и ясный ум. Это учителя, врачи, священнослужители, учёные и творческие люди (музыканты, художники, писатели, - все те, кто является проводником знаний, донося понимание определённых вещей через искусство).
2. Кшатрии - это те, кто руководит и охраняет праведных людей от проявлений зла. Их направленность разума - власть, закон, справедливость. Их ценности - ответственность, честь и отвага. Это государственные управленцы, воины, сотрудники полиции, спасатели.
3. Вайшьи - это те, кто связан с миром торговли и услуг. Их направленность разума - прибыль. Их ценность - богатство. Это торговцы, коммерсанты, снабженцы и все те, кто оказывает какие-либо услуги.
4. Шудры - это те, кто мастерит что-то своими руками. Их направленность разума - труд. Их ценности - трудолюбие, мастерство. Это ремесленники, рабочие, крестьяне, водители, шахтёры, строители.
[Кроме этих четырёх варн, существуют также люди, находящиеся вне варн - это самые невежественные, безнравственные люди (бомжи, алкоголики, наркоманы и т.д.). На востоке их называют чандалы (в переводе - собакоеды, поскольку им совершенно наплевать на то, что они бросают себе в желудок; в этом и проявляется их невежество).]
Надо сказать, что представители каждой варны ведут себя в одних и тех же условиях совершенно по-разному. Скажем, если для кшатрия в бою повернуться спиной к врагу - это позор, то для брахмана - наоборот. У него мотивация совершенно другая, - его предназначение - распространять знания, а не воевать. Поэтому он спокойно бросит оружие на поле боя и убежит, спасая свою жизнь. Или, допустим, если вместо кшатрия на трон посадить вайшью - то государство будет богатым, но безнравственным. Потому что для вайшьи главное - это прибыль. В этом нет ничего плохого, это его обязанность перед Богом - становиться богатым и служить своим богатством обществу, в котором он живёт. Но на трон его не надо сажать, - на троне должен сидеть кшатрий, - ответственный и отважный человек, который способен повести за собой людей. То есть, каждый должен заниматься своим делом и каждый на своём месте будет счастлив.
Однако человек волен как следовать своему предназначению, так и не следовать ему:
• когда человек следует своему предназначению - это называется Дхарма.
• когда человек избегает следовать своему предназначению и плывёт по течению - это называется Карма.
И в том, и в другом случае человек будет вынужден сталкиваться с многочисленными жизненными трудностями. Однако следуя своей дхарме, человек будет более-менее обеспеченным и счастливым, а не следуя ей (то есть, следуя чужой дхарме - например, работая банкиром при внутренней тяге быть художником), человек обрекает себя на страдания.
При этом, несмотря на то, что каждый изначально рождается с определённой направленностью разума, эта направленность может в некоторых, исключительно редких, случаях (в основном под влияним жизненных трудностей) немного изменяться. Кроме того, при достижении реализованности в своей сфере деятельности человек может вырастать из своего уровня сознания и переходить на [условно] более высокий уровень. Так, реализовавшийся шудра может стать хорошим вайшьей, а реализовавшийся вайшья может стать неплохим кшатрием.
Может происходить и наоборот. Так, человек с сознанием брахмана может под влиянием деградации разума начать гоняться за славой или деньгами, что быстро превратит его в посредственного вайшью или ещё более посредственного шудру. То же самое может произойти с кшатрием или вайшьей.
От чего зависит изменение направленности разума? Это зависит в первую очередь от окружения, - от того, с кем человек общается. Если брахман общается с вайшьями или шудрами, он волей-неволей будет перенимать их мировоззрение, их ценности и их жизненные цели и очень быстро начнёт деградировать, становясь похожим на вайшью или шудру. Так же и наоборот, - шудра, общающийся в среде брахманов очень быстро нахватается от них их жизненного опыта и взглядов на жизнь, его разум сменит свою направленность и он довольно быстро сам станет похожим на брахмана. Он, возможно, не перестанет быть шудрой, но станет довольно образованным человеком, понимающим, как устроена жизнь, - что для шудр нехарактерно.
Как достичь реализованности?
Вопрос о том, как себя реализовать, зная свою варну и имея представление о том, чем заниматься - не праздный. Ибо можно понимать, какова твоя природа, но ничего не делать для её раскрытия. Поэтому для того, чтобы успешно реализоваться, нужно не только знать свою варну, но и трудиться над развитием заложенных с рождения талантов.
Для примера, какие таланты нужно развивать брахману, который хочет реализоваться через писательство? Писателю нужно развивать в себе три таланта: талант писать, талант убеждать и талант рассказывать.
Первый талант можно развивать изучая работу ума и оттачивать свои мысли, ставя перед собой маленькие задачи: написать один абзац на какую-то тему; потом ещё один абзац; потом ещё пару абзацев; потом из этих абзацев можно будет составить небольшой рассказ.
Второй талант можно развивать изучая логику (Талант убеждать - это ни в коем случае не умение навязывать свою точку зрения. И это не умение вывернуть логику на изнанку и доказать всем, что ты прав. Талант убеждать - это умение спокойно и аргументированно доказывать свою точку зрения в философском диспуте. Не больше и не меньше).
Третий талант можно развивать рассказывая детям сказки, выступая перед аудиториями, проводя семинары и лекции.
Понятна сама идея? Для музыканта или художника это будут немного другие таланты и развивать их нужно будет по-другому. Но сам принцип останется тот же.
Кроме того, чтобы достичь реализованности, только развивать таланты недостаточно. Нужно ещё и научиться использовать свои таланты на благо других людей, - то есть, вкладывать свои таланты в работу и получать от этого удовольствие. При этом нужно стремиться выполнять свою работу так, чтобы от этой работы не только ты сам был счастлив, но и чтобы другие люди получали от результатов твоей работы что-то хорошее. Тебе самому должен доставлять удовольствие сам процесс выполнения определённой работы, а результатам твоей работы должны радоваться прежде всего другие люди, - это формула идеального труда. Если же будет всё наоборот (когда процесс твоей работы доставляет удовольствие другим людям, а результаты твоего труда остаются тебе), - то это уже формула рабского труда, такой труд сделает тебя больным и несчастным. Поэтому никогда не цепляйся за результаты своего труда, а стремись трудиться так, чтобы получать удовольствие от самого процесса работы. Кем бы ты не был по своей природе, - брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, - стремись заниматься тем, к чему предрасположен и не гоняйся за деньгами или общественным положением. Деньги и общественное положение сами придут к тебе, если ты будешь заниматься своим делом и не будешь зариться на чужое.
4 варны в семейной жизни
Самые крепкие браки встречаются среди брахманов и кшатриев, менее крепкие - среди вайшьев и шудр.
Первые две варны в силу присущих им врождённых внутренних качеств, - чистота помыслов у брахманов и ответственность у кшатриев, - никогда сами не станут разрушать свои семьи. В случае серьёзных семейных проблем они будут терпеть свою вторую половину, будут пытаться её вразумить, но разрушать семью не будут. Сами изменять без серьёзных на то причин тоже не будут.
Вторые две варны в силу отсутствия у них врождённых внутренних качеств, необходимых для нравственной жизни, создания семьи, сохранения верности, и присущих им противоположных врождённых качеств, - стремление к прибыли и желание иметь всё самое лучшее у вайшьев и невежество у шудр, - очень часто сами разрушают свои семьи. В силу своего невежества они часто изменяют своим супругам. Но это происходит только в том случае, если они не получили нужных знаний. Если вайшьи и шудры получают знания о том, как вести нравственную жизнь, они меняются и становятся более разумными, ответственными, серьёзными. Тому, что брахманы и кшатрии по природе ощущают с детства, вайшьям и шудрам приходится учиться. Но поскольку учиться они не очень любят (желание учиться характерно для брахманов), книги читают редко, то они редко ведут нравственную жизнь.
Если зайти в первый попавшийся ночной клуб в разгар какой-нибудь тусовки, то больше всего там будет шудр (для них это - любимый отдых), чуть меньше - вайшьев (они тоже любят отдыхать, но предпочитают в отличие от шудр более дорогие клубы), ещё меньше - кшатриев (они после своих дежурств, тренировок, боевых столкновений нуждаются в каком-либо отдыхе, и наименее нравственные из них предпочитают ночные клубы) и совсем не встретишь брахманов (там не получишь знаний, поэтому брахманы туда не ходят). Нравственность человека от брахманов к шудрам падает, а желание наслаждаться отдыхом и развлечениями от брахманов к шудрам растёт. Условно это можно показать на графике: