41.Тот, чей разум утвердился в Буддхи-йоге, умом только в одном в этом мире, о, Курунандана (о, лучший из Куру). Многоветвист, в действительности неограничен ум тех, чей разум не утвердился в этой йоге.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог продолжает пока в общих чертах пояснять Арджуне значение буддхи-йоги, но теперь не в плане освобождения от многих опасностей, которые в материальном мире подстерегают непрактикующего буддхи-йогу на каждом шагу, но в плане приобретения таких совершенных качеств, которые есть цель всех совершенных людей, - полностью сосредоточиться на Верховной Личности Бога.
Но путь буддхи-йоги, много обещающий человеку в плане его страданий и потрясений даже в начале пути преданного служения или за маленький срок, или в незначительной степени проявления служения, тем не менее не обещает на начальном этапе пути или за ограниченный срок быстрое достижение человеком духовного совершенства, которое в первую очередь проявляется в твердости разума в преданном служении, когда никакие колебания относительно преданного служения или сомнения уже не возникнут, когда этот процесс устремления к Богу станет необратим ни в этой, ни в последующей жизни, когда Бог не отлучит от преданного служения и на пять минут, чтобы живое существо вновь обратилось к услугам материального мира, дабы добрать недостающие качества. Но когда разум в результате длительной практики буддхи-йоги утверждается в преданном служении, он уже не позволяет уму блуждать в поисках материальных наслаждений, как и не отклоняется более от конечной цели, Самого Бога, т.е. человек действительно, как утверждает Бог в Этом стихе, становится всеми своими помыслами и деяниями сосредоточенным только на Боге. Имея такой утвердившийся разум, человек всегда будет погружен в Верховный Брахман.
Если же человек уже идет путем буддхи-йоги, но разум не тверд, то такой разум не может отвести ум человека от вовлечения в материальные отношения с целью удовлетворения чувств. Человек вновь и вновь соблазняется иллюзиями и обещаниями материального мира, следует легко за своим умом, не умея без твердого разума подчинить себе свои желания, чувства, как и все обещающий беспокойный ум.
Не утвердившийся ум в буддхе-йоге и есть первая и основная причина колебаний относительно этого пути. Человек то становится на путь буддхи-йоги, то отходит. Но,
Каждый раз вновь возвращаясь к занятию той или иной йогой в буддхи-йоге, ведомый Богом, от жизни к жизни, человек остается в ней все на более и более продолжительный срок, все более укрепляя разум в результате занятия практикой и с каждым разом все более и более уверенно спиливая лишние ветки этого древа путешествий от духовного к материальному и наоборот через укрощение своих материальных желаний и чувств и подчинение ума, пока не останется одна ветвь, что есть бесповоротно укрепленный разум, дающий уму только одно направление - абсолютно видеть везде только Бога. О преимуществе такого человека, об именно таком его первом признаке и Говорит в этом стихе Бог. И еще раз: только утвердившийся разум в буддхе-йоге помогает контролировать ум, чувства, желания и помогает не привлекаться иллюзорной энергией Бога, которая обещает неограниченные материальные наслаждения, делая человека рабом материального мира, запутывает в последствиях любой его деятельности, бросает в круговорот сансары. Желающие так идти люди, но уже соприкоснувшиеся с Ведами, находят и в Ведах лазейки для удовлетворения своих чувств, желая убить одним ударом двух зайцев поспеть за посулами материального мира и духовно подняться. Об этом сказано в ст. 42-45 этой главы.
Все эти знания необходимы Арджуне для того, чтобы осознать свое положение, как положение человека, который еще в начале, кому уже не миновать первый шаг в буддхи-йоге, ибо Бог поможет ему посвятить свое сражение Богу, что можно будет назвать началом преданного служения через карму-йогу, связующий с Богом процесс через деятельность, посвященную Богу. Такая буддхи-йога несомненно укрепит его разум в преданном служении Самому Богу. Но не сразу.
42-43.Цветистые слова говорят люди с бедным запасом знаний, так называемые последователи Вед, о, Партха, считающие, поэтому, что ничего нет превыше, чем удовлетворение чувств, достижения райских планет и преимуществ в рождении и плодах кармической деятельности. Часто устраивая пышные церемонии, они устремлены к наслаждениям (удовлетворению чувств) и богатству (власти).
КОММЕНТАРИИ.
Здесь следует сразу сказать, что "цветистые слова" есть слова многообещающие, слова восхваления, слова, которые черпаются также из Вед, святых писаний на все времена, но обращенные к тем, кто уже пытается начать духовные путь, но еще достаточно слаб, чтобы начать этот путь решительно с более приемлемых и авторитетных средств, таких, как аскетизм, отказ от удовлетворения чувств, благотворительности, преданного служения Самому Богу. Веды учитывают все возможные ступени развития людей, как и уровень развития общества в целом, степень его религиозности. Дабы привлечь на осознанный духовный путь и людей, занятых преимущественно материальной деятельностью, людей еще невежественных, находящихся в самом начале религиозного пути, еще не готовых идти путем жертвований и ограничений, многие главы Вед, как и многочисленные подразделы глав, действительно обещают за служение Богу на Земле и свои преимущества, как и льготы впоследствии, такие, как достижение райских материальных планет после смерти, преимущества в новом рождении, т.е. рождение в достаточно обеспеченной семье, благоприятные условия в следующем рождении, хорошую работу и неплохие кармические последствия в следующей жизни. Повторяя цветистые слова Вед, ссылаясь на их авторитетность,, люди начинают духовный путь, имея все еще определенную материальную заинтересованность, ожидая свои награды в будущем, прикрываются этими обещаниями Вед и оправдывая ими себя, не забывая в то же время продолжать вести достаточно материалистичный образ жизни, устраивая пышные церемонии, многочисленные праздники, устремляясь также к неограниченному удовлетворения чувств, к власти, богатству, славе...
Этот стих есть продолжение предыдущей темы, касательно буддхи-йоги. Бог в этих стихах привлекает внимание Арджуны к тем, чей разум в преданном служении Богу еще не утвердился, кто находится на распутье, у кого уже возникли духовные потребности, но кто еще не может начать этот путь чисто, с направленного развития в себе духовных качеств, с ограничений в удовлетворениях чувств, чьи мысли привязаны к наслаждениям и легко устремляются туда, куда ведет их беспокойный и многообещающий ум, черпающий свои знания в Ведах, рассчитанные на слабых, тех, кто только в начале духовного пути.
Однако и для слабых, только начинающих свой религиозный путь, Веды, данные Богом на Землю, предусматривают достаточно приемлемые указания и наставления, учитывая разные духовные ступени людей, разный уровень их знаний, желаний, подготовленности, возможностей, пол, национальные особенности, возраст, положение, давая каждому свои открытые врата к Богу. Веды также направляют человека на щадящие и приемлемые аскезы, пожертвования, устанавливают религиозные нормы поведения, требуют выполнения и определенных предписаний, как и исполнение определенных религиозных ритуалов, постепенно утверждая человека через религиозный путь в вере и помогая ему переходить в дальнейшем на более реалистичные и приемлемые требования, которые одни и могут в дальнейшем укрепить ум человека, вплотную приблизив его к буддхи-йоге. На самом деле Веды поднимают человека на достаточно высокую ступень, начиная с как угодно низкой ступени его понимания, с той ступени, когда человек и желает духовного развития и не может отказать себе в посулах материального мира и все связывает с ним. Веды по сути есть Само Слово Бога, дающего путь к духовной практике даже для тех, кто еще поклоняется полубогам, духам, природе, животным или умершим. В Ведах черпают для себя силы и направление брахманы, и духовные учителя, и мудрецы, и философы, и аскеты, и те, кто ищет истину, и неофиты. Из многих указаний Вед Бог внимание каждого сосредотачивает на том, что ему более подходит, где человек может взять для себя направление своего дальнейшего движения.
Но те, кто в самом начале, как уже было сказано, находят в Ведах те строчки, которые обещают вознаграждение за духовные старания, преумножение материальных благ в результате определенных форм поклонений и жертвоприношений. Они цитируют обещания Вед, считают себя последователями Вед, на самом деле не зная уникальность даже очень слабой и ни в ту сторону направленной духовной практики, когда человек ставит себе одну цель, но неизменно по Плану Бога достигает намеченное ему Богом, неизменно вливаясь в русло преданного служения Богу, которое в конечном итоге для всех на Земле неминуемо и одно.
Поэтому, пусть они превозносят путь удовлетворения чувств, достижение райских планет, пусть тяготеют к лучшему рождению и карме, ссылаясь на обещания Вед, пусть претендуют еще на власть, силу и славу, но раз они обращают свой взгляд к Ведам, а Веды есть воплощение Бога на Земле, они уже считаются избранными Богом, даже если к Богу напрямую еще не обращаются. А потому пусть косвенно, но идя этим путем, они приняли путь очищения, дали согласие Богу в них вести себя в направлении к совершенству, а потому Бог найдет каждому именно ему предназначенный путь и средства, которые упорядочат мысль, укрепят веру, утвердят разум в таком пути, сделают ум сосредоточенней на цели пути и это позволит увидеть того, Кто ведет, и сосредоточиться на Нем, таким образом сделав разум человека как и мысль не многоветвистым, но устремленным только к Богу.
В этом стихе следует обратить внимание на то, что во времена Арджуны Веды были достаточно популярны и авторитетны, передавались изустно духовными учителями и брахманами, учитывали особый склад ума людей того периода, их привлечение к мистическим персонажам и поклонение им.
44.Заблуждаются (украден разум тех) разумом те, кто привязан к таким вещам, как богатство и власть, но этого не происходит с теми, чей разум утвердился в буддхи-йоги и находится в состоянии самадхи (погружение в себе в Верховный Брахман, в Бога в себе).
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог продолжает утверждать авторитет Буддхи-йоги, подавляющее значение этого пути, как и утверждения в нем в процессе духовного развития самого человека. Иногда, чтобы у человека направить понимание на развитие в нем одних качеств, ругают всех, кто обладает качествами противоположными. Это один из приемов Бога, который имеет место в обусловленном материальном мире, приемлемый, понятный и достаточно действенный для человека, таким образом помогающий вычленить в нем определенные качества и на фоне других дать им определенную оценку, как и наметить себе путь развития их в себе и в дальнейшем или отказа от них, таким образом начиная активно и осознанно сотрудничать с Богом, зная также и руководствуясь на то Мнением Самого Бога непосредственное или через других авторитетных людей. Бог говорит, что "потерян разум тех, кто привязан к наслаждениям, власти и богатству", помогая, таким образом, Арджуне внутренне определиться относительно таких людей с их предпочтениями, увидеть однозначное отношение Бога к такому направлению мышления, и понять, что в таком случае Бог желает развитие в нем качеств, как и устремлений противоположных, то есть непривязанность в первую очередь к наслаждениям и богатству, ибо такое понимание в Арджуне еще есть, если Бог на это посмотрел и через стих в неявном виде указал. Однако, стих построен так, что имеет как бы и обобщающий характер, есть рекомендация ко всем и, по сути, разграничивает по качествам тех, кто утвердился в буддхи-йоге и тех, кто еще в начале пути или колеблется. Такое разграничение необходимо для Арджуны, как и для всех, кто готов следовать этим путем, но надо хорошо понимать всегда, что такое разграничение и оценка сделана только для людей, как их ориентир, но Сам Бог, воистину, ко всем относится беспристрастно. Для Бога нет людей, потерявших разум, людей идущих абсолютно не своим, ошибочным, неприемлемым путем, даже если человек действительно привязан в немалой степени к материальному миру и устремлен и к богатству, и к власти, и к славе. Каждый занимает пока свою ступень, которая для него естественна, должна развить человека в определенном направлении и сама естественно изжить себя за некороткий период через радости и страдания, успехи и поражения, полностью исчерпать себя в сознании человека, дав ему тот опыт, который единственно в свой час и поможет выбрать эти слова Бога, как единственный верный путь и отойти от качеств и устремлений выше Богом обозначенных, как неблагоприятные в пути духовного развития через буддхи-йогу.
Но это знает Бог, но Арджуну и следующих за ним следует поднимать, четко определяя цель, без оговорок, без излишних пока поянений, твердо указывая на то, что мешает и что уже нежелательно, как и то, что необходимо принять, на чем сосредоточиться и на что направить усилия.
Бог также указывает Арджуне на то, что тот, кто укрепился разумом в буддхи-йоге, по сути, уже находится в состоянии самадхи, что есть постоянное погружение в себе в Верховный Брахман, а потому не подвержен влиянию окружающего материального мира, что, опять же, в первую очередь выражается в непривязанности к этому миру, а, следовательно, и ко всему, что такая привязанность влекла бы за собой, все то же устремление к наслаждению материальными объектами, к устремлению к славе, богатству, власти.. Т.е. такой человек уже не идет на поводу чувств, желаний, беспокойного ума, не строит планы, связанные с другими людьми, не заботится о мнении этих людей, но сосредоточен только на Боге, видя Его в себе, как и вне себя и посвящая Ему плоды любой своей деятельности. Это достаточно высокая планка в духовном продвижении, это должно стать целью каждого, идущего к Богу без расчета на быстрый результат и основываясь на главные ориентиры Бога в этом пути, указанные Богом в данном стихе. Этим стихом Бог пока завершает предупреждение Арджуны относительно последствий привязанностей в материальном мире. Далее Бог уже конкретно говорит о самом пути Буддхи-йоги и ставит перед Арджуной связанную с этим направлением цель, можно сказать приблизительно, по первому кругу.
45.В Ведах немало сказано о трех гуннах материальной природы. Стань неподвластным влиянию этих трех гунн, о Арджуна. Свободный от двойственности, всегда в состоянии чистого духовного существования, свободный от связей, удовлетворенный, ты будешь погружен в себя (в Верховный Брахман).
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих можно рассматривать, как рекомендацию Арджуне на будущее в связи с занятием буддхи-йогой и укреплением разума в этом отношении. На самом деле, эти стихи есть обращение Бога к каждому, если Бог дал ему в руки Бхагавад-Гиту. Бог пока указывает на ту цель, к которой человек должен устремиться, занимаясь буддхи-йогой. Бог пока указывает, что необходимо достичь, занимаясь практикой йоги, но не говорит более конкретно, как. Далее и последует изложение тех сокровенных знаний, которые и опишут разные направления йоги, сделают практику йоги наиболее полной и религиозно-грамотной, а также в соответствии с указаниями Бога, как и Вед.
К этому моменту Бог выслушал Арджуну, этим показав всем уровень его духовной ступени, знаний и пониманий, помог Арджуне через диалог в своей мере осознать свой уровень, далеко не полный и не глубокий, и дал услышать однозначное Мнение Бога по ряду вопросов. Бог неоднократно высказал Свою точку зрения и обосновал ее относительно необходимости участия Арджуны в сражении, поведав о бессмертии души, напомнив ему о религиозном долге, посоветовал исполнить свой долг кшатрия так, чтобы не было последствий греховной деятельности и, таким образом, приблизился к важной теме разговора, к буддхи-йоге, показав отличие в предыдущих стихах утвердившихся разумом в буддхи-йоге от тех, кто еще едва коснулся этого пути, не имея серьезной и долгой практики.
В этом стихе Бог оперирует теми понятиями, к которым еще не раз будет возвращаться в дальнейшем в процессе изложения Бхагавад-Гиты. Скорее всего, эти понятия Арджуне знакомы. Они на тот период уже были на Земле, считаясь всегда тайными и сокровенными, ими руководствовались посвященные, их изустно передавали духовные учителя, брахманы, те, кто считались дваждырожденными. Но, имея долгий путь, в связи с изменением сознания общества в целом, они претерпевали изменения, теряли полноту, искажались, дополнялись неавторитетно, неверно трактовались, служили единицам, ибо и принять их были далеко не все готовы. Но здесь, на поле битвы Курукшетра, они снова и наиболее полно излагаются Богом, поскольку должны войти в обновленную Бхагавад-Гиту и послужить в таком виде Высшим наставлением и Совершенным духовным знанием для многих и многих после Арджуны, включая тех, кто готов их принять и следовать им теперь, снова поясненных непосредственно Богом через ту, которая пишет.
В этом стихе Бог Говорит о том, что в "Ведах очень часто упоминается о трех гуннах материальной природы" и советует Арджуне "стать неподвластным влиянию этих гунн". Но, что такое гунны материальной природы? В чем их власть над человеком?
Об этом достаточно полно изложено в 14 главе Бхагавад-Гиты, как и о двойственности материального мира, как и о чисто духовном состоянии, упоминаемых в данном стихе. Но свобода от двойственности и чисто духовное состояние не автоматически следуют после того, как человек возвысится над гуннами материальной природы, как не последует автоматически и непривязанность, и другие совершенные качества, как и само удовлетворение своим духовным путем.
На самом деле и освобождение от гунн материальной природы, и независимость от двойственности, и очищение существования, и непривязанность, и удовлетворение в себе, и погружение в Верховный Брахман в себе - все это единый процесс в духовном пути человека, все в себя вмещающий, шаг за шагом развивающий человека во всех направлениях духовного развития и непременно через занятие буддхи-йогой до полного укрепления разума в этом пути преданного служения, делающего человека сосредоточенным только на одном и будучи не в ущерб его земному пути. В противном случае достичь освобождение от гунн материальной природы, как и достичь сопутствующих результатов, невероятно, поскольку все духовные результаты даются только из Рук Самого Бога с учетом стараний человека во всех направлениях без отклонения от указаний святых писаний, а через них Самого Бога. Здесь также необходимо сказать несколько слов непосредственно о трех гуннах материальной природы.
В материальном мире неотъемлемой частью его творения является неотъемлемое присутствие в нем изначально иллюзорной энергии Бога. У Бога не счесть всевозможных энергий разных уровней, неотделимых от Бога, которые есть также форма проявления Самого Бога и неотличимы от Его качеств и Его Личностного проявления. Если говорить очень упрощенно, лишь приблизительно передавая Истину Вед, но достаточно для тех, кто в начале духовного пути, то все энергии Бога условно делятся на внутренние, внешние и пограничные. Внутренняя энергия также называется энергией наслаждения, которая в основном присутствует на духовном плане, считается истинно духовной, как естественная среда обитания духовных душ. Внешняя энергия Бога есть совокупность материальных энергий Бога, через которые Бог управляет материальным миром, куда также входит и иллюзорная энергия. Также существует промежуточная или пограничная энергия, которая по сути переводит живые существа с материальных рельс на духовные, на самом деле работая в материальном мире также неустанно и направленно, начиная с мельчайших и невидимых форм жизни.
Внешняя энергия Бога, как иллюзорная, имеет конечной целью развитие всех живых существ, создавая им достаточно комфортное состояние в материальном мире, давая чувство свободы, помогая живым существам отождествлять себя со своим телом, умом, чувствами, желаниями, привязывая душу к полу, национальности, материальным целям и наслаждениям, работе, домочадцам, давая чувство патриотизма, ответственности, долга. Создавая иллюзорную цель каждому разных уровней, строя с каждым иллюзорные планы Бог также через эту энергию дает понимание и чувство реальности всего происходящего и так вовлекает в деяния, через которые живое существо непременно развивается, опять же преодолевая иллюзорные препятствия, поскольку с ними дается понимание необходимости, неизбежности, ответственности, силы воли, выносливости, убежденности и пр.
Поскольку уровень развития живых существ разный и по своей ступени люди значительно отличаются друг от друга, то и влияние иллюзорной энергии на каждого индивидуально, т.е. иллюзорная энергия условно разделена в материальном мире на три вида, называемых гуннами, или качествами материальной природы, поскольку эти энергии всегда проявляются только в материальном мире, называемом материальной природой, т.е. эти энергии всегда сопутствуют материальной природе, для нее предназначены, неотъемлемы от нее. Таким образом, живые существа всегда находятся под влиянием трех гунн материальной природы: гунны невежества, гунны страсти и гунны благости.
Находясь в разной степени зависимым от всех трех гунн природы, человек всегда находится под влиянием преимущественно одной гунны природы и испытывает лишь частичные влияния других гунн, их жизни к жизни путешествуя под разное влияние гунн природы в зависимости от изменяющихся качеств человека, обуславливающих эту его зависимость. Каждый человек в основном испытывает влияние той гунны, которая более соответствует приобретенным на этот момент личным качествам. Развиваясь, духовно совершенствуясь, человек переходит от влияния преимущественно одной гунны к преимущественному влиянию другой, или проходит
Сначала влияние гунны невежества и в меньшей степени страсти и благости, затем испытывает с развитием качеств влияние преимущественно гунны страсти и более слабое влияние гунны невежества и благости и, наконец, достигает преимущественное влияние гунны благости и более слабое влияние гунн невежества и страсти. Но в любом случае человек еще подвержен влиянию в той или иной степени гунн материальной природы и считается зависимым от гунн материальной природы или связанным материальным миром, что есть всегда неизменный пропуск к круговороту рождений и смертей.
Человек, вышедший за пределы влияния всех гунн считается освобожденным и не испытывает преимущественного влияния какой-либо из гунн природы, но, пока находится на Земле, испытывает частичные или небольшие влияния, чтобы иметь возможность общения с другими людьми, но полностью осознает это, другими словами, входит в земные игры по мере необходимости или ради других.
Арджуне Бог Кришна советует выйти из-под влияния трех гунн материальной природы. Это должно быть понятным, ибо любая деятельность человека под влиянием гунн материальной природы непременно ведет к круговороту, как было уже сказано, рождений и смертей, не позволяя преодолеть круг сансары, также непременно влечет за собой кармические последствия как праведной, так и греховной дечтельности, что, увы, противоречит конечной цели Бога на человека - выходу за пределы материального мира.
Пока человек находится под влиянием той или иной гунны природы, он будет привязан к любой своей деятельности, будь она греховная или благочестивая. За греховную деятельность надо рождаться и отдать долг. За благочестивую деятельность надо рождаться и получить долг. Но только тот, кто не считает себя причиной, кто не привязан к плодам любой своей деятельности и посвящает все Богу изначально, кто не мыслит о результате, кто не считает себя причиной, но Бога - он выходит из-под влияния иллюзорной энергии Бога, в виде какой бы гунны материальной природы она не проявлялась, ибо видит вещи так, как они есть.
Гунны материальной природы повсеместно в разных ситуациях присутствуют в материальном мире и каждый непременно отвечает на их воздействие, но в соответствии со своей духовной ступенью. Возьмем такой пример. На улице лежит пьяный человек. Кто и как на него реагирует? Человек в гунне невежества преимущественно скажет: "Ну, подумаешь..." Подвластный преимущественно гунне страсти или обругает, или посовестит, или поинтересуется "А не умер ли?", с большой брезгливостью может подойти, проверить пульс, в лучшем случае поднимет и посадит на скамейку, непременно будет наставлять или вызовет скорую, ибо и в гунне страсти есть свои подступени и они свое диктуют. Находящийся под влиянием гунны благости преимущественно скажет: "Помоги ему, Господи", но может и не прикаснуться, боясь оскверниться, но вызвать скорую... Но человек, вышедший за пределы влияния трех гунн материальной природы не пожалеет, не обругает, вообще не увидит разницы между ним и собой и любым другим человеком, не побоится оскверниться, легко услышит Волю Бога в себе и сделает все необходимое с абсолютным чувством любви и мира в себе, скажет себе: "Значит, так над ним теперь работает Бог. Значит, так надо. Значит, так Бог его ведет в этой жизни. Значит, этот путь даст ему свое понимание и свои уроки, как и качества". И, мысля так, нигде и ни в чем себя не возвысит и сделает все необходимое, что даст ему Бог сделать, ибо и в этом увидит на себя План и Волю Бога. И далее такой человек никогда не пройдет мимо, никогда никого не осудит, никого не умалит, не возвысит, никого не станет поучать, ибо ни к чему и ни к кому более не привязан умом, никогда не посчитает, что сделал добро, не попросит ни себе ни детям своим за свои благочестивые деяния у Бога.
Гунны материальной природы всегда взаимодействуют с качествами человека, определяющих форму и направления его мышления и выбора, провоцируют проявление этих качеств в виде мысли, поступка, речи, эмоций.
Но вышедший за пределы влияния гунн природы знает принцип работы всех гунн, но никак не отзывается в ответ, ибо уже лишен той материальной привязанности, на которой и основана иллюзорная энергия, проявляющая себя через гунны природы. Такой человек обладает не только приобретенными в результате практики буддхи-йоги и преданного служения необходимыми качествами, но и совершенными знаниями, и этим обеспечивает себе дальнейшее продвижение вперед. Достигший такого положения человек независим также от двойственности материального мира, проявляющегося через счастье и страдание, успехи и поражения, славу и гонение, не различает друга от врага, и камень от золота. Такой человек равен ко всему, безмятежен умом, сосредоточен всегда на Всевышним, не распыляется на материальные бесконечные желания и пристрастия, хорошо видит свою цель, видит Бога, как Единственную Причину всему, Изначальную Причину всех причин и двойственность материального мира не находит в нем необходимых качеств и минует его, как того, кто и сам минует, не посмотрев ни под каким предлогом туда, где делят, добиваются, предпочитают, желают, сравнивают, завидуют, гневаются, стяжают.
Так идущие достигают состояние, называемое "нирйога", непривязанности ко всему, включая членов семьи, удовлетворение чувств, детей, плодов своей деятельности. Однако, это абсолютно не означает, что долг к другим людям исчезает. Так понимающий и идущий человек, увы, не исполняет Волю Бога, ибо от земных долгов Бог никогда не освобождает никого, тем более своих преданных.
О таких людях говорят, что они постоянно заняты очищением своего существования. Путь очищения - путь бдительный, строгий, непременно включающий практику йоги, благотворительность, развитие совершенных качеств, самоконтроль ума, желаний и чувств, аскетизм, миролюбивое отношение ко всем живым существам, негневливость, независтливость, трудолюбие, смирение перед Богом, простота жизни, изучение святых писаний, поклонение Богу. Это процесс очищения непременно должен сопровождаться погружением в себя, в свою духовную природу, в Верховный Брахман в себе, где единственно можно черпать большое удовлетворение, а также силы, увеличивая Милостью Бога твердость разума и так делая процесс продвижения вперед необратимым.