Лингвистический анализ текста песен "Веда Словена"
Легенды гласят, что сокровища, спрятанные в земле, год за годом неуклонно поднимаются из глубин, и однажды окажутся на поверхности. Памятники, сохранившие языческую историю славян и шире - индоевропейцев, являются именно таким драгоценным, зарытым в землю кладом. Кто знает, сколько древних летописей, сказаний о богах и героях было уничтожено по невежеству, в пылу борьбы мировых религий с язычеством? Те люди, кого священники принимали за колдунов и ведьм и сжигали вместе с их "колдовскими" книгами были, может, последними хранителями языческих преданий.
Книга славянских народных песен под названием "Веда Словена" была записана известным археологом, историком и этнографом С. Верковичем в Родопских горах, на территории древней Фракии и Македонии, и издана на болгаро-помакском языке еще в девятнадцатом веке. Первый ее том вышел в Белграде в 1874 г., второй, при содействии Российского императора Александра II, - в Петербурге в 1881 г.
Эти тексты замечательны не только содержанием, но и архаичным языком. После знакомства у неискушенного читателя возникает ряд вопросов.
Какой народ создал эти предания?
К какому времени относятся описываемые события?
Где они происходили территориально?
У искушенного читателя вопросов не возникнет, он скорее восхитится поэтической фантазией древних, которая позволяла им видеть чудеса на месте обычных природных явлений вроде грозы. Такой взгляд был общепринят до недавнего времени и основывался на чувстве превосходства современного человека, который в прошлом своих предков видел только тьму невежества. Действительно, что такого необычного мог услышать С. Веркович в песнях малограмотных крестьян? Разве что сам сочинил эти песни. Версия о мистификации была выдвинута в первую очередь, и это логично: каким образом булгары, тюркский, как известно, народ, могли оказаться хранителями славянских языческих традиций? Обрядовые песни, сказки, мифы - это наиболее консервативный элемент народного творчества, и, как правило, не заимствуются. Единственное объяснение этому факту - Болгарское царство никогда не было этнически однородным, славянские, тюркские, финно-угорские и ираноязычные племена в нем жили бок о бок, влияя друг на друга. Сам тюркский корень булга- , от которого образовано слово булгары, означает "мешать, смешивать". Недаром рум. слово булгур означает смесь риса, овощей и мяса. Именно потому, что в составе булгар было много славян, после прихода на Балканы тюркский язык в Болгарии быстро сошел на нет.
В данной статье я хочу рассмотреть некоторые из текстов "Веды Словена" с точки зрения скорее лингвистической, хотя лингвистика в данном случае неотделима от истории.
По содержанию тексты можно разбить на две группы: ритуальные, содержащие гимны к богам, и героические, описывающие подвиги мифических персонажей. Большой блок песен посвящен Коляде. Он, как следует из песен, один из богов Триглава, наряду с Белобогом и Вышен богом. Некоторые лингвисты считают, что слово "коляда" заимствовано из латинского "календа" (первый день месяца), что опровергается текстом "Вед Словена". У персов каландар - странник, сказитель. В румынском языке есть глагол колинда (колобродить, странствовать), кале от того же корня - "путь". Я буду часто привлекать для сравнения этот язык, в котором, благодаря долгому отсутствию письменности, были законсервированы многие общебалканские лексемы, а среди обычаев народа сохранились славянские языческие ритуалы и песни. Румынские слова здесь и далее даются в кириллической транскрипции, поскольку кириллица использовалась в Молдове сотни лет, и наиболее точно отражает фонетику этого языка. В Молдавии на Рождество (точнее, в дни зимнего солнцеворота, когда солнце как бы рождается заново) принято в первый день ходить-колядовать ку уратул, а на второй - ку семэнатул. Урать - это символически вспахивать год (орать), на второй день как бы его засевать (семэна - сеять). Точно те же слова используются в "Веде Словена" при описании обряда, причем слово урати имеет значение не только "пахать", но и "приносить жертву". Славянское коло соотносится с санскр. кала (время) и румын. кале (путь). Время издавна измерялось солнечными циклами и воспринималось как путь: мы говорим, что время приходит, уходит, грядет.
Коляду родила, спустившись с неба, Злата Майя. Майка на сербском, болгарском, румынском - мать. Она - Золотая мать и она же Дева. Поклониться богу приходят "30 кралей, 30 биларов". Слово билар - от билька (травка, растение). Билар, следственно - знахарь, ведарь. "Церни харапин" (черный араб, Чернобог) велит перебить всех младенцев, но Коляда улетает на небо. Древнее тюрко-славянское слово кара (черный, большой) после палатализации получило форму чара, откуда происходит русское черный, румынское чоара (ворона), английское cherry (черешня) и многие другие слова. Отечественный лингвист М. Маковский связывает слово "черный" с корнем gor-/ger-, откуда происходят слова гореть, жертва, жеребец, пожар и многие другие. Жертвоприношения посредством огня были частью жизни индоевропейцев. Горелое обугливается и становится черным. Таким образом, тюркское кара соотносится с индоевропейским корнем ker- (приносить в жертву). В болгарском, сербском и румынском дальнейшая палатализация привела к мене ч/ц, и в тексте вместо слова черный мы видим церни. Румынское слово церна (земля) имеет то же значение - черная (ср. "чернозем").
В песнях Коляде часто повторяются слова Баден день, личен день. Бадень в болгарской традиции - дубовое полено, которое поливали жиром и медом на Рождество Коляды. Христианский праздник Рождества был наложен на древний языческий ритуал позже. Слово личен связано с ликовать (участвовать в праздничном обряде) и, возможно, происходит от корня лик (лицо), поскольку во время мистерий жрецы надевали маски богов. Оно также может происходить от палатализованной формы этого же корня луч и быть в родстве с румынским лучи (сиять). В своей исходной форме корень лик- несет значение "сиять, светить" в таких румынских словах, как ликурич (светлячок), ликэри (мерцать).
Коляда родился с Звездной книгой в руке, по которой будет учить людей, арни и афици, праведно жить. В книге приводится без перевода древняя песня, смысла которой рассказчики сами не понимали:
Кола ми Коледа,
Коледа ми Дефне,
Дефне, Превита
Превита, Арита
Арита, денита,
Денита, Апита.
Из первой строчки ясно, что слово Коледа происходит от Коло. Коло - тот круг, который вытаптывает животное, привязанное за веревку к колу. Кол - изначальное слово, оно есть и в тюркском: гал/кал - стоять, остановиться. Полярную звезду называли Колом, потому что звезды, как на привязи, кружились вокруг нее. Коло - это круг. Казачий круг называли прежде также коло: "белое коло" для знатных людей, "черное коло" - из простых казаков. А еще говорят "казачья рада", как на Украине. То есть рада - синоним слова круг. Следственно, оно происходит от рота (в летописях встречается выражение: "клясться на роте"), которое означает круг, этот же корень в латинском rota (колесо), румынском роата (колесо). В Румынии поклонялись богине Раде, которой на русском соответствует Лада (мена р/л встречается в языках часто), там до сих пор популярны имена Раду и Рада. В греческой мифологии Ладу зовут Леда, она же Латона.
"Коледа ми Дефне" - "Коледа мой девий", то есть рожденный от девы. Оглушение согласных часто встречается в данных текстах, и было свойственно фракийскому языку. Слово Дева родственно Дыю (бог у славян), диву (мифологическое существо у славян), индийским дэвам (боги, буквальный смысл слова - небесные). Можно предположить, что Дева и Дый - древнейшая пара богов, которым ко времени сложения песен уже перестали поклоняться. Также вполне вероятно, что изначально обращение "дева, девушка" было гиперболой, как сейчас, допустим, обращение "фея" или "богиня".
Превита - наполненный жизнью, сильный, здоровый. Когда произносим "Привет!", мы говорим то же самое, желаем здоровья и силы, покровительства бога Вита, и лишь немного искажая древнюю речь. Имя славянского бога Свентовита содержит тот же корень.
Но что же значит арита? Арита, денита, апита, - все три слова имеют окончания, свойственные прилагательным. Речь идет о качествах солнца, и денита определенно означает "дневной". На румынском рэсэрит, или рэс-арит, означает восход солнца. То, что рэс - это приставка, явствует из аналогий: рэс-круче (перекресток), рэз-бой (война). Следственно, арита значит восходящее.
На том же румынском апус - это закат. Почему так? Потому что солнце уходит в воду, а древнее название воды, известное еще в санскрите - апа. Латинское aqua происходит от славяно-балканского, никак не наоборот. То есть апита - закатное, вечернее солнце. Но где же обитали наши предки, что видели солнце погружающимся в воду? Видимо, на востоке, у моря.
В песнях о Коляде есть еще интересные строки: Коляда обучает народ, "арни и афици". Если арита - утренний, восточный, то арни - те, кто пришел с востока, обитает на востоке. Вероятно, это слово этимологически родственно слову арии. Арни в единственном числе - арь, что близко к имени мифического предка индоевропейцев - Яра/Оря. Слово афици, учитывая мену ф/п и палатализацию т/ц, восстанавливается до апити, что означает западный. Смысл строки в том, что Коледа проповедовал народам востока и запада.
Корень ар, который относится к восходящему солнцу, несет также значения "светлый, блестящий, огненный". Этому соответствуют такие румынские слова, как арамэ (медь), аржинт (серебро), арцар (клен), арде (гореть), нем. arson (пожар), укр. гарний (красивый).
Еще одно интересное слово в песнях о Златой Майе - пирна, в контексте "лику ти пирну, пирну ти лику жарку". Пирну и жарку, очевидно, синонимы. Следственно, пирну означает "огненный" и родственно греческому πυρ (огонь). Русское пир (застолье) имеет тот же корень, поскольку застолья в те времена были связаны с жертвоприношением, а огонь был неизменным посредником между людьми и богами.
В песне используется выражение "бог тебе бие", которое в точности соответствует румынскому "думнезеу сэ те батэ" (чтобы тебя бог побил).
Еще один персонаж песен о Коляде - Жива Юда. Юды, вилы, самовилы в южнославянской мифологии - сверхъестественные существа, которые выглядят как крылатые девушки. В "Ведах словена" юды - богини, которые подчиняются Месечине (месяцу, в книге он, точнее, она - сестра Солнца). Слова юда и вила используются как синонимы, а вот самовила означает, видимо, "главная вила". "Сам" - уважительно говорят об отце семейства, "самый" служит для образования превосходной степени. В санскрите сама означает "неизменный, твердый, хладнокровный". В тюркских языках шам/сам - избранный¸ хранимый богом. В румынских сказках Иляна Сымзяна (Елена Прекрасная) означает богиню-красавицу и переводится буквально как "великая зына". Зыны в румынской мифологии соответствуют вилам.
Со слов информатора Веркович считал слово "юда" происходящим от "веда", то есть юды - ведуньи, жрицы, пророчицы, биларки (целительницы). Соответственно, румынское зына, возможно, переводится как "знающая", от корня "знать", либо как женская форма слова зеу (божество), откуда имя Зевс. Поскольку в песнях и сказка нет ни одного юды мужского рода, можно предположить, что эти существа - жрицы времен матриархата, память о которых смешалась с религиозными представлениями о богинях природы. Балтийские славяне поклонялись богине Живе - то есть Жива Юде. В Ведах Словена среди юд есть Мора Юда, или Смерть. Есть также "черные юды", которые служат Чернобогу. По другой версии слово юда происходит от вода. Соответствие литовского udra русскому выдра подтверждает такую возможность. В русской традиции юдам соответствуют русалки, а вилам - духи-полуденницы. Вилы - от того же корня, что глаголы виться, вихриться. Этому слово родственно анг. will (колесо), а также укр. хвилина (минута). В Румынии верят в родственных вилам иеле (духи лесов и полей в образе девушек). С другой стороны, в мордовском языке слово вирь означает лес, отсюда вилы могли быть "лесными духами".
По сюжету песен Коляда выступает посредником между богом и людьми. Вышень гневается и насылает землетрясение, потому что люди оскверняют источник Белого Дуная. Этот же мотив встречается и в древних болгарских летописях: потоп начался из-за того, что люди стали осквернять водные источники. В мифах марийцев Золотой век заканчивается тогда, когда люди стали осквернять "небесные воды".
Следующие песни "Веды словена" образуют связный хронологически цикл, который начинается со "Сказания о первом короле Яре". Как мы помним, его имя означает арий, или "человек с востока", "поклоняющийся восходящему солнцу", "поклоняющийся огню". Яр-Орь много лет служит у жрицы, ловит птиц и зверей для жертвоприношений. Птицы в тексте - пиле, в Болгарии так называют индеек, но это могут быть и гуси, утки. Горные индейки-улары, птицы из рода фазановых, водятся в горах Азии от Кавказа до Алтая и Тибета. На горе Дреде живет старая юда - Друда. Между прочим, гора под названием Дреда есть в Крыму, у Коктебеля. Друда хочет сделать из Оря своего жреца: "ача е юнет сурен, ныне ми сурен друден". То есть до этого он был жрецом-суреном, по имени бога Суры-Сурьи. У индусов Сурья - имя солнца. На румынском солнце - Соаре, и это ближе к санскриту, чем русское и европейские наименования.
В песнях "Веда Словена" часто встречается дракон Сурова Ламия, в том смысле, что он - слуга или детище Сура. Русское слово "суровый" тоже означало когда-то "относящийся к Суру". На румынском сур значит серый, а север - суровый. Смотрите, какая симметрия: от рум. сур (серый) - рус. суровый, от рум. север (суровый) - рус. северный. Здесь любопытна связь Сура с севером в контексте греческих мифов о гипербореях, обитателях севера. Возможно, Сур-огонь и Сурья-солнце составляли пару. Сурина (пиво на меду) служила возлиянием при поклонении богам. На Новый год в Болгарии и сегодня мальчики заходят в дом, мешают прутьями из вербы огонь и говорят "Сурава божо!" - Суреву богу! С другой стороны, в тюркских языках сары означает желтый, поэтому Сура Ламия могло означать и "золотая, солнечная". Интересно, что сестра на рум. - сура (лат. sora). Солнце и луна у всех индоевропейских народов считались сестрой и братом, или двумя сестрами. Возможно, слово "сура" в "Ведах слове" и индийских "Ведах" восходит к понятию "сестра месяца"? Противостояние суров и асуров в "Ведах" может означать тогда противоборство последователей солнечной - и лунной религии.
Друдень - видимо, друид, жрец, поклоняющийся деревьям, вернее, дубам, поскольку δρυς (друс) на греческом - дуб. То есть в лице Оря объединились две религиозные традиции, он стал и сурень, и друдень. Вероятно, в ту эпоху благодаря Яру произошло также объединение разных племен. "Друднями" могли оказаться жрецы из любого финно-угорского племени, поскольку они поклонялись деревьям. Не отсюда ли ведут свое происхождение друиды-кельты?
Еще несколько интересных слов и выражений: "Сильны ми ветрове, фуртуни", то есть сильные ветра и грозы. Фуртуна - гроза на румынском. В Эдде богиню Земли зовут Erde. Другое ее имя - Fiorgun, Fairguni. Если учесть мену ф/п, имя богини восстанавливается до Перкунас. То есть это громовница, женская ипостась Перуна, или же богиня матриархата, Перкунасу предшествующая.
"Седнали на дори" - сидели у дверей. Следственно, дор, двор, дверь, английское door - слова от одного корня.
Юды уносят Оря на гору и три года он живет в пещере у Друды. Он должен отправиться на небо, получить волшебную свирель и жениться на Додо, красавице, что закрыта в пещере. Что же это за девушка, у которой традиционно "месяц под косой блестит" (в песнях формула немного другая, но из нее ясно, что речь идет не о простой смертной)? В Греции пользовался авторитетом Додонский оракул. В Сербии во время засухи девушка украшается травами и цветами, ходит по селу, ее обливают водой, молят, "да удари киша" (да пойдет дождь). Эта девушка зовется Додола. Поются песни с припевом: "Ой Додо, ой, Додоле!" В Болгарии сходный обряд, девушку зовут дюдюл (додола) или пеперуга. В Молдове во время аналогичного обряда против засухи поется "Ругэ, ругэ, Папаругэ!" или "Рудэ, рудэ, Папарудэ!". Рудэ на рум. - родня, на рус. рудый - красный. Фамилия Додон популярна в Молдове; в сказке Пушкина есть персонаж по имени царь Дадон. У древних славян существовал культ богини Додо или Додолы, о которой почти не сохранилось сведений.
Но вернемся к нашей истории. Чтобы испытать магические силы Оря, юды закрывают его в пещере. С помощью следующего заклинания он освобождается:
"Оле, оле, улевина!
Асрем та Котина
Друдем ми пришеде".
Ойле - обращение к богу у кельтов. Последняя строчка переводится как "Я, друдень, пришел". Смысл остальных строчек, увы, мне непонятен. Вообще в этой песне много любопытнейших стихов на древнем языке. Орь проходит испытания, получает волшебную свирель, золотую чашу и меч. Юда поит его суриной, отчего его коса сверкает бисером и серебром. То, что цари-жрецы носят косы, в "Веде словена" упоминается много раз. Действительно, в древности мужчины носили косы, особенно жрецы и колдуны.
Отмечу еще один оборот, который часто повторяется и который почти в точности совпадает с аналогичным оборотом на румынском: "Що да прави, що да стори" - на румынском "ший ди дрес, ший ди фэкут", или "что же делать, как быть", - так герои говорят, попав в затруднительное положение.
Одна из юд пытается убить Оря, но ей это не удается, так как герой обретает бессмертие. И тогда "Орь фъркна (порхнул, меня ф/п) на небо". Затем он спускается в пещеру, играет на свирели так, что гора люлем люле (закачалась), оковы спадают, он освобождает Додо, дочь короля юд, и убивает змея, который ее охранял. Потом женится и становится королем Юд, объединяя, таким образом, под своим началом третью религиозную ветвь древности. В следующем сказании Орь назван "змеиным королем". Юды и змеи тесно связаны: Белый змей подчиняется юдам, отец Додо поручает змею охранять дочь.
Интересно обращение бана чарина, в переводе "пан чародей". Здесь вспоминаются ирландские феи банши, буквально "женщины из ши" (потустороннего мира). Возможно, изначально бана - уважительное обращение к женщине-жрице, лишь потом слово получило мужскую форму и получило распространение в оглушенном варианте "пан". Слово бан, баньство (владения бана) часто встречается в сербских и болгарских народных песнях. В тюрк. языках это слово трансформировалось в бай (господин, хозяин).
Еще одно часто встречающееся словосочетание - курбан байрам. Считается заимствованным из арабского. Однако корень бан, как мы выяснили, является индоевропейским, а кур восходит к индоевропейскому ker- (резать, сечь), и санскритскому куру (делать, действовать). Самой обычной жертвой была курица (потому ее так и назвали). Таким образом, курбан означает "ритуальное действие, которое выполняет знатный человек, жрец", иначе говоря, жертвоприношение.
Далее идет рассказ о том, как была оставлена Крайна земля, плодовитая и теплая, и роды переселились в холодную, снежную местность (указание на эпоху похолодания). Во время странствия жители приносят жертвы Снигну богу (снежному богу). Путь к плодородной земле преграждают Сура Ламия и Белое море. "Ламия аф роки нишо не держише" - говорится в песне, то есть у Ламии ничего нет в руках. Откуда ясно, что это не зверь, не змей. Ламия просит солнце, свою сестру, ей помочь, пустить стрелу в войско. Но если Ламия - родня солнцу, то она - из древних богов, как греческие титаны. Далее о Ламии говорится так: "юста тиа зина да си ма погулне" (искала та зына меня проглотить), из чего следует, что Ламия также относится к зынам (юдам, вилам). У литовцев была архаичная богиня Лаума/Лайма. Есть также древнегреческий миф о Ламии, убившей своих детей, а еще позже ламиями стали называть злых духов, полудев-полузмей, пьющих кровь у своих жертв, но этот миф родился позже. О двух Ламах, которые олицетворяют добрую и злую судьбу (у литовских Лайм аналогичная функция), повествуется в строках шумерской поэмы "О Лугальбанде и Аратте": Его добрая Лама на стороне его стала, Дабы бог, что терзал его, удалился. Впрочем, есть еще одна гипотеза, более реалистичная: развевающиеся на ветру изображения драконов были на штандартах сарматов, с которыми приходилось воевать племенам славян.
Войско погибает в огне, спасается один король. Юда помогает ему, приносятся жертвы Огнену богу, после чего Ламия убита огнем. Орь с войском переходит Белое море и строит город, большой и прекрасный, как на Край земе. Но было ли это Белое море там, где и сейчас, на севере? В тюркских источниках Каспийское море называется "Ак-Дениз", что значит "Белое море". Монголы называли Каспий "Чаган-нор", что тоже означает "Белое море". Иранское дон (вода) и тюркское дениз (море) этимологически родственны. От этого корня название рек Дон, Дунай, Днепр, Днестр. На территории между Белым и Черным морем происходят события осетинского (точнее, скифского) эпоса о нартах (на санскрите нарах означает "человек"), а аланы-осетины жили на Кавказе. Белые и Черные горы противопоставляются друг другу в сказаниях "Веды Словена". Посмотрим на карту. Белые горы у Белого моря - это Акатау (аг тау, белая гора на казахском), Черные горы у Черного моря - Карадаг (кара даг, черная гора на тюркском). Вероятно, горы с аналогичным названием на Балканах и море у Ледовитого океана были названы переселенцами отсюда, в память о прошлой родине, или же наоборот, переселенцы с севера назвали южные горы. С другой стороны, "моря" могли быть просто озерами. В пользу этого говорит тот факт, что они замерзали, и вода в них была пресная.
Интересно, что хлеб в песнях называется леб, от корня лепить, и это логично, ведь первый хлеб был лепешкой. Откуда же в русском взялось начальное х? Есть еще ряд слов с тем же начальным звуком: хвастать, хватать, хвост. Слово хвала в песнях дается как фала, так же оно звучит в румынском. [Хв] могло получиться из [ф], если бы слово было заимствовано. Например, кофе в тюркском звучит как "кахве". Ряд английских слов содержат согласную [k], которая не произносится: know, knife. Возможно, эти слова также были заимствованы в германские языки.
В сказании об Оре войску нужно перейти "два Дуная". Видимо, герои песни переправлялись в том же месте, где Дунай разделяется надвое, что и войско Кира, когда он предпринял поход на скифов.
"Сказание о Волгане, дочери Яра, и ее сыне солнце-царе"
История начинается с того, что на Земле три недели стоит тьма, не светит солнце. Что могло быть причиной такого явления, если довериться тексту? Вероятно, некая природная катастрофа, к примеру, выброс пепла после извержения вулкана. 15 тысяч лет назад произошло извержение вулкана, поставившее точку на Минойской цивилизации. Некоторые исследователи, впрочем, считают, что речь об арктических территориях и, соответственно, о полярной ночи. Возможно также, речь идет о внезапном и длительном похолодании с высокой облачностью, которое и вынудило племена переселиться. В болгарских мифах есть и такое истолкование: злые духи решили погубить людей и построили стену, которой отгородили Солнце от Земли.
Семьдесят королей-жрецов приходят к Яру на "край Земли", чтобы спросить совета по поводу наступившей тьмы. Судя по тексту песен, было, по меньшей мере, четыре волны переселенцев, и всем приходилось пересекать море (озеро), Дунай и сражаться с Ламией (врагами). Возможно, "Краем земли" называлась всякий раз покидаемая родина. Возможно также, что в основе историй о переселении лежит один первоначальный сюжет, к которому добавлялись детали из переселений последующих эпох.
Король велит вылить в море огромную бочку вина. Море становится красным. Не отголосок ли это мифа о происхождении гидронима Чермное (красное) море?
Семьдесят королей узнают от Месяца, в чем причина тьмы: Волганю любит солнце и она должна подняться на небо. Если этого не сделать, Солнце в гневе сожжет землю. Во время жертвенного пира с неба спускается "люлька звездувита" (звездная люлька), в которой Волганя унесена на небо. У славян в древности в ходе весенних ритуальных праздников использовались "висячие диваны" (качели). Качались на качелях девушки, чтобы найти себе суженого, качались старики, чтобы "уродились лен и конопля". Упоминание этого забытого ныне обычая свидетельствует в пользу достоверности текстов "Веды Словена". Интересно, что этот же сюжет есть в мордовском мифе о девушке Сырже или Сыряве, которую полюбил бог. Могло ли быть так, что имя, которое на мордовском означает Заря, было переосмыслено на русском как Волганя (от слова волглый, сырой)? У мордовцев также описана "звездная люлька", на которой девушку уносят на небо к влюбленному богу.
Интересны еще несколько старинных слов. Докарайте - приведите. Кэра на румынском - носить, возить, caruta на латинском - воз, carry на английском - носить, этот же корень в санскритском термине "карма" (судьба, последствия деятельности) и тюркском "кар" (переносить, держать), откуда русское "карман".
Трае, траге - длиться, тянуться. В румынском и сербском есть сходный глагол траже (тянуть, длиться, испытывать)¸ в лат. traho (тащить), в румынском - существительное трай (образ жизни), глагол трэи (жить) и много других дериватов, что свидетельствует о древности корня.
Люлька/качели возносятся, с возгласом "Мила керка!" (милая дочка!) отец успевает ухватиться и поднимается на небо тоже. Слово керка, возможно, происходит от индоевропейского глагола *ker-"гореть". Первенцы часто посвящались богу (то есть приносились в жертву). В Далмации и в Пензенской области России текут реки с названием Керка.
Жених Волгани мчится вслед за ней, но падает на землю и разбивается. Его исцеляют юды-травницы. Солнце возвращается на небо. Через девять месяцев беременную Волганю с отцом спускают на землю. Она мучается родами. Яр посылает за биларкой-травницей. И вот родился сын-богатырь, "с очами как страшный витек" (дракон). Далее история Яра повторяется почти слово в слово: сын Солнца уводит за собой роды к новой земле, на пути с помощью высших сил побеждает Ламию, переходит море и два Дуная, строит прекрасный город.
В "Ведах" индусов описано происхождение солнечной династии индийских царей. Начало ей положил Вайвасвата Ману, также известный как Арка-таная или "сын Арки". Арка - одно из имен Солнца-Сурьи. Аркус - древнее название медведя, который был тотемным зверем у славян. Возможно, изначально девушек приносили в жертву богу Солнца, олицетворением которого на земле был медведь. Есть много русских сказок на эту тему, взять хотя бы "Маша и медведь". В сказке "Кот-золотой хвост" кот приводит медведю невест, а он их убивает. В древности верили, что все, что приносится богам в жертву, становится их имуществом на небе. Так, в песнях "Веды Словен" мать солнца говорит о быках и коровах, которые теперь есть у солнца, потому что их послали люди. То есть вполне допускалось, что сожженная на земле девушка, поднявшись на небо, родит новое солнце.
Сказания о Чета-короле и его сыне Саде-короле
История о Саде-короле начинается с переселения его отца Четы короля со своим народом из Читской или Читайской земли. На Урале недалеко от Уфы и Перми течет река Ачит. В этом регионе встречаются такие названия рек, как Арий, Суроям. Возможно, Читская земля находилась где-то здесь. Возможно, Читская земля - это Китай (на рум. Китай - Чина). Сюжет о переселении похож на предыдущий: снова путь заступает Сура Ламия. Судя по тексту, этот поход, как и остальные, был предпринят зимой: на реке лед. По пути Чета король проходит харапскую землю и море, покоряет страны и захватывает темнокожих рабов. Это не обязательно значит, что события происходили в Северной Африке. "Харапская земля", "церний харапин" - традиционное название для вражеских территорий. Так, в русских былинах "татарами" называют самых разных противников славян. В осетинском эпосе о нартах (рассказ "Айсана и Сайнаг-алдар") говорится о царе Арпане, который владеет волшебной яблоней, растущей на равнине Арпана. Арпан - это тот же харапин, то есть далекий, сверхъестественный враг. Арапан - распространенная фамилия в Молдове.
Оказывается, за Дунаем землями правит король, и у него советница-биларка, то есть жрица. Они узнают о нашествии Чета-короля из священной книги. А значит, это не дикари, как утверждают жрецы (по тексту, дивьи люди едят траву, как животные). То есть, исторические факты в песнях подправлены в идеологических целях, что совсем не удивляет. "Камяну, мари Камяну!" - так обращается к жрице король, спрашивая совета: воевать или пропустить с миром пришельцев? "Маре" на румынском значит великая. Славяне сами прежде поклонялись Дыю и дивам-дэвам. Почему же теперь "дивьи" стало синонимом "диких"? Возможно, это родственные племена воевали друг с другом, как часто бывает в истории. Возникает еще один вопрос: почему каждый раз переселенцы движутся именно к Дунаю? Откуда их вожди знают, что там хорошо? Может быть, предки славян сами когда-то оттуда вышли? В этом эпизоде главным персонажем является Камяна. Судя по всему, она фактически правит страной, то есть в племени царствует матриархат. Видя, что Дунайский король проигрывает битву за свою землю, Камяна бросается в Дунай.
В песнях часто описываются обряды жертвоприношения с возлиянием сурины. Из индийских мифов известно, что сурина, алкогольный напиток, напоминающий пиво на меду, был создан в процессе добывания амриты, напитка бессмертия. Потомки Дити и Дану отвергли сурину, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги - сурами. Прежде в обрядах индусов использовалась сома, опьяняющий напиток, приготовленный, как считают некоторые исследователи, из грибов. То есть деление на богов и асуров в каком-то смысле основано на разных рецептах приготовления ритуального напитка. Вспомним также, что верховный бог в зороастризме - Ахура Мазда, или Великий Асур, а бог древних греков - Зевс, или Великий Дэв.
Из текстов создается впечатление, что у вождей племен были проблемы с деторождением. Это довольно странно. Может быть, вожди праславян составляли замкнутую касту, которой недоставало свежей крови? Жили в окружении людей другой расы и поэтому браки были бесплодны? Вот и Чета король состарился, но так и не женился. Лишь с помощью юд ему удалось покорить сердце Волгани, вилы из Трелийской земли. В песне описано, как Леля юда бросает золотое яблоко и ранит им сердце Волгани, заставляя полюбить старого короля. Оказывается, в Болгарии до сих пор жив аналогичный обычай, когда парень бросает девушке яблоко, и она его ловит, выражая тем самым согласие на брак. Имя Волганя ассоциируется с именем былинного русского богатыря Вольги. А Вольга происходит от Волх, то есть волхв.
Волганя выходит замуж, но не может родить. Король три года болен, жена его затворилась в келье, и солнце не светит, так как любит Волганю. То есть история повторяется, у девушки то же имя, хотя персонажи другие. Бог отправляет Месяц к Живе Юде с поручением. Юда в это время купается в озере, в спешке выходит из воды и топит свои золотые крылатые одежды. Поэтому ворота небес для нее теперь закрыты. Одежды юды нашел царевич Леменита, который давно в нее влюблен. Его имя созвучно рум. луминица (огонек). Вспомним также остров Лемнос в Эгейском море. Его название, как считается, происходит от финикийского слова, означающего "белый". Но согласно "Аргонавтам" путешественники за Золотым руном увидели остров в огненно-красном зареве вулкана. На рум. луминэ - свет, а значит, Лемнос (луминос) означало "светящийся". Именно отсюда, как считается, Прометей унес частицу божественного огня. Таким образом, название острова имеет фракийское, а не финикийское происхождение.
У отца Лемениты, Фейского короля, есть волшебная свирель, которой подчиняются юды. Играя на свирели, Леменита приводит Юду на землю и делает своей женой. Фейское королевство может быть локализовано в Румынии (древней Фракии), где есть город Peris (учитывая мену ф/п и й/р). Там же, кстати, расположен город Braila, а в одном из сюжетов "Веды Словен" говорится о Брахиле-короле. Но может быть, Фейское королевство - это Персидское (мена п/ф, р/й).
На свадьбу приглашен и Гулема король (гулема значит великий, здесь можно отметить перекличку с шумерским галь, что означает большой), но король опаздывает, и пир проходит без него. Гулема в ярости, скачет прочь. Лишь волшебной свирели Лемениты удается его успокоить.
Жива Юда не может разрешиться от бремени. Но если она умрет - погибнет вся земля. Из-за нее, сбежавшей на землю, наступила черная година - земля не родит, солнце не греет. Ей помогают сестра Мора Юда и Месяц. И вот она родила крылатого сына-богатыря. Жива Юда выпрашивает у мужа свои крылатые одежды, чтобы вернуться на небо. Сын тоже просит за мать. Леменита отвечает, что у него есть враг, Гулема царь, который не должен увидеть его жену в крылатой одежде. Сын говорит: "Не бойся, Гулема царь мне клялся в верности и помнит мой меч!" Из этого эпизода ясно, что наши предки, как и индусы, верили в реинкарнацию. Юда возвращает свои крылья, улетает на небо. Леменита пытается ее вернуть с помощью волшебной свирели, но все напрасно. Малыш тоже летит на небо, и мать дает ему грудь. Там, где молоко пролилось, остался след на небе, это Млечный путь. В Древней Греции есть сходный миф о Млечном пути: некогда Гера кормила молоком Гефеста, разозлилась на него и отшвырнула от груди. Славянская версия поэтичней и, вероятно, древней. Истории о женитьбе юноши на небесной деве - популярный сюжет индоевропейских сказок.
Выражение из текста биску бизет (грудь сосет) в тексте имеет прямую параллель в англ., где beesing, beest - "молоко новотельной коровы, молозиво". В современном болгарском эти слова исчезли.
Новелла о деве-птице и Лемените - вставная. Лишь теперь сюжет возвращается к Чете королю, который лежит при смерти. Жива Юда должна передать ему повеление от бога: отправить Волганю на три недели на Белую гору у моря. Юда говорит королю: "Господь пратил да ти лекувим" (Господь просил тебя вылечить). Лекуи на румынском - лечить, ляк - лекарство. Как и в предыдущем сюжете, солнце перестало греть из-за несчастной любви. Волганя отправляется в горы, одиноко плачет, "каку церна кукувица". Вспоминается Ярославна из "Слова о полку Игореве": "Полечу зегзицею по Дунаеви...". Кукушка, рум. кокостырк (аист, стерх), кокоарэ (журавль), кокош (петух), кук (кукушка), рус. кокошник (головной убор), кыка (чуб, прическа казаков), кок (женская высокая прическа), др.-греч. кикнос (лебедь)... Один и тот же, происходящий от др.-тюрк. кок/кёк, корень, которым обозначали небо. Птиц люди издавна воспринимали как посланниц неба, боги всегда были крылаты, как птицы. Прическа, волосы носили сакральный характер и обозначали статус человека в обществе. Заплетенная коса жреца обозначала его связь с небом, с богом.
Дальше следует очень поэтичный текст: "Как ми мома плаче и гора са расплакала, та и солнце са расплакалу!" - увидев, как девушка плачет, и гора расплакалась, и солнце расплакалось. Солнце "пуд мустакъ смее" (в усы смеется), на румынском мустець - усы, на греческом μουστάκι. Наконец, Волганю поднимают на небо в "люльке звездувита". И зачала она "мужку дете фаф курема" (мальчика от жертвенной птицы) - как от голубя был зачат Христос. В схожем индийском сюжете проблема безопасного общения женщины с огненным солнцем решается тем, что солнцу состригают лучи.
Побыв на небесах, Волганя спешит домой. Солнце просит подождать еще два дня, пока звезда Утреница найдет билька младустива (молодильную траву) для Четы короля. Волганя возвращается домой с волшебным цветком - а король уже при смерти. Она оплакивает мужа, затем дает ему травку, и он исцеляется, делается юным и сильным. Здесь вспоминается сказка "Аленький цветочек", только в роли чудовища, которое чуть не погибло - сам Чета король, а в роли Аленького цветочка - молодильная трава. Наступает срок, но Волганя не может родить. Король молится Коляде. Собирают малых детей, обещают им в дар яблоки и виноград, и они просят Бога. Мне кажется, эта история есть еще одна версия рождения бога-Коляды. Волганя рожает сына Солнца, то есть новое светило. Это происходит в самые короткие и холодные дни года. Старый умирающий король - как старый год. Солнцу нужна любовь юной девушки, чтобы оно могло снова светить. Интересная деталь: приношения богу из фруктов на индийском называются прасадам; на рум. прасада - груша.
Наследник Четы, Сада король, обучает людей пахать и сеять. Сада правит юрцами - от слова юр, дорога, отсюда же юрта. В тюркских языках ер - это земля. В Эдде богиню Земли зовут Erde. Видимо, речь о временах, когда тюрки, скандинавы и славяне были одним народом. Слово юр известно и в русском, и обозначает "открытое, чаще возвышенное место". Юрдие в песнях - путь и войско в походе. Возможно, отсюда происходит слово "орда". Далее история повторяется: Сада приносит жертвы Громному (Огненному) богу, Ламия убита огнем. Думается, здесь речь идет о "греческом огне", горючей смеси, секрет которой был открыт в землях, богатых нефтью.
В битве с дунайским войском Саде помогает отец, к которому был отправлен гонец. Из этого факта следует, что поход был не таким уж далеким, а также, что это именно завоевательный поход, а не переселение родов, ведь на месте осталось достаточно народа, чтобы собрать еще одно войско.
Пришло время жениться Саде-королю. Бог отправляет к нему Живу Юду с золотыми скрижалями, которая обучает его грамоте. То есть у праславян были тексты на золотых пластинах. В этой связи вспоминаются золотые таблички, найденные в Румынии, или "Сантии даков". Они не переведены, но, судя по всему, имеют праславянское происхождение.
И родились у Сады и Живы Юды дети, которые стали семьюдесятью королями. Самый младший был Белый король, он покорил харапскую землю и слыл волшебником. Он летал и учил людей писать и читать. Позже его брат Талатинский король родил беленджита (волшебного) сына, которому Юда отдала волшебную свирку (свирель). Он спустился на землю и стал играть. Возможно, здесь речь об Орфее. Какие страны подразумеваются под Талатинской и Трелийской землей, неизвестно. Из истории известен Терей, царь фракийского племени одрисов, чья земля, в принципе, могла называться "трелийской".
Интересна в этой истории перекличка с сюжетом киргизского народного эпоса "Сказание о Манасе". Киргизы вынуждены были бежать из родной земли Ала-Тоо в Сибирь, на северный Алтай. Они живут среди калмыков, манси, манчжуров. Старый бай (вождь) Жакып женится на молодой вдове брата. У них нет детей, как и у Четы короля. В тексте этому дается рациональное объяснение: Жакып жаден, поэтому бог не дает ему потомства. Жена молится богу и видит чудесный сон: старец предлагает ей яблоко, она съедает и тут же беременеет. Сон исполняется: Чыйырды родила богатыря Манаса. С самого рождения его преследуют враги. Манас побеждает их, становится ханом и уводит киргизов на родину. Здесь есть все основные элементы сюжета о рождении Сады короля, кроме вмешательства вил-юд: старый король, молитва о наследнике, необычное рождение героя "от яблока" (в песне тоже фигурирует волшебное яблоко), трудные роды. "Кокуй алат!" - молится Чыйырды. "Если я не исполню свой долг, пусть меня покарает Коко Тенгир!" - клянется Манас. У марийцев, меря и латышей Кокуй - праздник Купалы. Кокуй - так называется башня Новгородского кремля и холм под ней, где славяне праздновали летнее солнцестояние - Купалу и Кострому. Кок/кёк, как я уже говорила - название неба на древнем тюркском языке. То есть и у финно-угорских, и у тюркских, и у славянских племен было одно и то же обозначение для неба и сходные религиозные традиции. Возникает вопрос, были ли киргизы из сказания о Манасе действительно киргизами? Или этот эпос сложился еще до распада индоевропейских родов? Имя Манас напоминает Манна готов (родоначальник трех германских племен), Ману индусов и Мане скандинавов. У Манаса красное знамя, в отличие от зеленого знамени остальных тюркских племен. Впоследствии Манас, как и Сада король, показывает пример перехода от кочевого образа жизни к земледельческому (пашет и сеет). Вернув родные земли, Манас со своим родом поселяется у Черных гор Азират.
Отдельная новелла в поэме о Манасе - история об Алманбете, сыне китайского полководца и узбечки. Алма на тюркском - яблоко. Имя богатыря намекает на рождение от чудесного яблока, что также напоминает сюжет из песен о Волгане. Но имя Алманбет можно прочесть также как "сын богини-матери".
Киргизский эпос более реалистичен, славянский - мистичен. Считается, что эпос о Манасе отражает события XV-XVI веков. С другой стороны, этноним "киргизы" известен из китайских источников с третьего века до н.э. Известно, что имена в поэме "Манас" были изменены на мусульманский лад. Например, Джакып в казахской версии поэмы зовется Эр-Кокче (небесный муж). Слово эр (мужчина) очень похоже на арий. Считается, что этнос киргизов ведет свое начало от кыпчаков (половцев). Впрочем, на этот счет, как и в вопросе о происхождении этнонима "киргизы", среди исследователей нет единого мнения. Допустимо предположить, что основной сюжет поэмы "Манас" сложился в те древние времена, когда предки киргизов и славянские племена еще не сильно отличались по языку и обычаям. О связи между тюркскими и славянскими языками говорит наличие лексических изоглосс, не сводимых к заимствованиям. Например, учитывая процессы палатализации, а именно мену к/с/ч/ш, можно обнаружить родство тюркского uc (уч), что значит "кончик, острие" и рум. ак (игла), рус. острый, рум. ашкие (заноза). Тюркское çapmaq (чапмаг), что значит "рубить, рассекать" родственно рус. копать, рум. сапа (мотыга), рум. сабие (сабля). При этом постфикс -маг, который получают тюрк. глаголы в инфинитиве, соотносится с англ. глаголом make (делать) и рус. мочь, от которых и происходит. Допустимо предположить, что некогда тюркские глаголы образовывали инфинитив с помощью вспомогательного глагола mak/maike, который затем перешел в разряд послелогов. Нем. brune (дать, принести), англ. bringe, славянское брать и тюрк. бер (дать) имеют один и тот же корень бер-. Есть и обратные примеры, когда исходная форма слова имеется в тюркском, а палатализованная - в русском: тюрк. каса (чаша), прус. kiosi (кубок) - но рус. чаша. Латинское circus (круг) одного происхождения с тюркским чарх (колесо), румынским черк (круг), русским круг (в котором исчезла гласная в корне). Интересно, что ближе всего к тюркской версии санскрит, где круг переводится как чакра. В связи с этим можно еще вспомнить тюрк. джан в значении душа, дух, жизнь и санскр. джанма (рождение), джанах (люди). Санскр. карма (судьба как совокупность совершенных действий) соотносится с тюрк. кар (действие), санскр. кама (чувства) - с тюрк. кам (желание). Санскр. ма (никогда) соответствует тюрк. отрицательной частице ма (гетма - не ходи). Налицо не только языковое родство, но и общность фонетических процессов, происходивших именно в индоиранских и тюркских языках (регулярная мена к/ч, г/дж).
Женитьба Талатинского короля на дочери Ситского короля
Эта история похожа на аналогичный сюжет о Четайском короле. Посольство Талатинского короля проходит зимой через замерзшее море (то есть озеро). Путь от Талатинской к Ситской земле длится примерно полгода. За это время пешим ходом можно пройти несколько тысяч километров. В рассказе используется глагол фърлетъ (бросить), идентичный румынскому глаголу звырли с меной в/ф.
Невесту Талатинскому королю привозят в сундуке, что было для него и его матери неожиданностью. Этот сундук, скорее всего - паланкин, в котором перемещались женщины в странах Востока, в частности, в Китае и Индии. А значит, Ситская земля это, возможно, Китай, с учетом мены к/с. Но тогда и Читская земля может быть Китаем, т.к. мена к/с/ч встречалась часто. То есть Чета король - это правитель Китая. Дальнейшие события подтверждают эту версию: дочь Ситского короля, оказывается, рождена Солнцем, потому что у короля не было детей (как у Четы-короля). Из киргизской поэмы "Манас" следует, что предки славян и тюрков некогда завоевывали Китай.
Кучие - карета, отсюда кучер, от кутие (коробка на рум.).
"Та си рукна" (крикнул) - одного корня с рум. "рэкни" (кричать) и древнерус. ректи (говорить).
"Огнена мурзака" (огнестрельное оружие) - слово мурзака происходит от корней мора (смерть) и даг (огонь), то есть смертоносный огонь, точнее, зажигательнее снаряды на основе нефти.
"Сита земе ша заклати" - земля будет качаться. На рум. клатинэ - качаться.
По сюжету Талатинский король едет в Ситскую землю к своему деду Ситскому королю. На пир приглашаются семьдесят королей-побратимов, а также Харапинский король. Но он опаздывает, и праздник начинается без него (сюжет повторяет историю о Гулеме короле). После жертвоприношения и застолья начинается жюмбуш - соревнования воинов, которые были обычны среди тюркских, скифских и кавказских племен. Появляется Харапинский король, он разгорячен битвой с Ламией и хочет не есть, а плясать хору. Плясать за столом, на столе, причем так, чтобы ничего не задеть, считается высшим искусством среди народов Кавказа. Есть описание такого танца в нартовском эпосе осетин и в мордовских мифах. Между двумя королями начинается поединок, в результате Харапинский король гибнет. Тем временем у короля родится сын, которого нарекают Садой, потому что он должен заселить все земли (как Арий-Оседень). Став взрослым, мальчик собирается жениться на дочери Ричного короля, которую зовут Дурида.
Интересно, что в тексте используется рум. слово друм (дорога, путь), родственное др.-греч. δρόμος "место для бега": "гулема морна друма" (великий смертный путь).
Море охраняют две юды, которые бросают Саду в темницу, чтобы старый Хара (Харон?) отдал его на съедение рыбам и птицам. Прощаясь с конем, Сада наказывают ему ехать домой, попросить за него прощение у отца за то, что погибнет здесь и не вернется, а также позвать на помощь Фейского короля-побратима. Конь скачет домой и возвращается с Фейским королем. Напившись волшебной воды из озера, оба обрели силу и смогли выстоять в битве с юдами. Юды помогают добыть дочерей Ричного короля. Одурманив короля волшебной травкой, Сада и Фейский король женятся на его дочерях и уезжают.
Еще несколько интересных слов их текста. Ехура - конюшня, от индоевр. корня есва (конь). Бунар - колодец. Гора с таким названием есть на Урале, есть также деревня в Сербии. Слово считается тюркским.
По пути невеста Сады просит пить. Он хочет достать ей воды из колодца, но там, оказывается, ламия! Она схватила богатыря и проглотила до пояса. Сада кричит, зовет на помощь. Фейский король не может справиться с змеей. Он скачет прочь вместе с девушками. Но до его слуха вновь и вновь доносится голос Сады, который молит о спасении. Фейский король оставляет девушек в ущелье и скачет назад. Здесь есть явная перекличка с молдавской героической балладой "Богатырь и змей", где богатырь помогает своему побратиму, который также до пояса проглочен змеей и зовет на помощь. Видимо, молдавская поэма основана на более древней болгарской и является ее частью. Сада король молится богу и тот посылает Юду с волшебной огненной стрелой. Юда отдает стрелу Фейскому королю, и тот убивает Ламию. Затем герои со своими невестами едут домой. Сада король - в город Талатин, столицу царства. Есть довольно распространенная среди русских, белорусов, татаров и мордвы фамилия Талатин. А значит, такой город действительно существовал.
Рум. слово кап (голова) считается заимствованным из латыни. Но текст песен свидетельствует, что оно бытовало среди славян с древних времен: "крале си гу чека на капии" - король его ждал в воротах.
Затем у Сады короля рождается десять сыновей, десять дочерей, его роды заселили многие земли. Но в конце жизни на его страну нападает турецкий король, убивает Саду, жену его делает рабыней. Вот этот момент более реалистичен и позволяет приблизительно определить время событий. Впрочем, воспоминания о турецкой оккупации могла быть наложены на более древний сюжет.
В другой версии той же истории говорится о короле Марко, который расправился с Ламией с помощью отравленной стрелы. Король Марко - популярный герой сербских и болгарских народных песен. Известен такой персонаж и в ирландских мифах. Тырново, бывшая столица Болгарского царства изначально называлась Турна, ее жители - турици. Населенные пункты под названием Турна есть в Белорусии и Латвии.
Талатинский король "ут огненной кучие ни е слегал" - из огненной колесницы не слез (слегал - так было до палатализации), как позвал своего главного писаря: баш китипин, от китаб (книга). Это слово считается арабским. Но давайте посмотрим на цепочку дериватов одного и того же корня: рум. кынта (петь) - санскр. гита (песня) - тюрк. китап (книга) - рус. читать. Древнейшие тексты пелись, поэтому читать и петь - слова одного корня. В тексте читаем: "зе си крали Марку бела книга, та га пее" (взял король Марко белую книгу и запел ее). Король просит писаря "земи книга и капка мурекепа" - возьми книгу и капни чернил. Муре на рум. - ежевика, ягоды черного цвета, из которых и делались чернила.
Есть еще одна версия истории, в ней Талатинский король женится на дочери Китического короля. Не может ли город Китич, столица княжества, быть легендарным Китежом в Нижнем Новгороде, у озера Светлояр?
Рождение Орфея
В лесу лежит новорожденная девочка-красавица. Ее мать была невестой короля, но он отправился на дно моря, и там остался. Плач его невесты услышало Солнце, спустилось и сошлось с ней. Она забеременела и родила девочку. Бог в наказание за этот грех послал Ламию, которая угрожала убить молодую мать. Та не выдержала и утопилась в море. Тогда Бог отправил на землю двух Дев, найти девочку, дочь солнца, и забрать ее на небо. Она служит в небесных чертогах богу. До ее слуха доносится плач Ринды короля, у которого нет детей. Бог не знает, что делать, так как у короля Ринды нет и жены, которая могла бы родить ребенка. Он решает послать на землю девочку, чтобы она стала дочерью короля. От этой девочки (Горской Юды) и Юдинского короля должен родиться волшебный сын, при условии, что он будет зачат не в черную годину. В Махабхарате тоже есть указание, что зачинать детей следует в "белые ночи", при растущей луне, а не в "черные" (во время убывающей луны). Но в тексте песни "белую годину" приходится ожидать несколько месяцев. Так что скорее это напоминает полярную ночь. После "черной годины" наступает Суров день, который, возможно, совпадал с весенним равноденствием и началом нового года у славян. Таким образом, "черная година" длилась от дня Коляды (зимний солнцеворот) до дня Сура (весеннее равноденствие).
И вот рождается сын со свирелью в руках. На звуки чудесной музыки к дворцу приходят звери и птицы. С ними и пилци овчевити (овцевидные птицы), которые стали белыми, ручными и живут отныне во дворце. На самом деле это были овцы, и королева, впервые попробовав молоко, стала родоначальницей овцеводства и употребления молочных продуктов человеком.
Сына назвали Уфрен, потому что он будет летать, как птица Рена (?). Уфрен (Орфей) улетает на небо, там живет, пока не становится взрослым, затем спускается к матери. К тому времени выясняется, что отец ушел из семьи в свою Юдскую страну, и у Орфея новый отец, Янский король. В Болгарии был раньше город Янёк. Янский король, возможно, управлял этим городом и его окрестностями. Орфей ищет себе невесту. Мать посылает его к Морна кралю, у которого три дочери, младшую зовут Росида. Она - суженая Орфея. Девушек охраняют три змеи. Орфей усыпил их свиркой, надел невесте крылья своей матери-юды и вместе с ней улетел.
Свирельщик в песне называется свирелжие, но точно так же образовано рум. "боянжиу" (от боя, краска), и это тюркский аффикс. Две сестры позавидовали Росиде и доложили о побеге королю Харапину. Вдогонку за беглецами летят змеи. Но Орфей убивает их золотым жертвенным ножом матери. После женитьбы у Орфея родилось семь сыновей, которые стали королями. Орфей и его наследники заселили Янскую землю. С Орфеем связано еще несколько сюжетов, которые здесь не рассмотрены.
Заключение
Анализируя текст песен "Веда Словена", можно сделать следующие выводы.
Строй языка в данных текстах близок аналитическому, в отличие от древнегреческого и санскрита, и это не соответствует реконструкциям индоевропеистики. Вот несколько примеров отсутствия согласования слов в предложении из текстов: "Немой лъжи, сину, стара майка" (не смей лгать, сыне, старой матери); "Нема вече да се върна на наше земе" (никогда уже не вернусь на нашу землю); "На книга да му пишешь" (в книге ему да напишешь). Можно сделать предположение, что структурные особенности, отличающие языки Балканского языкового союза, в том числе аналитичность, не являются признаком деградации языка, как считают некоторые исследователи, но ведут свое начало из глубокой древности.
В текстах не встречаются сочетания гх, бх, дх, свойственных санскриту. Поскольку этих сочетаний нет в таких индоевропейских языках, как литовский, хеттский, тохарский, можно предположить, что их не было также в реконструируемом праязыке, и что эти особенности привнесены в санскрит через взаимодействие с племенами, говорящими на других языках. Например, это могло быть сино-кавказское влияние (сравним искажение слова кофе - в кахве). Возможно также, что звук [h] играл роль разделителя морфем (в русском такую роль выполняют твердый и мягкий знак). Например, в слове бхарата [б] могло быть усеченной приставкой -аб, а [х] - интерфиксом между приставкой и корнем арата (страна ариев).
Многие слова, которые считаются заимствованиями из тюркских, входили в лексический состав рассматриваемых песен, из чего следует большая вероятность прямого родства тюркских и германо-славянских языков. Например, аффикс тюркского глагола в инфинитиве мак/маг соотносится с англ. глаголом make (делать) и слав. могти (мочь), то есть изначально тюрк. глагол в инфинитиве представлял синтаксическую конструкцию со вспомогательным глаголом: гялмаг (прийти), буквально "приход сделать".
Принято считать, что языки не могут смешиваться. Но разве наличие супплетивных форм не говорит именно об этом? Возьмем рус. личное местоимение я (аз) - в косвенных падежах имеем меня, мне, мной. Местоимение первого лица ед.ч. в тюрк. мен (вариант бен) склоняется сходным образом: мени, меним. Во множ. числе имеем форму биз (мы), которая происходит от миз/мениз. Из мен (я) - мениз (мы), это общий способ образования множ. числа в германских языках, через суффикс -is. Точно также во втором лице: от сен (ты) - сениз (вы). Поскольку отношения в древних племенах выстраивались в соответствии с возрастной иерархией, мен могло означать "мужчина, старший", а сен - сын, младший (подчиненная роль). Позже мены-предки преобразовались в лат. маны, духи рода. О возможности такого перехода свидетельствует пример тюрк. бабайка (старший в роду), которое в рус. означает "сверхъестественное существо", которым пугают детей. Но откуда же взялось аз в форме первого лица? Одно и названий гуннов было аз/ас. Отсюда топоним Асия и местоимение аз. В мордовском языке мон значит я, минь - мы. Может быть, тюркские и славянские местоимения первого лица берут свое начало отсюда?
Другие примеры переплетения языков: иранское don (вода), в тюркском дало форму дениз (море, буквально - воды); скандин. конунг и слав. князь происходят от тюркс. корня кун (солнце) и слав. кон (начало). Даже такое "греческое" имя как Елена возможно, образовано из тюрк. эл ана (мать рода, святая мать), а тюркское имя Чингиз родственно скандинавскому конунг (князь).
Румынский язык, который относится исследователями к романской группе, более того, считается испорченной латынью, содержит многие слова и обороты, общие с текстом "Веды Словена". У этих языков наблюдается схожее синтаксическое строение предложений, сходные аффиксы и служебные части речи. Сравним, к примеру, фразу из песни "ударил жезлом" на болгарском: "трасни тоега" - и на румынском: "трэснеште тоягул". Еще пример: "Я ле ти кралю" (эй ты, король) на рум. будет звучать "Я лей че край!". "Я ле" выступает в обоих языках в сходной роли усилительной частицы. "Разозлилась" в тексте - "са налютила", а на рум. "со супэрат", то есть совершенно аналогично по конструкции.
Логично предположить, что многие румыно-славянские лексические изоглоссы являются результатом не заимствований, а древнего языкового родства.
К сожалению, мифологический характер песен не дает возможность однозначно ответить на поставленные в начале статьи вопросы: где, когда и с кем происходили описанные события. Те племена, о которых рассказывается в песнях - не болгары и не русичи, но они наши общие предки. В некоторых песнях речь идет о столь далеких временах, в которые люди только приручали животных, только учились пахать и сеять зерно. Удивительно, что уже тогда верования людей были близки к единобожию. Во главе богов стоял некий Белобог, чье имя не называется.
Тот факт, что в песнях описывается применение зажигательных метательных снарядов, позволяет с некой долей вероятности локализовать место событий в районе Северного Кавказа, где есть месторождения нефти. Дар, который согласно мифу люди получили от Прометея, состоял, в том числе, и в овладении страшным по тем временам оружием.
Мотив наступившей тьмы, которую песни связывают с неразделенной любовью Солнца, а некоторые болгарские мифы - с происками духов, которые построили стену между Землей и Солнцем, дает ориентир во времени. Судя по всему, речь о климатической катастрофе, которая произошла в XV в до н.э. вслед за извержением вулкана на острове Тира в Эгейском море. Возможно, к этому же времени относятся события древнегреческих мифов о борьбе богов с титанами, поскольку в описании присутствует огонь, грохот, сотрясение земли и пр. Во время извержения такие явления, наверное, можно было наблюдать с материковой Греции.
Из текстов следует, что индоевропейцы рано приручили лошадей, стали использовать колесный транспорт, овладели письменностью (именно овладели, получили от богов, то есть от более развитых племен). Это позволило им распространить свое влияние на огромную территорию от Китая (Читайская земля) до Балкан (Дунайская земля).
Возможно, в записях, сделанных на слух С.Верковичем и его помощниками, смешана лексика разных временных пластов, вполне вероятны также ошибки, вызванные неточностью звукового восприятия. Тем не менее, эти тексты доказывают свою аутентичность тем, что содержат значительный пласт вышедших из употребления слов, часто еще не подвергшихся процессу палатализации, сюжеты песен перекликаются с народным эпосом тюркских народов, с славянскими народными сказками и финно-угорскими мифами; описанные в песнях языческие обряды имеют параллель в сохранившихся обрядах соседних балканских народов (Румыния, Сербия). Таким образом, песни сборника "Веды Словена" представляют собой достояние не только болгар или даже славян, но всего человечества, и требуют дальнейшего исследования с точки зрения как исторической, так и лингвистической.
Литература
Героический эпос народов СССР https://librebook.me/geroicheskii_epos_narodov_sssr__tom_vtoroi/vol15/1
Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. - М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
Пенник Н., Джонс П. История языческой Европы = A History of Pagan Europe. - СПб.: Евразия, 2000. - 448 с.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М.: Академический Проект, 2013. - 640 с.
Сказание о Манасе. https://knigogid.ru/books/161553-skazanie-o-manase/toread/page-14
Славянские Веды./ Перевод с болгаро-помакского; пояснения А.И.Асова. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003 - 704 с. - (История и мифология).
Фасмер М. Поганый // Этимологический словарь русского языка / пер. с нем. и доп.
О. Н. Трубачёва; под ред. и с предисл. Б. А. Ларина. - М.: Прогресс, 1987. - Т. 1-4.
Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. - 3-е изд., стереотип. - М.: Рус. язык, 1999. - Т. 2: Панцирь - Ящур. - С. 468. - 624 с.