# Почему смысл миссии Иисуса был искажен

Анатолий Аббасович Рябов

среда, 13 января 2010 г.

Почему смысл миссии Иисуса был искажен

Весьма занимательный взгляд христианина-арийца. )


По какой причине был искажен смысл миссии Иисуса Христа и почему он проповедовал в Палестине?


aryan_christian


Это произошло исключительно в силу этно-культурных особенностей региона, где родился и проповедовал Спаситель. Разумеется, Иисус передал своё учение апостолам в понятиях индо-европейской религиозной традиции, и можно быть уверенным, что оно в таком виде ими было распространено. Но существовало много факторов, предопределивших искажение первоначального христианства.


Прежде всего нужно учесть, что многие традиции, которые считаются иудейскими, на самом деле возникли у евреев под влиянием верований окружающих народов, и поэтому нередко происходит путаница. Так что далеко не всё, воспринимаемое в Евангелиях в качестве иудейского наслоения, таковым является в действительности. В силу невежества и предубеждений часто формируется общее представление о христианстве как наследнике авраамической религии. Но это не так.

Формированию иудео-христианства во многом способствовала синкретическая среда назорейско-ессейского толка, из которой, по-видимому, была избрана Иисусом часть ближайших учеников, выходцев из Галилеи. Апостолы не являлись этническими иудеями, а некоторые из них вполне вероятно принадлежали к тому кругу язычников, кого ортодоксальные иудеи определяли как себоменои ("богопочитатели"). Для последних не было характерно радикальное размежевание яхвизма с местными культами, в том числе с верованиями тех народов, к которым они сами принадлежали. Их религия представляла собой нечто вроде генотеизма, когда поклонение какому-то одному богу не исключало признания иных практик богопочитания.


Галилея межзаветной эпохи представляла собой полиэтническую среду. Там проживали эллины, персы, скифы, ассирийцы, арамеи, финикийцы и собственно галилеяне (палестинские галаты-кельты), которые являлись государствообразующим этносом Галилеи. Соответственно Галилея была перекрестком самых разнообразных культур и религиозных традиций, не исключая иудейского влияния, которое там утвердилось еще со времен ассирийских завоеваний. Галилеяне, если и принимали иудаизм в силу обычая, тянущегося с ассирийской эпохи, то в такой форме, которая была неприемлема для иудейских традиционалистов. Из-за этого иудеи относились к галилеянам крайне презрительно и взаимоотношения с ними напоминали конфронтацию с самарянами.


В устах иудеев "галилеянин" приобрел окраску этно-конфессионального ругательства. Взгляды галилейских себоменоев вполне могли отражать кумранские свитки, в которых получили выражение мессианско-эсхатологические настроения и дуалистическое учение последней войны сил Света с силами Тьмы. Очевидно, и ессеи, и назореи, и терапевты, и себоменои находились в остром противостоянии с официальным храмовым иудаизмом, но тем не менее оперировали одними и теми же мифологемами и легендами о праотцах Израиля, сильно разбавленными многочисленными апокрифическими сказаниями и альтернативными обрядовыми уставами.

Поскольку идея письменной фиксации христианского предания возникла скорее всего в околоессейской среде, это наложило определенный отпечаток на формирование новозаветной литературы, став поворотным этапом в процессе иудаизации евангельской проповеди. Текстологический анализ дает основания утверждать, что преимущественно ессеи в ходе редактирования внесли в тексты Евангелий своё понимание миссии и учения Иисуса, истолковав их в свете спиритуально-синкретического яхвизма.


Искажение никогда не состоялось бы, если бы форма передачи слова оставалась устной, в соответствие с практикой зороастризма. Но такой метод был рассчитан, судя по всему, на одно поколение в период первых десятилетий напряженного эсхатологического ожидания, посему с его окончанием последовало переосмысление традиции, и это повлекло за собою пересмотр ряда фундаментальных положений христианского учения, в частности эсхатологии и принципов благовествования.

На сегодняшний день достаточно четко установлено и научно обосновано, что источник иудейских верований в приход Мессии основан на зороастрийских верованиях[1], откуда и пришла сама идея ожидания Спасителя мира и последнего суда. Его миссия, искусственно перенесенная на почву иудейской религии, была истолкована как функция ритуального искупления еврейского народа и реализация древних обетований Аврааму, легендарному праотцу колен Израиля. На самом же деле такие представления есть следствие интеграционных процессов на территориях пограничного влияния зороастризма, оказавшего очень мощное воздействие на культ яхвизма.


Саошьянт Авесты благодаря этому превратился в Мессию (царя-помазанника) еврейского народа. Его генеалогия полностью переделана так, что из потомка рода Спитамы Заратустры он превращается в выходца из колена Иуды. Авестийские предсказания о приходе "Благородного" были переработаны штатными писцами и инфильтрованы в общий контекст иудейской мифологии. Но подлинные истоки христианства провозглашены уже в самых первых строках Евангелия от Матфея, которые чудом сохранили для нас свидетельство о приходе с Востока зороастрийских магов, принесших дары родившемуся Саошьянту и тем самым указавших нам путеводную звезду духовного преемства к индо-иранской религии, в свою очередь корнями уходящей в далекое гиперборейское прошлое.

Как выразился один из современных идеологов ариохристианской доктрины, "нужно во всеуслышание заявить, что христианство является арийской религией, которую нужно лишь очистить от известного количества семитской грязи, налипшей на него вследствие опасного соседства места его возникновения с Иудеей".

Судя по всему, Палестина (Стан Пеласгов) в глубокой древности была каким-то особым сакральным местом для искони проживавших там нордических народов, а Иерусалим - его мистическим центром. Гора Мориа, известная ныне как храмовая гора, представляла собой реминисценцию арктогейской горы Меру. Египетские надписи времен Сенусерта III (XIX в. до н. э.) и Тутмоса III (XV до н. э.) свидетельствуют о существовании где-то на территории нынешней Палестины и Южной Сирии страны Русены (Рутены), основу которой составлял союз арийских племен. В хеттских табличках она называется Арсавой.


Позже выходцы из Русены, племена ванов (финикийцы и урарту-хурриты), вторгшись в Северную Месопотамию, создали новое государственное образование - страну Миттани. В XVII-XVI вв. до н. э. Русена вошла в состав Миттани. Постоянные Египетские вторжения на территории Палестины и Сирии, начавшиеся после 1600 г. до н. э., сильно ослабили Русену и привели в конечном итоге сначала к инфильтрации её пришлыми семитскими кочевыми народностями, а затем и к довольно легкому покорению дикими ордами хабири, нахлынувшими из Аравийской пустыни, которые и составили костяк будущего конгломерата еврейских племен, окончательно осевших в этих землях. В надписях, выбитых на стенах Карнака, "Верхней Русеной", судя по всему, называется Галилея, а Палестина именуется "землей Бога".


Итак, родиной Иисуса и апостолов была эта Верхняя Русена!

Что касается Иерусалима, то это всего лишь гебраизированно-грецизированная форма более древнего названия столицы Русены. В еврейском языке оно пишется ירשלם (YRSLM). "Йота" впереди по правилам грамматики может быть прочтена как "йа" или "я". По египетским источникам этот город имел название Уруша-Лимму или Руша-Лимум[2]. Из Библии известно, что его население составляло некое племя "иебусеев". С поправкой на семитский акцент можно предположить, что подлинное название этого народа звучало как "ярусы". Причем, буквы ב (бет) и ר (реш) имеют сходное написание и графически различаются только одной нижней чертой.


Таким образом этноним "ярусы" входил в первый сегмент топонима Яруса-Лим. В основу второго сегмента было положено предположительно название реки Лим (Гион), которая протекала в этом месте. Интересно, что пророк Исайя дает еще одно архаическое имя Иерусалиму - Ариил (Ис. 29:1-2), что представляется гебраизированной формой древнеславянского солярного теонима Ярило. Согласно же И. Нав. 18:28, Суд. 19:10, 2 Цар. 5:6 город имел краткое название, по имени коренного населения, - Яруса (евр. Иебус).


Итак, если Иерусалим, как город "иебусеев", правильно произносить всё-таки не через "бет", а через "реш", то логично и этноним "иебусеи" произносить через "реш", т. е. - иерусеи или ярусы. Иначе и Иебус должен послужить основанием для прочтения Иебусалим. Но если никакого Иебусалима не было и быть не может - об этом даже говорить смешно - то не должно быть никаких иебусеев, но - ярусы, и их город - Ярусалим. Правитель ярусов, побежденный Давилом, носил также типично арийское имя Аруна (ארונה) (в синод. перев. Орна).

Из Библии следует, что евреи не были основателями Иерусалима. Долгое время им не удавалось покорить этот крупный полис, и только воинственный царь Давид, с помощью наемников хабири совершивший военный переворот и узурпировавший власть над коленами Израиля, взял Иерусалим и учредил там новый религиозный центр, перенеся туда ковчег и скинию, созданные египетским жрецом Моисеем. По-видимому, Давид был из царского рода пеласгов. Он не только выступал в походы против хабири и других племен на стороне филистимского войска, но и владел землями и городами филистимлян, а также получал у них убежище в политически неблагоприятное для него время (1 Цар. 27:1-12).


Давид есть неправильная огласовка теоморфного имени египетского происхождения Дод (=Тот) (евр. דוד, хеттск. Тадей, арам. Фадей, грузинск. Додик). Войны Давида с филистимлянами можно объяснить внутренними династическими разборками в борьбе за передел территорий Палестины.

Давиду наследовал монарх из ассирийской династии царь Салманасар (по-видимому это титул, а не имя), которого евреи называли Соломоном (Соломон-царь). Следовательно земли Палестины тогда являлись протекторатом Ассирии. Иерусалимские хабири признали над собой правителем ассирийского царя, и этим объясняется созданный евреями много позже миф о том, будто Соломон расширил пределы Израиля от Евфрата до Красного моря. Но в то время никто, кроме Ассирии или Египта, не имел достаточных ресурсов для поддержания таких обширных территорий.


Соломон библейский - лицо полностью фольклорное, к датировке его царствования по Библии можно серьезно не относиться. Существование грандиозного еврейского государства означенной эпохи не подтверждается ни одним древним историческим документом. Но возможно Салманасар действительно построил в Иерусалиме храм Единому Богу, которого ассирийцы называли Ашуром, что в переводе значило Сущий, а по-еврейски - Яхве. В этом строительстве активное участие принимали финикийцы, которые помогли с проектированием, командировали своих зодчих, а также обеспечили поставки стройматериалов - леса и камня. Поэтому план Иерусалимского храма буквально копирует образцы финикийских и ассирийских культовых сооружений. Это был международный религиозный центр.

Многочисленные наследники Давида-Тота и Соломона-Салманасара, смешиваясь с местными хабири, утратили свою расовую идентичность и благодаря этому все они, в том числе Давид и Соломон, были включены в еврейские родословия. Они не смогли удержать власть над израильскими коленами, что привело к размежеванию Израиля на Северное и Южное царства. Северное царство было окончательно включено в состав Ассирии, причем проживавшие на этой территории хабири были депортированы, а на их место переселены другие народы. В Южном царстве стали доминировать хабири иудеи, которые практиковали финикийский культ Ваала, а также культы Таммуза, Адониса, Ашеры и других богов, что сопровождалось массовыми детскими жертвоприношениями. Так продолжалось до тех пор, пока вавилоняне не положили конец иудейскому царству, разрушив именем верховного бога Мардука Иерусалим и храм Салманасара. Можно не сомневаться в том, что образ Мардука в конечном итоге слился с богом побежденных хабири Яхве, как это было в обычае того времени.

Персидские цари Кир и Дарий своими указами возобновили в Палестине уничтоженную Навуходоносором древнюю столицу, восстановили храм, а также реанимировали культ верховного бога Ашура, которого иранцы называли Ахура Маздой. В библейских текстах этого периода появляется мифопоэтическая божественная персонификация, называемая "Премудростью Яхве", что точно отражало значение "Ахура Мазда". Кир Великий, по-видимому, отождествлял Мардука с Ахура Маздой. Конечно, ошибкой персидских царей был указ о возвращении иудеев в Палестину, но в этом монархи следовали своим религиозно-политическим амбициям.


Под руководством персидской администрации иудейские хабири были использованы как дешевая рабочая сила для восстановления Иерусалима. Иудея в то время входила в провинцию пятой сатрапии Персидской империи. Стены Иерусалима должны были играть роль укрепленного военизированного форпоста на пограничной с Египтом периферии. Никто кроме иудеев, поддержкой которых персидские властители стремились заручиться путем оказания им разных льгот, не стал бы защищать эти далекие и очень неспокойные рубежи. Строительство же храма одновременно должно было способствовать распространению культа Ахура Мазды и иранского монотеизма.

Разумеется, с ослаблением влияния персов ситуация существенно поменялась и иудеи вновь получили шанс обрести самостоятельность в политическом и религиозном отношениях. Вполне возможно, не только светские чиновники, но и каста иерусалимских жрецов поначалу были иранского происхождения. В храме служили персидские маги, но позже на смену им пришли самозванные левиты, которые не могли ничем подтвердить своего происхождения от египетского первосвященника Ахарона (Яруны), как того требовали законы. Вероятно, кульминацию этого процесса ознаменовал конфликт между "Учителем Праведности" и "Нечестивым жрецом", о чем рассказывается в кумранских свитках.

Греческий царь Антиох Епифан тоже хорошо знал о подлинном предназначении Иерусалимского храма и узурпаторской роли иудеев. Поэтому он вернул святилищу всемирное значение дома Единого Бога, которого греки называли Зевсом или Зеносом, что этимологически восходит к значению Живой или Живущий (=Сущий). В эллинистической традиции Зевс был аналогом иудейского Яхве, ассирийского Ашура, персидского Ахура Мазды. Не случайно в ряде мест в Евангелиях фигурирует это имя - θεου του ζωντος (Бог Живущий).

То же самое сделали и римляне, которые, разрушив оскверненное иудейское капище, построили на его месте храм Юпитера - верховного бога римского пантеона, эквивалента греческого Зевса.

Очевидно, что все арийские народы относились к сему месту с величайшим почтением, и только иудеи хабири, которые всегда были наемниками и поступали на службу к разным царям, стремились учредить здесь какое-то сатанинское действо.

Вот почему Иисус считал Иерусалимский храм "домом Отца своего", а иудеев - незаконно присвоившими себе право на обладание им и сделавшими служение Единому Богу мерзкой кровавой вакханалией. По словам Спасителя, иудеи превратили святилище в "вертеп разбойников", в средство для личного обогащения и обмана. Это место имело божественное предназначение стать религиозным центром "для всех народов (язычников)" (Мк. 11:17), а не для евреев. Иисус въехал в Иерусалим как триумфатор, олицетворяя собой то солярное божество, которому был посвящен храм - бога Ярилу.


Понятно, что свою миссию Иисус связывал с обличением тех, кто "не дверью входит в дом", и весть о проклятии иудеев должна была облететь все страны. Собственно это было центральным моментом благовествования. Народы всего мира должны были узнать о подлинной демонической сущности иудеев, осознать, что жиды являются проклятыми за богоборчество "детьми дьявола" и представляют великую опасность для будущего земли и человечества. Конец и переход в новый век "Царства Божьего" наступит только тогда, когда все люди поймут деструктивную роль евреев, паразитирующих на достоинствах и талантах арийских наций.

Очень символично, что грядущий суд над евреями Иисус возвестил именно в Ярусалиме - древнейшем сердце уничтоженного предками иудеев государства Русены. В этом исконно арийском городе, оскверненном жидами, Иисус был предан на жестокую казнь, явил своё воскресение и победил смерть. В Ярусалим Он и вернется во славе и с силою многой, дабы свершить божественный холокост.


________________________________________

[1] См. Aquila-Aquilonis. Христос - Арийский Спаситель.

[2] http://zhurnal.lib.ru/p/popow_b_i/ktomy2glava92-1-42.shtml