# Традиции русской народной свадьбы

Алла Леонидовна Соколова

Русская свадьба - это торжество, наполненное уникальными традициями! Яркий и незабываемый праздник, который запомнится на всю жизнь. Его обряды уходят корнями в славянское прошлое, в седую старину, когда каждый этап театрализованного действа был наполнен глубоким смыслом. Почему принято кричать ╓горько▌ и зачем бьётся посуда? Откуда взялась традиция наряжать невесту в белое платье и фату? Как выбрать дату свадьбы по народным приметам? Какие старорусские правила учесть при подборе свадебных оберегов? Приоткрыть завесу тайны над известными и давно забытыми ритуалами женитьбы, а также организовать собственную свадебную церемонию, возвращаясь к истокам русского народного бракосочетания, поможет эта книга.

Некоторые главы из книги "Традиции русской народной свадьбы".

Книга вышла на бумаге (купить можно в московских Интернет-магазинах "Этнокнига" и "Гамазея промыслов "Старый сундук", а также по ссылкеhttps://play.google.com/store/apps/details?id=pay.rus.wedding.AOVFTDNHHMMASEMZW).


ISBN: 978-5-8853-4289-6

Формат -- 148x210 мм.

Обложка мягкая полноцветная ,бумага 80 г/м3 выбеленная.

Объем -- 293 стр.


Содержание


Часть I. Какой была русская народная свадьба? Экскурсия в прошлое


## Глава 1. Распорядок свадьбы


Структура церемонии

Свадебные чины


## Глава 2. От сватовства до помолвки


Предложение руки и сердца

"У вас товар, а у нас купец"

"Помолвленные", "обручённые", "наречённые"

Дарили ли на Руси кольца?


## Глава 3. Подготовка торжества


Затраты перед свадьбой

Кто шил свадебное платье?

Рушники

Благоприятные даты для свадьбы

Неблагоприятные даты

Благоприятные дни недели

В какое время дня лучше жениться?

Чётные и нечётные числа

Святые-покровители

Погодные явления

Как приглашали на свадьбу в старину?

Подготовка помещений для торжества

Расстановка столов

"Шуба тепла и мохната -- жить вам тепло и богато"

Чем украшали помещение для застолья?

Брачная опочивальня


## Глава 4. Накануне свадьбы


Девичник

Красота -- символ девичества

Свадебное деревце

Баня

Мальчишник


## Глава 5. Ход свадьбы


Начало сборов жениха

Обереги

Одевание жениха

Благословение сына и отъезд из дома

"Вскормили-вспоили, умейте и снарядить"

"Коли рады гостям, встречайте за воротами"

"Пожалуйте невесту, уступите место"

Благословение дочери на брак

"Все ли бояре по коням?"

Осыпание новобрачных

Отъезд свадебного поезда и его порядок

Венчание

"Молодым князьям да богато жить"

Зачем молодых встречали с хлебом-солью?

Каким должен быть каравай?

Входя в дом первый раз

Пир

Какими обрядами соединяли невесту и жениха?

Снятие фаты и повивание

Принятие невестки в семью и единение двух родов

Зачем пить вино и бить посуду?

"Князь и княгиня"

Откуда пошла традиция кричать "горько"?

Как в старину проходила брачная ночь?

Второй день свадьбы

Третий день свадьбы


## Глава 6. Русские народные свадебные костюмы


Русский народный костюм жениха

Русский народный наряд невесты

Магические символы


## Глава 7. Особенности свадьбы


"Жениться -- переродиться"

Почему цвет свадебного платья -- белый?

Фата и перчатки невесты

Зачем на свадьбе невесту водили за руку?

"День плакать, а век -- радоваться"

Инициации жениха

Что означал переход невесты в семью мужа?

Свадьба как спектакль

"Разорванные" обряды

Подробнее о народных соединительных обрядах

"Работают" ли народные свадебные обряды?


Часть II. Применение обрядов на современной свадьбе


Актуальна ли сегодня свадьба по русской традиции?

Переосмысление и возрождение свадебных традиций

Какой формат свадьбы выбрать?

Выбор костюмов

Современная одежда на свадьбе по русской традиции

Правила выбора современных и стилизованных костюмов

Смешанный костюм

Вязаное свадебное платье

Можно ли надевать жемчуг на свадьбу?

Обязательно ли свадебное платье должно быть цельным?

Всегда ли уместен белый свадебный наряд?

Свадебное платье -- это платье на счастье

Как спланировать свадьбу

Выбор ведущего

Выездная регистрация, ЗАГС или вообще без них?

Должны ли родители ехать в ЗАГС?

Регистрация в ЗАГСе и народные традиции

Обряды соединения

Прогулка

Свадебный замок

Свадебный торт, каравай и пряник

Нужен ли букет невесты на русской свадьбе?

"Первый танец новобрачных"

Старорусские свадебные игры для застолья

Брачная ночь

Краткий план современной свадьбы по русской традиции

Приложение. Тексты русских народных свадебных песен


Вступительное слово


Нужно ли нам, людям XXI столетия, знать старинные русские свадебные обычаи? Жизнь показывает, что да, даже если жених и невеста планируют свадьбу по современным стандартам. Это становится очевидным, стоит только послушать разговоры невест с подружками или зайти на один из многочисленных сетевых свадебных форумов. Многих интересует, как родители должны благословлять на брак, во что одеть подружек невесты, женатых или неженатых избирают свидетелями, обязательно ли кольца должны быть гладкими и одинаковыми, сколько экипажей включить в свадебный поезд, в какое время ехать в ЗАГС... В народной традиции есть исчерпывающие рекомендации на этот счёт. И это неудивительно, ведь многие обряды и приметы современной русской свадьбы пришли к нам из прошлого.

Отрадно, что всегда есть пары, которые осознанно хотят провести свою свадьбу по русскому народному обычаю. Кто-то выбирает лишь самые известные и зрелищные ритуалы для своего праздника, а кто-то хотел бы копнуть глубже, не просто следуя сложившимся правилам, а понимая их значение. Помочь в этом может только систематизированная информация о брачных традициях наших предков.

Истинно традиционная (а не просто стилизованная) народная свадьба обычно получается удивительной, душевной, интересной и такой родной! Гости и родственники на всю жизнь запоминают это уникальное событие, а молодожёны получают в награду главное: новый всплеск горячей любви друг к другу и задел на благополучное супружество. Да, народные обряды "на любовь", "на счастье" и правда действуют! Как минимум, пару послесвадебных месяцев вы будете во власти этих ощущений -- это и есть тот позитивный программный код, кирпичик, который ляжет в будущее здание вашей счастливой и крепкой семьи.


Свадебные чины

Свадебный чин -- это должность, которая обязывала человека выполнять определённые функции на свадьбе. Наименование чина, а также функции конкретного персонажа варьировались в зависимости от локальных свадебных традиций.

Представим вариант обобщённого взгляда на основные роли участников праздника.

Жених и невеста, их родители (эти роли будут проясняться по ходу чтения книги).

Тысяцкий, свадебный генерал, старший сват, большой боярин -- считался первым свадебным чином. В старину на эту роль приглашали уважаемого и счастливого в браке мужчину, избираемого, как правило, со стороны жениха. Он был ответственным за общий порядок, являлся административным распорядителем, а фактически всё время был с женихом и поддерживал его. Именно тысяцкий чаще всего проводил народные обряды соединения жениха и невесты.

Дружко (дружка), дружко больший -- важнейшая должность, своего рода ведущий. Он был ответственен за духовно-волшебную составляющую свадьбы, помогал правильно провести обряды.

Не нужно путать дружку с холостым другом жениха. Последний часто назывался поддружьем, но в некоторых областях России (например, в традиции западнорусской свадьбы) также звался дружкой, что иногда создаёт путаницу. Вот как об этом писал В. И. Даль: "Где бывает по двое и более дружек, из холостых, там это помощники и прислужники".

А вот как В. И. Даль описывал главного дружку: "Женатый молодец, главный распорядитель, бойкий, знающий весь обряд, говорун, общий увеселитель и затейник; он же уводит и ночью стережёт молодых; ему помощник поддружье и третьяк. В Сибири дружка самое почётное свадебное лицо, дока, знахарь, который отводит всякую порчу".

На Русском Севере дружку ещё называли вежливец (от слова "ведать") -- действительно, ведовство (магия) было важной частью его функций, он исполнял обязанности колдуна: оберегал свадебный поезд и молодую пару, читал заговоры. Часто дружко имел при себе красиво украшенную плеть (реже посох), с помощью которой крестил поезд и дорогу в начале и в конце пути. Плетью он был обязан ударить по месту, на которое сядут молодые во время пира, бил ею по дверям в доме жениха, а также по брачной постели.

Избираться дружка мог как из родни жениха, так и из родни невесты (бывало, но редко), но чаще не был родственником, а являлся просто известным в округе уважаемым человеком, не принадлежавшим ни одной из сторон свадьбы. Нейтральный характер этой должности выражался в следующих функциях:

-- нередко накануне свадьбы дружко приглашал гостей от имени и невесты, и жениха;

-- свадебным утром дружка помогал жениху пройти подготовительные предсвадебные ритуалы, затем ехал к родне невесты -- узнать, всё ли готово к выкупу, и снова возвращался к жениху, чтобы помочь поезду благополучно добраться до дома невесты;

-- дружка следил за всеми обрядами, даже за самыми интимными. Если дружко был вежливцем, его могли пригласить в баню, где парилась перед свадьбой невеста, чтобы он провёл очистительные обряды, и никто не считал зазорным, что они оба там были нагими11. А после брачной ночи (по сведениям "Домостроя") невеста, простоволосая и одетая только в халат на голое тело и шубу, звала дружку, чтобы он осмотрел её заранее приготовленную сорочку (сама невеста при этом пряталась за ширмой).

На некоторых свадьбах все магические функции поручались отдельному персонажу -- вежливцу.

Отличительным знаком дружки часто был рушник, перевязанный через плечо, либо два рушника через плечо крест-накрест.

Обычно дружке платили деньгами и хлебом.

Друг жениха, поддружье, дружко младший, боярин -- магический заместитель жениха, а также помощник главного свадебного распорядителя. Он всегда находился неподалёку от новобрачного. Поддружье имел право участвовать в торге на выкупе вместо жениха (что особенно ярко проявлялось в западнорусских областях). В западнорусских регионах его отличительным знаком был венок из восковых цветов с красными лентами, приколотый к левой груди, в других землях -- перевязанный через плечо рушник (прообраз современной ленты с надписью "свидетель").

На заметку организаторам свадьбы

Требования к выбору друга жениха (которого со времён СССР стали также звать "свидетель"): молодой, холостой, неразведённый, возможно, родственник жениха. Нельзя выбирать из числа родственников невесты.


Друзья жениха, бояре, женихи -- неженатые приятели новобрачного. Они могли украшать себя красными деталями одежды (все как один были в красных рубахах вместе с остальными поезжанами, либо просто дополняли костюмы красными лентами). В некоторых областях России частью костюмов друзей жениха были топорцы (декоративно-ритуальные топорики, состоявшие из основы и бартки в виде секиры).


Подруга невесты, боярка большая -- была главной помощницей и магическим заместителем невесты. Эта девушка всюду сопровождала новобрачную во время предсвадебной недели и на самом торжестве держалась рядом. Обычно её просили расплести косу невесте перед свадьбой. В её обязанности часто входило проведение торга на выкупе. Отличительным знаком боярки большой был венок из восковых цветов с красными лентами, приколотый к левой груди (в западнорусских регионах).

Это интересно

В XVIII-XIX вв. в дворянской среде друга жениха и подругу невесты называли "шаферы" (в отношении девушки иногда употребляли выражение "шаферка") -- это слова немецкого происхождения. В XX веке их стали называть "свидетель" и "свидетельница", а ведущего свадьбы (дружку) именовали "тамада" -- так же, как распорядителя пиршества в Грузии.

На заметку организаторам свадьбы

При выборе подруги невесты (которую на современной свадьбе называют "свидетельница") помните, что эта девушка должна быть обязательно молодой, незамужней и неразведённой (т.к. она воплощает девичество невесты). Подругой можно выбирать родственницу новобрачной. Но желательно не назначать родственницу жениха, потому что она принадлежит к противоположной половине свадьбы. Подругой новобрачной может стать девушка примерно с 12 лет.

Надо отметить, на современных свадьбах подружку невесты очень часто зовут "дружка". Однако в прошлом в большинстве русских регионов "дружка" было словом мужского рода. На эту должность назначался мужчина, и об этом чине написано подробно.


На русской свадьбе, кроме главной подруги, были и другие подружки невесты (боярки), которые должны были помогать исполнять её роль. До обряда сочетания невесту прятали среди её подруг, чтобы обмануть нечистую силу, поэтому цвет нарядов подружек часто был таким же, как у неё самой -- белым.

На заметку организаторам свадьбы

Требования к выбору подружек невесты такие же, как и для главной подруги, поэтому не все женщины, которые в жизни являются её подругами, могут войти в их число, а только юные и незамужние.


Свашки, свахи -- в старину тётки и крёстные матери обоих новобрачных, реже -- дочери крёстных, замужние сёстры новобрачных. Свашки со стороны невесты всегда были при ней, поддерживали её за руку, сидели рядом за столом.

На заметку организаторам свадьбы

Если вы планируете свадьбу по русской традиции, и у невесты есть замужние подруги, которым нельзя считаться "подружками невестами", но они хотят быть активными участницами праздника, допустимо назначить их свашками. Кто, как не они, могут сегодня претендовать на роль свашек, если далеко не у каждой современной невесты имеется несколько тёток.


Посаженные родители обязательно присутствовали на свадьбе, если настоящие уже умерли или не могли посетить торжество, и выполняли все их функции. Даже если с родными отцом и матерью было всё в порядке, на некоторые домашние обряды (первую часть "княжьего" стола и венчание, присутствовать на котором родителям запрещалось) всё равно приглашали посаженных родителей. Часто на эту роль звали крёстных.

На заметку организаторам свадьбы

В старину считалось, что только благополучные супруги в силах провести обряды "на счастье". Если родители новобрачных в разводе, возможно, имеет смысл назначить посаженных родителей.


Посаженная чета -- это ритуальная пара, магический заместитель новобрачных. На эту должность обычно назначали настоящую супружескую пару. Часто "по совместительству" эту роль выполняли:

-- тысяцкий и его жена,

-- либо дружко и его жена,

-- либо посаженные родители.

В обязанности посаженной четы входило "показывать дорожку" (первыми целоваться при возгласе "горько"), выполнять некоторые обряды перед и после брачной ночи (этому будет посвящён отдельный раздел), устраивать послесвадебную баню для новобрачных. Так же, как жених и невеста, они воздерживались от пищи на свадьбе, и для них устраивалась их собственная "брачная ночь". Как двойники новобрачных, они должны были запутать злые силы, а также по принципу подобия зародить у новобрачных такие же благополучные супружеские отношения, что и у посаженной четы. Ритуальные муж и жена не проводили весь свадебный день рука об руку.

Этот свадебный чин известен с XII века и до наших дней.

Это интересно

В наши дни всё ещё проявляется память о роли посаженной четы: на некоторых современных свадьбах под крики "горько" гости просят целоваться не только жениха и невесту, но и свидетеля и свидетельницу. Гораздо правильнее посмотреть на русскую традицию и оставить в покое неженатых свидетелей. При желании можно выбрать для этого обычая женатую пару.


Сторож -- часто это была женщина, которая сидела возле невесты в начале выкупа, а далее разметала дорогу молодым наряженным веником или метлой (листовой, а не голой).

Глядельщики, зрители -- лица, которые не были приглашены на свадьбу, но приходили "поглядеть". По неписаному закону, они никогда не присоединялись к песням, пляскам, не переступали порог, а наблюдали, стоя за дверьми, глядя в окна. В прошлом такие зрители обязательно должны были присутствовать на свадьбе -- таким образом достигалась "всенародность" и санкционированность обществом брачного торжества.

На заметку организаторам свадьбы

Следуя логике "всенародности" в русской народной свадебной традиции, можно посоветовать современным молодожёнам активно публиковать свои свадебные фото и видео.


Музыканты, певцы, певцехорки -- приглашённые за вознаграждение исполнители. Обычно не должны были являться родственниками новобрачных. В старину они пели, стоя рядом с порогом (т. е. на пограничье, не входя в пространство свадьбы), а вознаграждение получали небольшое -- немного денег и еду.

На заметку организаторам свадьбы

На главные свадебные должности нежелательно назначать вдовых, разведённых, бездетных (чтобы такая судьба не передалась новобрачным).

Это интересно

В старину бездетными называли людей, уже вступивших в пору зрелости, но так и не ставших родителями (от природы, или по собственному желанию, или из-за посвящения в монахи). Зачастую их не даже не приглашали на праздник, а уж о том, чтобы быть среди чинов или помогать при подготовке свадьбы, прикасаться к свадебным нарядам, караваю и т. п. и речи быть не могло - говорили, что бездетные (особенно ставшие такими по своей воле или из-за религии) "портят свадьбу".

Люди, которым грозила бездетность (засидевшиеся невесты и женихи, а также молодые, не зачавших ребёнка через год-два после свадьбы) могли принимать участие в подготовке праздника и быть гостями, но на пиру каждому из них пели осуждающую "корилку". Вдовых приглашали в число гостей и относились с уважением.


"Помолвленные", "обручённые", "наречённые"

Как только было принято окончательное решение о свадьбе, назначалась помолвка: семьи должны были публично объявить ("молвить"), что их дети стали женихом и невестой.

Кроме того, во время помолвки (которая также называлась сговором) стороны жениха и невесты договаривались о том, в какой срок они сыграют свадьбу и породнятся, распределяли свадебные чины, оговаривали вопросы приданого, условия проживания невесты и так далее.

Переговоры заканчивались подписанием документа, отдалённо напоминающего брачный контракт -- так называемой рядной записи.

После этого начинался настоящий праздник в честь помолвки. Согласно чину "Домостроя", организовывалось лёгкое угощение. В первую очередь поздравляли будущую тёщу. Стороны обменивались подарками, далее следовали поцелуи с ширинками -- дарением друг другу платков.

Важным обрядом было рукопожатие отцов невесты и жениха над столом, которое называлось рукобитье (это слово стало синонимом "сговора"). Интересно, что во время рукопожатия оба отца закрывали кисти своих рук: надевали рукавицы, распускали рукава своей одежды или просто пожимали руки друг другу через рушник. Это наглядно показывало, что две семьи всё ещё чужие.

В некоторых регионах рукобитье и помолвку разделяли на два праздника: первое считали делом семейном, присутствовали лишь ближайшие родственники. В то время как помолвка отмечалась в другой день, и приглашали на неё столько гостей, сколько мог вместить дом родителей невесты.

Во время помолвки совершалось первое благословение на брак. Будущие супруги становились перед родителями невесты, отец невесты благословлял иконой, мать -- хлебом с солью.


В рамках помолвки часто совершалось домашнее обручение, которое заключалось в следующем. Перед женихом и невестой ставили по чаре с пивом/вином/мёдом, либо по блюдцу (часто с зерном). Парень и девушка клали свои кольца в эту посуду. Затем отец невесты три раза передвигал эти предметы. Таким образом, перед парнем оказывалась посуда с кольцом девушки, а перед девушкой -- посуда с кольцом парня. Жених и невеста надевали их.

Есть версия, что само слово "обручение" происходит от одного из названий колец -- "обручей".


"Помолвка". Н. И. Шаховский, XIX в.


На будущих супругов иногда надевали один на двоих меховой тулуп (либо плащ), покрывая их с головой. Его приносил жених. Обычно это трактуют как символ покровительства, которое с этой поры обязан обеспечивать девушке её суженый.

После помолвки невеста называлась "сговоренка". Будущих супругов могли называть "помолвленные". То же значение и у слова "наречённые".

Дарили ли на Руси кольца?

Только что мы говорили об обычае обмена кольцами, часто проводившемся на помолвке, теперь рассмотрим происхождение этой традиции.

В 1472 году в Рим приехало посольство от Ивана III c целью проведения смотрин невесты Софьи Палеолог. Дело увенчалось успехом, и папа начал заочное венчание. Однако все были удивлены, что русский государь не передал с послами своё кольцо для обряда. На этот вопрос присутствующий уполномоченный Иван Фрязин ответил, что такого обычая на Руси нет.

Из данного сообщения некоторыми делается неправильный вывод, будто на Руси не было обручения вообще, и только после приезда Софьи Палеолог оно получило распространение в нашей стране. На самом деле на Руси в то время не было обычая обмена кольцами на венчании, тогда как обручение перед свадьбой было широко распространено.

Видный историк М. Н. Никольский показал, что обмен кольцами возник на Руси задолго до введения христианства. В Переяславльско-Суздальской летописи отмечено: выбор суженого совершался на языческих праздниках в полях путём "пръест ручных показана, и от пръстней даралагания на пръеста чюжия"; также использование перстней в качестве атрибутов супружества указывается в "Слове об идолах" как дохристианский славянский обряд. На сохранившемся до наших дней памятнике славянского язычества, Збручском идоле, найденном на территории нынешней Украины и датируемым X веком, есть изображение богини с кольцом в руке. Считается, что это покровительница брака Лада.

Таким образом, изначально на Руси обмен кольцами происходил дома и за несколько недель до свадьбы. Но всё переменилось в 1702 году. Петр I издал указ, согласно которому не нужно было обручаться заранее, это разрешалось делать только в церкви перед венчанием, да и то было необязательно. По замыслу Петра I, указ должен был уничтожить юридическую силу обручения. Однако простые люди закон восприняли не в полной мере, и многие крестьяне всё равно продолжали проводить обмен кольцами в честь помолвки. В итоге, во многих деревнях обручение стали проводить дважды: первый раз -- дома во время предсвадебного цикла, и второй раз -- в церкви перед венчанием.

Церковное обручение не сразу пришло к тому виду, который знаком современным россиянам. Одним из промежуточных вариантов в его развитии из домашнего обряда был такой: супругам кольца надевал священник (золотое -- мужу, серебряное -- жене), после чего поддружье три раза менял их на пальцах новобрачных.

На заметку организаторам свадьбы

Итак, в давние времена кольца жениха и невесты не были одинаковыми. Кроме того, археологические данные показывают, что люди любили носить узорчатые перстни. Поэтому можно сказать, не существует никакой серьёзной приметы о том, что обручальные кольца должны быть непременно одинаковыми и гладкими.


Таким образом, исконно русский помолвочный обычай -- это обмен кольцами. Но были случаи, когда не два, а только одно кольцо было свадебным предложением. В 1647 г. царь Алексей Михайлович, выбрав невесту, подарил ей кольцо и платочек в знак того, что она стала его избранницей.

В России в XIX веке уже был распространён аналогичный обычай: в день помолвки жених должен был наряду с предметами одежды подарить невесте кольцо. Со стороны невесты отвечать тем же не предполагалось. Однако передачу этого ювелирного изделия нельзя назвать приглашением выйти замуж, это дополняющий обычай, а не основной (как бывает у героев голливудских фильмов).

Достоверно неизвестно, когда в России появилось поверье о том, что гладкие обручальные кольца будут способствовать мирной семейной жизни. Интересно, что к концу XIX века повсеместно в России распространилось аналогичное поверье относительно свадебных нарядов: люди стали считать, что они должны быть однотонными, чтобы супружество было спокойным (хотя на протяжении всей истории русские свадебные костюмы пестрели вышивкой, орнаментами и тесьмой). Вероятно, именно тогда вошли в моду и гладкие обручальные кольца.


Чётные и нечётные числа

При анализе свадебных обычаев становится понятно, что русские люди считали нечётные числа благоприятными. Да и в наше время крепка эта примета: "нечет" символизирует жизнь, а "чёт" -- наоборот. Это наглядно демонстрирует современное правило о количестве цветов в букетах (на праздники мы дарим букеты с нечётным числом цветом, а на похороны выбираем чётное количество).

Перечислим свадебные поверья, связанные с "нечетом":

-- Наиболее благоприятными числами для сватовства считались 3, 7, 9, 11;

-- На сговоре должно было присутствовать нечётное число гостей;

-- Число подвод свадебного поезда должно быть нечётным;

-- Каравай должно печь нечётное количество женщин;

-- Практически любая свадьба праздновалась три дня (реже пять или семь дней).

Вполне возможно, это правило могло распространяться и на другие свадебные события.

На заметку организаторам свадьбы

Не стоит играть свадьбу два дня, так как это выходит нехорошей приметой. Лучше выберите однодневный или трёхдневный вариант.


Красота -- символ девичества

Красота -- это какой-либо предмет, воплощающий девичью жизнь. Также её называли "девичья воля". В русской традиции есть два основных типа красоты: украшения для деревца или атрибут причёски.

Сначала рассмотрим красоту как атрибут причёски.

Девушки на Руси традиционно носили одну косу, в которую вплетали ленты, цветы. Головной убор всегда оставлял волосы непокрытыми (венец, венок, косник).

Красота могла быть любым из перечисленных предметов:

-- являться девичьим головным убором (часто венком из искусственных цветов или "коруной");

-- быть одной или несколькими лентами для волос;

-- быть косой, сплетённой из соломы или льна, и украшенной лентами;

-- представлять собой настоящую косу невесты.

Красоту в виде соломенной косы часто выкупал и забирал жених, приехавший за невестой. Если красотой "назначалась" настоящая коса, её тоже выкупал жених. После этого отрезали её кончик, но это было редко, обычно довольствовались тем, что просто расплетали её.

Красоту -- головной убор или ленту невеста дарила сестре или подруге на девичнике, либо за свадебным столом после повивания сваха передавала её каждой подружке на примерку, а в конце отдавала сестре.

На заметку организаторам свадьбы

На сегодняшних свадьбах иногда происходит наделение фаты функцией красоты. В таких случаях на банкете новобрачная разрешает каждой подружке примерить её, либо потанцевать с ней в руках, либо пройти под фатой, пока её держит в руках сама невеста. Иногда новобрачная торжественно дарит свою фату подруге и надевает ей на голову, в знак прощания со своим девичеством и как пожелание девушке выйти замуж. Иными словами, подружкам позволяют поступать с фатой примерно так же, как в прошлом поступали с девичьим головным убором невесты - венком, венцом или коруной. На мой взгляд, это смысловая ошибка, и делать этого не стоит.

Фата, в отличие от девичьего головного убора -- это личный оберег невесты, и в прошлом никто её не примерял. Новобрачная оставляла фату себе, и в дальнейшей жизни использовала её магические свойства: например, если ребёнок капризничал, она покрывала фатой люльку, если муж долго задерживался вне дома, она надевала фату с расчётом, что это волшебным образом повлияет на него, и он скорее вернётся.

Таким образом, обряды передачи головного убора от невесты подружкам имеют корни в традиции, но только если это не фата, а венок, тиара, украшение для волос и т. п.


Другой тип красоты -- украшения для деревца либо само деревце. Примерно за неделю-две до свадьбы, когда девушку объявляли "сговоренкой", подруги одни (без невесты) шли в лес и срезали верхушку с ели (реже с сосны). Дома у одной из подружек они наряжали ёлочку лентами, сладостями или подарками, свечами. Часто верхушку украшали пустым куриным крашенным или сахарным яйцом. Потом такую красоту приносили в дом невесты.

Кроме широко распространённых ёлочек, этнографам известны деревца в виде крупного букета из искусственных цветов, который представлял собой связанные прутики с прикреплёнными к ним бумажными цветками.

Весьма распространённой была красота из репея. Иногда она носила имя "лебедин". По внешнему виду она напоминала нечто среднее между деревцем и большим (но не очень пышным) букетом.

Реже использовались деревца из берёзовых веточек.

Как мы видим, наибольшее распространение на Руси получили деревца-красоты из колючих растений. И ель, и репей в народе считались связанными с потусторонним миром и одновременно оберегом.

Свадебное деревце прибивали на стену или ставили на стол во время девичника и выводного стола (тогда опорой для неё часто служил круглый хлеб или ваза). Рядом сажали невесту.

В некоторых регионах деревце сжигали или ломали уже во время выводного стола, по другому варианту его брали с собой в дом жениха. Деревце перевозили друзья жениха в том случае, если на выводном столе они выкупили его (клали деньги в его основание); если им этого не предлагали, деревце везли подружки невесты.


Привезя деревце на свадебный пир:

-- ставили его на стол рядом с невестой,

-- либо подвешивали над новобрачными наподобие люстры,

-- либо прибивали к стене.

На второй или третий день свадьбы деревце уничтожали, полностью сжигая (например, выходили в поле и сжигали подобно чучелу Масленицы). Иногда его просто ломали за столом и раздавали украшения (реже и ветки) гостям.

Были и более редкие виды свадебного деревца -- это веник и пучок ржаных колосьев.

Во многих областях, где посещение бани было обязательным перед свадьбой, деревце заместил банный веник (обычно берёзовый), украшенный лентами и цветами. Перед баней подружки торжественно провозили его по всей деревне, а потом им парили невесту, напевая, что она смывает "девью красоту".

В Воронежской губернии красота называлась "покраса" и представляла собой несколько пучков ржаных колосьев, которые во время предсвадебья подвешивали к потолку, а после свадьбы убирали и хранили на чердаке родственники невесты, если она была девственна, а если нет -- то просто выкидывали колосья после женитьбы.

В ряде районов Вологодской и Архангельской областей красотой был "зайчик". Вот как его описывает Л. Г. Козинская (на примере Коношеского района Архангельской области). Накануне свадьбы подружки невесты сворачивали "зайчика" из белого носового платка, скручивали ножки и хвостик с помощью цветных ниток, украшали бисером, пуговицами. Во время выводного стола жениху подносили "зайчика" на блюде две подружки невесты и рассказывали, как зайчик хотел убежать, они долго гнались за ним и с трудом поймали. Затем просили выкуп: "Молодой князь, Олександр Арсеньевич! Можешь ли к нашему заиньке чесь приложить -- небольшая чесь, рубликов шесь, восемь дак не бросим".

Жених насыпал на блюдо вокруг зайчика пряники, орехи, деньги, которые потом делили между собой подружки невесты, а себе брал фигурку.

В Вологодской области, видимо, зайчика брали с собой на свадебный пир подружки невесты, и в доме жениха они его доставали и бросали гостям15 .

Вообще, заяц -- это символ холостой жизни (чаще всего образ жениха), но по поводу зайчика как символа девичества говорит загадка, записанная в словаре В. И. Даля: "Со вечера бел заюшко по приволью скачет, со полуночи на блюде лежит (о невесте)".

К красоте относились как к живому существу, вот как причитает о ней невеста на девичнике:


Призатихните, голубушки,

Да мои милые подруженьки.

Да уж что же такое мне послышалось,

У крылечушка побрякалось?

Часта лесенка рассыпалась,

Да отворились двери на пяту.

Да идёт ко мне, жалует

Да дорогая честна гостьюшка,

Да моя девичья красота.

Да подошла она, поглядела,

Да руссу косыньку расправила,

Отошла, поклонилася,

Да ко мне боле не сулилася.


Общаться с красотой могли и другие девушки:


Да уж мы шли широкой улицей,

Да нам попалась встреча добрая --

Да что твоя девья красота.

Да она шла, не поклонилася,

Да верно, крепко рассердилася.


Из народных песен также видно, что красота считалась не просто живым существом: она была двойником невесты, её девичьей душой, а предметы (ёлочка, коса или головной убор) были лишь её обликом. Воплощаться красота умела по-разному, и могла даже менять свой образ: в свадебных причетах поётся, что, попав в баню вместе с невестой, красота то пытается спрятаться в каменке, то садится на воду уточкой, то кидается к окошку лебедью, то превращается в белый пар, пока, наконец, не оборачивается птицей и улетает:


Во тёплой да парной баенке

Моя волюшка спугаласе,

Во каменочку кладаласе,

А на водушку садиласе,

Серой утушкой явиласе.

А на окошечко садиласе,

Белой лебедью явиласе,

Она крылушки расправила,

По околенки ударила.

Улетела моя волюшка

На безродную сторонушку...


А уходит красота обычно на тот свет. Вот что говорится в одном из причетов: "Уж как пошла моя воля великая, пошла вон из светлицы и пошла на калинов мост. Пошла она, заохала, зарыдала и заплакала, да рассердилася, повеки она не сулилася". Калинов мост, как хорошо известно из фольклора, и есть граница с миром мёртвых.

Теперь перечислим разные варианты завершения обрядов с красотой:

-- Невеста после девичника оставляла красоту в таком месте, которое люди связывали с "тем светом" (относила в церковь, чисто поле);

-- Невеста дарила красоту одной из девушек на девичнике;

-- Красоту после девичника уносили, чтобы свадебным утром его мог выкупить или сломать дружка от имени жениха. Редко жених приходил и забирал её прямо с девичника.

-- Красота "сопровождала" невесту вплоть до свадебного застолья. Если это было деревце, его ставили или вешали рядом с молодожёнами во время посада или застолья в доме жениха, в завершении которого этот сакральный предмет сжигали или раздавали по частям гостям. Если красота была головным убором невесты, его передавали одной из подружек во время повивания.

-- Редкие случаи: красота оставалась "на память" в доме невесты, мать ставила её на окно или хранила на чердаке; красоту брали с собой на свадьбу подружки, но на третий день возвращали матери невесты (бросали в руки или во двор через забор).


Есть закономерность: "колючее" деревце чаще всего сжигают или ломают (иногда перед этим раздают украшения с него), а головной убор или ленту обычно дарят подружке или сестре.

Кроме того, в символике деревца наблюдаются такие особенности, которые говорят о его более широком значении, чем то, которым его стали наделять в конце XIX-XX в. Многие черты образа деревца говорят о том, что долгое время это был не просто символ девичества. Рассмотрим эту тему отдельно.

Свадебное деревце

Итак, мы увидели, что наиболее распространённым видом деревца на русской свадьбе была ёлочка, которую часто делали из верхушки ели и наряжали свечками, лентами, гирляндами и т. п. У современного человека возникает вопрос: почему вышеописанная свадебная ёлочка так напоминает новогоднюю ёлку? Причём, если обратиться к истории возникновения новогодней ёлки, а появилась она в средневековой Германии, обнаруживается ещё большее внешнее сходство с нашей свадебной ёлочкой, чем кажется на первый взгляд. Старинные немецкие ёлки были настольными и сделанными из верхушки ели, их украшали свечами. Точно так же зачастую выглядела и русская свадебная ёлочка. Рождественские ели раньше сжигали -- то же часто делали и с нашей ёлочкой.

Видимо, независимо друг от друга один и тот же предмет разные народы применили к разным событиям: немцы -- к рождению молодого солнца взамен старого (солнцестоянию) и рождению Христа, а славяне -- к рождению каждой новой супружеской пары. На вопрос, почему на Рождество или на свадьбу выбрана именно макушка ели, а не другой предмет, историки отвечают, что это вечнозелёное дерево -- символ бессмертия и образ Мирового древа в культуре многих народов. Действительно, разные народы всегда вспоминали о Мировом древе во время ключевых праздников.

Свадебное деревце -- важный атрибут не только русской, но и славянской свадьбы вообще. Согласно данным лингвистики, изначальным общеславянским свадебным деревцем была именно ёлочка (во многих славянских странах, даже в тех, где в пору женитьбы используются плодовые деревца или букет цветов, они называются каким-либо словом, происходящим от общеславянского корня *jedl- [БССК]).

В большинстве русских регионов деревце воспринимали как символ разрыва с девичеством, в то время как в контексте общеславянского наследия, в дополнении к этому образу просматриваются и обряды с Мировым древом. Память о том, что ёлочка изначально была чем-то большим, нежели просто атрибутом невесты, ярко видна и в русской культуре. Об этом говорят следующие явления.

Во многих русских регионах делали сразу две красоты -- и атрибут причёски, и ёлочку. Это указывает на то, что ёлочка должна была нести в себе другие функции, кроме красоты -- но какие, в XIX веке в этих краях народ уже не помнил -- да и не подозревал, что она должна значить что-то ещё. В орловской свадьбе деревце, называемое "ёлочка" или "яблонька", представляло собой воткнутую в обрядовый хлеб еловую ветку (также деревце укрепляют в основном свадебном каравае у некоторых славян). Пример не вполне осознанного использования образа ёлочки у русских -- это узор из теста на свадебном каравае под названием "ельцы" или фигурки ёлок на пироге.

В Ярославской области ель наряжали в доме жениха, а в доме невесты -- берёзку; в Нижегородской области еловые ветки втыкали в курник -- пирог, предназначенный обоим новобрачным. Сравним с традициями других славянских народов. У поляков перед свадьбой ставили ели как у дома жениха, так и у невесты (р-н Зап. Бескид). В украинских свадьбах завивали гильце жениху и невесте. У белорусов "ёлку" вили для жениха, а для невесты -- "венок". У южных славян деревце (ёлка с яблоками у болгар, с ватрушками -- в Моравии, с цветами или лентами -- в Словакии) или древко, увитое разной зеленью, изготавливали девушки или парни со стороны жениха. Оно считалось свадебным знаменем, в сопровождении него двигалась свадебная процессия, его ставили возле молодожёнов на пиру.


Перевозка приданого. 1902 г. Российский этнографический музей. Свадебное деревце прикреплено к дуге.


Видимо, изначально ёлочка символизировала Мировое древо, а ленты и другие украшения -- девичество невесты. Из этого следует, что красотой были украшения, а не само деревце. В некоторых регионах эта схема чётко прослеживается в обычае, а именно: в Вологодской, Псковской, Ярославской областях на ветку ёлочки сажали куклу. Здесь кукла -- это девичество невесты, ёлочка -- Мировое древо. В песнях, кстати, поётся, что когда красота уходит от невесты, она "прилепляется" к дереву и остаётся там навсегда.

Следовательно, свадебное деревце -- многозначный символ, исходное значение которого связано с Мировым древом. Популярность в этой роли ели связана с её пушистой колючей кроной, которую ассоциировали с потусторонним миром. Те же магические свойства народ видел и у пушистых мехов, на которых сидели молодожёны на протяжении всей свадьбы. В свете этого нас не должно удивлять, что в песне (приведённой ниже в теме про инициацию) Мировое древо вместо листвы обросло соболиными мехами.

В свадебных песнях поётся, что суженые встречаются у Мирового древа, поэтому ёлочку размещали рядом с местом новобрачных за столом.

После объявления новобрачных супругами деревце "переправляли" в другой мир одним из двух способов: уничтожали, часто сжигали (т. е. посылали на "тот свет"), либо оставляли родителям (жилое пространство родителей для женившихся детей всё равно, что другой мир). Наверное, от деревца старались избавиться по той же причине, по которой избавлялись от всех остальных атрибутов, участвующих в скреплении брачного союза, -- таким способом делали свадьбу нерушимой. Забегая вперёд, приведу аналогичные примеры: чарки, из которых пили новобрачные, разбивали; рушник, которым связывали их руки, дарили тому, кто провёл обряд; каравай разделяли; свадебный замок оставляли в специальных местах.


Нужен ли букет невесты на русской свадьбе?

На современной европейской свадьбе, как известно, невеста появляется с букетом в руке, а после бракосочетания, отвернувшись, бросает его наугад в толпу незамужних девушек -- которая поймает, первая выйдет замуж (вариант -- выйдет замуж в течение года).

Букет невесты -- это не что иное, как западный аналог славянской красоты. Удивлять это не должно, так как все свадьбы разных европейских народов имеют сходные черты. Бросание букета девушкам так же, как и дарение подружкам нашей красоты, символизирует передачу статуса невесты от новобрачной к её подруге. Для подружки это означает, что она должна стать следующей невестой, а для молодой - что теперь она уже не невеста, а законная супруга.

Таким образом, бросая букет, новобрачная окончательно прощается с девичеством, а подружки невесты стремятся "поймать" статус невесты.

Букет -- это английская традиция, которая в XVII-XVIII вв. пришла на смену украшению головы невесты и подола её платья цветами. В конце свадьбы подружки открепляли эти цветы прямо с костюма новобрачной и забирали себе.

Таким образом, изначально английская "красота" была деталью свадебного костюма, точно так же, как во многих регионах России эту роль выполнял головной убор невесты, который дарили одной из подружек или сестёр.

К сожалению, когда на многих современных свадьбах новобрачная оставляет букет себе, то она берёт в новую супружескую жизнь символ своего отжитого девичества, что ничего хорошего не предвещает.

На отдельных современных свадьбах перед началом торжества букет дарит невесте жених -- в этом случае вообще весь смысл традиции теряется.

Это интересно

Надо сказать, в Интернете распространена сомнительная информация, что якобы древнеславянская невеста бросала подружкам свой венок. Венок из цветов действительно является общеславянским головным убором невесты, при этом у некоторых славянских народов он был красотой (у русских, украинцев, поляков), но невеста его не кидала, а просто разрешала примерять всем подругам (другой обычай был в некоторых районах Польши: невеста, закрыв глаза, отдавала свой венок одной из подружек наугад). Что касается бросания венка, из всего славянского мира этот обряд существовал всего лишь в двух районах Словакии и у моравских хорват.

Кратко рассмотрим для интереса обычай моравских хорват. У этого южнославянского народа невеста бросает подружкам венок (vienac), который выпечен из теста. Причём если она девственница, то стоит спиной и бросает назад через свою голову. Если нет -- бросает его, повернувшись лицом к собравшимся; здесь ключевым является запрет бросать букет именно через голову [БССК, 294].

Наверное, этот же принцип характерен и для букета невесты, вот только популяризирующие его голливудские фильмы не расскажут о таких деталях. На фотографиях американских свадеб XX в. видно, что некоторые невесты нарочно бросают букет не через голову, а через плечо.


Таким образом, к вопросу об актуальности букета невесты на русской свадьбе можно сказать, что лучше иметь хотя бы такой вид красоты, чем никакой. Однако необходимости в этом нет -- русская традиция достаточно богата и позволяет легко сделать выбор в пользу отечественного варианта.

Выкуп невесты

Как известно, это самый распространённый вариант получения невесты на русской свадьбе.

Это интересно

Выкуп существовал ещё в древности, но обряд различался у разных восточнославянских народностей. "Повесть временных лет" сообщает, что у некоторых из них жених брал невесту из дома её родителей, а например, у полян "не хожаше зять по невесту, но приводяху вечер, а назавтра приношаху по ней, что вдадуче".

В Древней Руси девушку либо выкупали из её родительского дома, либо сторона невесты снаряжала свой свадебный поезд навстречу жениху, и выкуп происходил после "съезжания" двух поездов на нейтральной территории.

Нельзя однозначно считать выкуп отголоском покупки жён в древности. Конечно, в Древней Руси семья жениха должна была передать семье невесты выплату за неё, но это происходило не во время выкупа. Плата называлась "вено" и обставлялась отдельными обрядами.

Вообще, сегодня уходит в прошлое старый научный взгляд о социально-утилитарных, а не ритуально-эстетических истоках и функциях свадебных обрядов. Поэтому выкуп считается не рудиментом оплаты, а только магическим обрядом. Смысл которого -- в поверье о том, что на выкупленное трудно навести порчу.


Видимо изначально выкуп в русской свадьбе был спектаклем, в котором жених со своими друзьями играл роль чужаков, пробирающихся в потусторонний мир за невестой. В некоторых песнях поётся, что конь жениха -- это его чудесный помощник, который обещает успешно доставить его в дом суженой и помочь вывезти её -- совсем как в сказках, где волшебное животное привозит героя в тридевятое царство.

Подруги и родители девушки превращали дом в подобие "того света", тридевятого царства: развешивали полотенца, рушники, кружева, закрывали ворота, двери, ставни, родители надевали вывернутые мехом наружу шубы.

Это интересно

По поверью, одежду швами и мехом наружу носят потусторонние существа. Одеваясь таким образом, сторона невесты играла роль обитателей "того света".

В старину считалось, рушники с определёнными орнаментами разграничивали наш, обычный мир, от мира потустороннего. Именно поэтому Божий угол в доме был всегда обрамлён красно-белыми рушниками, это маленький островок иного мира, в котором "живут" святые предметы; шторы на окнах тоже напоминали рушники -- белые, с красной вышивкой, которая оберегала дом от всего опасного, что могло появиться на улице.


Дружине жениха приходилось разгадывать загадки и проходить испытания, совсем как в сказках. Периодически подружки выдвигали такие странные требования, каких можно ждать только от потусторонних существ (например, выкупить невесту за килограмм сушёных комаров), а уж как подружки любили получать деньги -- такое поведение сближает их со сказочными стражами "того света".

Взгляд на выкуп как на поход жениха в потусторонний мир виден на примере Архангельской обл. Там приехавшим поезжанам заявляли, что невесты здесь нет: она обернулась каким-либо зверем и ушла в чисто поле, на остров или в сине море, улетела в поднебесье (читай -- на "тот свет"). На что представители жениха отвечали, что у них есть все средства, чтобы добыть невесту с "того света" ("кони бодры", "невода шелковы", "лодочки", "два ясных сокола" и т. п.), в некоторых случаях обещали, что сам жених обернётся вслед за ней соколом, окунем и т. п. Далее друзья жениха рассказывали, что они уже разыскали невесту, и она опять вернулась домой и превратилась в девицу: "пала на крыльцо, брякнула в кольцо, обернулась красной девицей".

В результате исторического развития характер выкупа немного изменился, акцент сместился с воображаемого путешествия в иной мир -- на устройство между сторонами жениха и невесты торга-состязания, в итоге порождающего их союз. Данный тип выкупа возник как иллюстрация представления о том, что супружеская пара -- есть единство борющихся противоположностей мужского и женского.

Принцип выкупа -- запрос максимальной цены и символическая оплата, а главное -- это противоборство сторон, ведь чем сильнее борьба, тем крепче будет брачный союз. Поэтому выкуп длился часами и состоял из нескольких видов состязания:

-- какая сторона лучше торгуется;

-- на чьей стороне удача и ум (в загадках и испытаниях);

-- какая сторона лучше споёт и расскажет о достоинствах своего кандидата на брак;

-- и, наконец, какая сторона лучше высмеет другую сторону.

Пожалуй, до наших дней благополучно дожили все виды состязаний, кроме последнего. В основном, в прошлом оно заключалось в исполнении корильных песен. Например, подружки невесты, насмехаясь над женихом, пели, что он такой бедный, что его принесли в мешке на выкуп, что он пьяница, что рожа слишком широка и т. д.: "Твой жених не хорош, не пригож. На горбу роща выросла; в этой рощице грибы растут, грибы растут берёзовые; в голове же мышь гнездо завила, в бороде деток вывела". Таким же образом очерняют и друзей жениха, и его свашек.

Это интересно

С точки зрения психологии, озвучивание недостатков жениха перед невестой и остальным народом и наоборот -- недостатков невесты перед женихом, может быть полезно для построения их взаимоотношений. Это очень странно звучит на первый взгляд, но это правда.

Представьте себя на месте жениха и невесты в старину. Пред всем народом озвучивают множество реальных и придуманных недостатков твоей будущей второй половины, ты переживаешь гамму эмоций, но не только держишь рот на замке, но тут же вступаешь в брачный союз. Таким образом, даётся подсознательное согласие на принятие недостатков в будущей реальной жизни.

Конечно, современные люди при вступлении в брак тоже обычно дают себе мысленное обещание смириться с несовершенствами своей второй половины (либо наивно верят в преображение). Но подумать об этом -- совсем не то же самое, что пережить их и принять в игровой форме, как в этнографическом обряде.

Я не говорю, что всем людям нужно обязательно повторять данный этнографический обычай. Но хотелось бы посоветовать заблаговременно до свадьбы найти для себя способ пережить и принять недостатки второй половины, а не просто дать себе мысленное обещание.


Чем успешнее поезжане проходили испытания, тем быстрее они продвигались к помещению, где сидела невеста со свашками. Как правило, жених в основном молчал, все загадки и задачи, поставленные сторонниками невесты, решали представители его дружины.

Популярно было такое задание: узнать невесту среди девушек (все они были закрыты покрывалами). Жених должен был лично надеть на неё свою шапку.

При выкупе не в доме, а после съезжания двух свадебных поездов, обе процессии сначала на большой скорости несколько раз проносились мимо друг друга. Затем начиналась инсценировка погони стороны жениха за стороной невесты. Когда поезду жениха удавалось перегородить путь невестиному, она должна была сойти. Начинался торг. В завершение выкупа новобрачный должен был посадить суженую в свой экипаж и заплатить подружкам невесты, чтобы те открыли её лицо.

В некоторых районах выкупа (или какого-то другого состязания) вовсе не проводилось в свадебное утро. По приезду свадебного поезда просто организовывали застолье, благословение и отъезд. Но шутливый выкуп проводился заранее, ещё во время сватовства. Так же было и в некоторых поселениях Воронежской области: жених не приезжал за невестой, новобрачные просто встречались у церкви, но во время девичника происходило состязание между свахами со стороны невесты и жениха. Однако во всех вышеописанных случаях, как правило, всё равно ещё проводился выкуп места за столом.

Свадебный поезд

Согласно старинным правилам, число подвод свадебного поезда должно быть нечётным, но не меньше трёх; кроме того, свадебный поезд должен ехать окольным путем, дабы запутать злые силы.

Вот очерёдность передвижения свадебного поезда в старину:

-- Дружка;

-- Жених с дядей, тысяцким, тёткой или крёстным;

-- Невеста с подругой (либо свашкой или с крёстной);

-- Все остальные согласно старшинству.

Такую последовательность соблюдали вплоть до свадебного пира (во многих местах, обвенчавшись, новобрачные всё ещё ехали отдельно, потому что только дома им предстояли окончательные обряды соединения). Ни жених, ни невеста не садились в первую повозку, т. к. она сталкивалась со всеми опасностями.

На заметку организаторам свадьбы

Надо сказать, когда в старинных документах описываются правила отъезда свадебного поезда, то часто подразумевается поездка в церковь (куда родители не ездили), поэтому говорится, что невесту и жениха сопровождают крёстные. Это правило отражено в вышеприведённом списке. Если вы едете в ЗАГС, а не в церковь, нет причин не посадить вместе с каждым новобрачным его настоящих родителей.


Домострой указывает, что жених должен ехать на коне, а невеста -- в санях. Но в XIX в. жених верхом -- это уже редкость, только дружко остался единственным всадником.

Так повелось, потому что дружко не был участником свадебного поезда. Когда все поезжане занимали свои места, он обходил поезд кругом со святынями в руках, заговаривал его, "замыкал". Потом садился на коня и ехал во главе "замкнутого" поезда.

На заметку организаторам свадьбы

Если дружко будет "замкнул" поезд, то он не должен после этого подсаживаться в чей-либо экипаж, иначе он пересечёт созданный им самим обережный круг и порвёт его.


Зачем молодых встречали с хлебом-солью?

Каравай знаком всем восточным славянам. Изначально его название писалось "коровай" (при этом корень korva, что значит "корова", до сих пор составляет основу названий каравая у восточных и южных славян). В том, что каравай происходит от слова "корова", нет ничего удивительного, ведь часто этот обрядовый хлеб украшали свитыми из теста рогами, обильно сдабривали сливочным маслом.

Когда пекли каравай, пели о том, что тесто месит Бог, ангелы носят воду и муку, Месяц в печь сажает, Солнце запекает. Таким образом, каравай оказывался нерукотворным изделием и божественным даром. В свете этого легко понять, что караваем не просто встречали молодых, им благословляли! В свадебных песнях каравай приобретает космологические черты (он был выше дуба, который играет роль Мирового древа):


Пекись, пекись, сыр каравай,

Дерись, пекись, сыр каравай,

Выше дуба дубова,

Выше матицы еловой,

Ширше печи каменной.


Родители давали благословение новобрачным, держа перед ними каравай, либо возлагая этот сакральный хлеб на голову им обоим. В некоторых районах мать и отец жениха, держа каравай, поднимали его вверх, образуя подобие арки, через которую новобрачные попадали в дом. Получалось, что они проходили под хлебом (каравай при этом оставался нетронутым до застолья).

Таким образом, первое действие с караваем на свадьбе -- это благословение. Вторым действием было так называемое "преломление каравая", которое могло происходить либо уже на пороге дома, либо во время застолья.

На Русском Севере, как только каравай снимали с голов новобрачных, они должны были трижды откусить от него. В Орловской губернии (и в некоторых районах Русского Севера) старались за один раз откусить кусок побольше (почему-то именно этот локальный вариант обычая стал повсеместно распространённым в современной России). Часто это делали не на пороге, а после того, как новобрачные внесли каравай на голове в дом.

Во многих остальных регионах молодожёны просто выслушивали слова родителей, а каравай не трогали вплоть до застолья.

Далее каравай заносили в дом, ставили на стол перед новобрачными, а в середине пира разделяли.

Каравай с солонкой -- это символ доли (общей судьбы рода), при этом сам хлеб отображает хорошую жизнь, а соль -- её горькую составляющую.

Совет организаторам свадьбы

Поэтому нужно следить, чтобы солонка не рассыпалась во время благословения. Не надо добавлять в свой кусок каравая большое количество соли.


Разделяют каравай согласно общественному положению. Если новобрачные не брали свои доли при входе, то в первую очередь один кусок на двоих передают им, причём обязательно из середины (c центральными фигурками из теста); затем -- родителям, родственникам и так далее, пока, в конце концов, не дойдёт до слуг и музыкантов, которым доставался низ или даже одна корка. Свой кусок новобрачные разделяли между собой на две части и съедали.

В некоторых областях (южнорусские губернии, Поволжье, некоторые севернорусские места), похоже, чётко разграничивали два понятия: свадебный хлеб и каравай. С хлебом родители встречали молодых и благословляли им -- это был образ счастливой доли новобрачных. Такой хлеб нельзя было кусать или ломать во время встречи родителей. Сами молодые разделяли его на две части и съедали только вдвоём, ни с кем не делясь. При этом на пиру разделяли между гостями образ общей доли -- каравай или пирог, реже пряник или жаркое.

Каким должен быть каравай?

Каравай выпекали обязательно замужние женщины, имеющие детей. Невесте категорически запрещалось выпекать каравай.

После выпекания его ставили в новую посуду, на дне которой был насыпан хмель или зерно, закрывали крышкой от заветривания, а сверху повязывали платком либо рушником.

Русский каравай обычно был круглым и украшенным фигурками из теста. Вот варианты изображений на каравае:

-- Рога -- символы сексуальной мощи и плодородия;

-- Шишки -- фаллический символ;

-- Жених и невеста;

-- Солнце и месяц -- им уподобляют жениха и невесту в песнях;

-- Пара птиц -- эмблема любви;

-- Парные фигурки домашних животных (свиньи, гуси и т. п.) -- символизируют богатство и плодородие.

Каравай опоясывали ободом из теста обычно в форме плетёной косы, как будто огораживали центральную композицию, защищали её. Иногда вместо фигурок из теста использовались конфеты.

Мы поговорили о положительных символах, но также на каравай ставили и солонку -- символ "горькой" стороны жизни.

На заметку организаторам свадьбы

Не класть солонку на каравай, чтобы избежать горя -- это плохая идея, потому что в этом случае нарушится классический принцип магического влияния на будущее. А принцип этот заключается в том, что мы сначала строим модель мира, похожую на реальность, т. е. с радостями и горестями. Но мы почти не солим свой кусок каравая, а значит, выбираем счастье.

Существует риск, что солонка пошатнётся, соль просыплется -- это плохое предзнаменование, но без этого риска модель была бы недостоверной, а это значит, что обряд был бы пустым.

Стоит сказать, что сегодня распространился "вредный совет": чтобы соль не рассыпалась, вместо солонки советуют сделать "выемку" в каравае и насыпать соль. Как вы сами понимаете, в этом случае вся соль сразу попадёт в центр хлеба, и этим вы пожелаете молодожёнам и гостям иметь много горя, и делать этого не стоит.

Если вы так боитесь, что соль рассыплется, то жениху и невесте можно просто не трогать каравай на пороге пиршественной залы, а пройти под ним или поцеловать его. Всё равно на пиру они получат свою долю.


В некоторых регионах в каравае укрепляли свадебное деревце или его подобие:

- вылепленную из теста фигурку ёлочки;

- узор в форме ёлочки;

- бутылку с вином, в которую помещались связанные красной лентой колосья ржи.

Довольно часто каравай украшали высушенными колосьями -- видимо, это память об используемом в прошлом деревце.

Всё это -- образы Мирового древа, которое в некоторых регионах совмещали с караваем, в других оно использовалось независимо от каравая.

Для Калужской и Курской областей (отчасти и для Владимирской губернии) был характерен своеобразный вид каравая -- свадебный пирог "Роща". Пирогом он назывался в народе, но на самом деле это был круглый хлеб из крутого теста, без начинки. В него втыкали так называемые "ражки" -- ветки. В центр ставили обязательно небольшую рогатку, т. е. ветку, имеющую одно основание и разветвление на два конца. На её концах размещали две куклы. Это вылепленные из теста "муж и жена", одетые в тряпичную одежду. На остальные "ражки" сажали по парам вылепленных животных -- свиней, коней, птиц. Ражки опоясывали лентой. Во время свадебного пира девушка снимала её и обвязывала головы молодых. Затем ветку с "мужем и женой" отдавали новобрачным, остальные фигурки распределяли между гостями (дома они отдавали их детям). С пирогом "Роща" никогда не встречали у входа. Для этого можно использовать обычный круглый хлеб, подобный тому, который используется при утреннем свадебном благословении.


Далее новобрачных зачастую провожали до стола, взявши под руки.

На заметку организаторам свадьбы

В наше время бывает так, что на пороге ресторана молодых вместо родителей встречают с караваем его служащие или представители фольклорного коллектива. Это допустимо, но только если это каравай не свадебный, а обычный, для приёма дорогих гостей.

Какими обрядами соединяли невесту и жениха?

Обряд соединения -- важное событие на свадьбе. Жених и невеста связывают воедино свои жизни, становятся супругами. Фактически, это домашнее бракосочетание жениха и невесты, сохранившееся с дохристианских времён как у русских, так и у других славян.

В народе ритуалы соединения называли "своды" и "сведение".

Этнография знает несколько вариантов обрядов соединения.


Связывание новобрачных

На пиру часто проводили связывание рук новобрачных рушником. Обычно соединяли левую руку жениха и правую руку невесты, затем заматывали рушником или платком и завязывали узел.

Это древний, исполненный глубокого смысла ритуал. Проводил его почитаемый обществом человек, либо старший и уважаемый мужчина из рода жениха. Часто это был представитель "посаженной четы". Иногда просили священника.

Другой вариант: мать связывала руки новобрачных рушником, а сваха развязывала и опоясывала им себя (брала себе в подарок).

Способ, бытовавший в западных губерниях России: жениха и невесту, стоявших лицом друг к другу, заматывали рушником от шеи до ног. В Рязанской и Тамбовской губерниях их связывали кушаком (широким поясом). В некоторых деревнях Поозерья (граница Смоленской области) жениха и невесту связывали платком, причём говорили, что чем длинней платок, тем длинней будет супружеская жизнь.

Обычно во время связывания одним рушником пара стояла ногами на другом рушнике (подножнике).

В некоторых деревнях Калужской области сваха связывала молодых рушником по поясу, пока они сидели за столом, и развязывала, как только они собирались выйти из-за стола.

В этнографии известны случаи, когда дружко связывал рушником ноги новобрачных, после того как они легли на брачное ложе. В Олонецкой губернии ноги новобрачных в постели связывали рыбацкой сетью.


Обряды с волосами, головами новобрачных и т. п.

В Калужской и Курской губерниях на пиру девушка снимала ленту со свадебного пирога "Рощи" и ею обвязывала головы молодым.

В Калужской губернии бытовал и другой вариант: после венчания мать соединяла головы новобрачных (т. е. заставляла их прислониться друг к другу), разламывала над ними хлеб и давала поцеловать по половине каждому из них.

Вариант другого региона (Кокшеньга, Русский Север): после того, как свёкор снимал фату с невесты, она с женихом склоняли друг к другу головы, и свёкор обводил трижды посолонь фатой вокруг них. Затем клал фату в шапку новобрачного.

На западнорусской свадьбе (обычно уже после удачного сватовства) мать невесты связывала жениха и невесту за шеи.

В некоторых регионах сваха три раза обводила "громничной" свечой посолонь вокруг головы жениха, потом -- невесты, брала от них несколько волосинок, скручивала их в пучок и поджигала данной свечой.

Также к данному виду обрядов может относиться рассмотренный ранее обычай накрывать головы жениху и невесте одним плащом на двоих.

Это интересно

Бросается в глаза следующее явление. Если провести все три варианта связывания жениха и невесты, получается, во-первых, триединство, во-вторых, ритуал охватывает все основные уровни человеческого тела. Нам легко интерпретировать связывание волос или голов как совмещение духовных и мысленных устремлений новобрачных; связывание рук -- как единство действий, которые они будут совершать в мире, а также брачный договор; связывание ног -- как привязка друг к другу в сексуальном плане. Здесь нужно пояснить, что в славянской культуре физическое влечение и деторождение относилось к нижней границе среднего мира, к земле. Поэтому важным эротическим символом были ноги, а также ступни (последние сами по себе несли эту символику, вплоть до того, что топтание было метафорой физической любви).


Обвод вокруг стола

Этот обряд проводился во время застолья в доме невесты, после посада, либо в доме жениха, на свадебном пиру.

Уважаемый обществом человек соединял руки парня и девушки (как правило, правую -- невесты и левую -- жениха), три раза обводил вокруг стола и сажал на почётное место. Верили, что, пройдя этот путь, молодожёны теперь всю жизнь будут идти вместе.

Здесь стол с большим караваем и малыми круглыми хлебами мог означать небесное пространство, а также Ось Мира -- в любом случае, святое место. На этот счёт есть несколько пословиц: "Хлеб на стол -- так и стол престол", "В доме стол -- Божий престол", "Стол -- ладонь Бога". Получается, молодую пару представляют Богу, а обводя вокруг мировой оси, включают в состав мира. Сравним: с такой же целью на крестинном обеде повитуха обносит новорожденного вокруг стола.

Обвод новобрачных вокруг стола обычно совмещался со связыванием их рук рушником: их вели, держа за рушник.


Обвод вокруг дерева

Похожий обряд могли проводить не в доме, а на природе. В этом случае пару обводили вокруг дерева. Известны случаи, когда выбирали дуб (русские Воронежской и Витебской губернии) или берёзу (казаки). Это могла быть ива (как в былине о Дунае), которую в народе называли "ракита". Отсюда и пошла поговорка "обручается, вокруг ракитного куста венчается". Второе народное название ивы -- верба (оно относится к большинству видов ив).

Этот древний обряд соединения отсылает нас к той далёкой эпохе, когда природа воспринималась как храм, поэтому возле деревьев проводились жизненно важные обряды. Верба, как и некоторые другие деревья, почиталась как образ Мирового древа, например, это видно в севернорусских свадебных песнях: "На горе высокой... Выросла верба золотая... Посередке золотой вербы... Пречистая Божья Матерь Богородица".

Что касается других деревьев, известны слова из предания о Степане Разине: "Свадьбы вокруг берёзы водите, как велят старинные обычаи".

Дерево во многих культурах было образом семьи испокон веков и по сей день, вспомните хотя бы обычай изображения генеалогического древа. В песнях, чествующих новобрачных, дерево выступает символом брака.

Есть аналоги этого обряда, когда новобрачных обводят вокруг колодца и когда они объезжают озеро.

На заметку организаторам свадьбы

Помните, что обряды с деревьями проводятся, только когда они активно живут, то есть если на них есть растительность (между прочим, причиной популярности вербы в таких обрядах могло послужить и то, что она зацветает весной раньше большинства деревьев). Вероятно, в тёплое время года обряд проводился вокруг дерева, а в холодное -- устраивался дома вокруг стола.


Каждый из этих способов, будь то обряд связывания или обвод, считался достаточным для соединения пары, но, как правило, совмещали сразу несколько. На большинстве известных в этнографии свадеб прослеживаются хотя бы два типа обрядов.

Перед проведением любого обряда соединения тот, кто его проводит, сначала кланялся на все четыре стороны, затем испрашивал благословления у родителей новобрачных.

Обычно ведущий обряда говорил такие слова: "Кузьма-Демьян, скуй нам свадьбу до белой головы, до седой бороды" или "Кузьма-Демьян, приди к нам на помощь! Сыграй нам свадьбу крепкую, нескучную, неразлучную!".

Такие зачины обряда часто исполнялись около печного столба.

Во время самого обряда проводящий его человек тихо проговаривал заговоры. Например, девушка, обвязывая молодых лентой, взятой от пирога "Рощи", говорила: "Как роща стояла -- не расходилась, так чтобы молодые не расходились".

Во время совершения обряда, либо после его завершения, гости пели песню о соединении молодых. Например, с такими строками: "Золото с золотом свивалося,  жемчуг с жемчугом сокаталися,  да Федор с Оксеньей сходилися,  за единый стол становилися".

В момент завязывания узла часто говорили: "Не вяжется узел, но вяжется слово".

В завершение обряда молодых обычно осыпали хмелем и зерном.


Обряды соединения являются важными в структуре русской народной свадьбы. На протяжении всей истории Руси после них юношу и девушку начинают воспринимать как взрослых мужчину и женщину, как супружескую пару. После соединения на пиру свадьба перестаёт быть печальной, наступает пора весёлых песен и величания молодых.


Это интересно

Соединительные обряды, аналогичные русским народным, распространены (или были распространены до недавнего времени) не только у русских, но и у многих славян.

Более того, они известны и у других народов.

Армянские жених и невеста трижды обходили вокруг очага в доме девушки, прежде чем покинуть её дом. На выходе из него к поясу жениха привязывали платок, другой конец которого держали на уровне груди невесты -- так новобрачные ехали в церковь. Там священник завязывал на их запястьях нить, которую они снимали только на брачном ложе.

В Индии до сих пор кончик сари невесты связывают с поясом жениха, затем новобрачные семь раз обходят вокруг священного огня -- после этого их объявляют супругами. Кроме того, жениху и невесте связывают руки ленточкой и/или они подвязывают (наносят) друг другу на запястья куркуму.

На цыганских свадьбах поныне новобрачным делают разрез на запястьях, и они соприкасаются ранками. Затем связывают руки красной тканью.

В Испании молодожёны повязывают на запястья цветы.

В Шотландии перед свадьбой будущим супругам связывают руки, а в день торжества вокруг шей жениху и невесте повязывают белую ленту.

В Англии связывание левой руки жениха и правой -- невесты вошло в англиканское церковное венчание. В некоторых районах Англии супругов связывали верёвкой перед тем, как они отправятся на брачное ложе.

В Ирландии новобрачным до сих пор связывают руки (которые они держат крест-накрест), а перед банкетом супруги три раза обходят вокруг костра.

В некоторых регионах Германии жених и невеста перед венчанием перепрыгивали через разложенный вблизи порога костёр.

В Литве супруги стоят возле дерева с лентами, за которые держатся гости. Они ходят по кругу, и ленты закручиваются вокруг ствола, связывая жениха, невесту и дерево.

В Италии в XIX в., после запрещения революционерами церковного брака, процветал ритуал трёхкратного обхода молодыми вокруг дерева.

У народов коми в прошлом брак заключался объездом вокруг озера или дерева.

В Румынии на свадебном пиру посаженная мать брала жениха и невесту за руки, три раза обводила вокруг стола, затем провожала на брачное ложе.

На Филиппинах молодых связывают шнурком через плечи.

В некоторых африканских племенах ноги новобрачным связывают травинкой.

На свадьбах таджиков в доме невесты молодых закрывали ширмой, сваха три раза обносила свечой вокруг их голов, после чего новобрачных просили посмотреть в зеркало.

И это далеко не полный список.


Как мы узнали из книги, у русских популярным обрядом домашнего бракосочетания было связывание рук новобрачных рушником. Однако были случаи, когда проводились сразу несколько вариантов обрядов соединения. Возможно, целостный обряд представляет собой единство из трёх вариантов связывания, и тогда ритуал охватывает основные уровни человеческого тела:

-- связывание голов для совмещения духовных устремлений;

-- связывание рук -- для единства действий и для того, чтобы супруги всё время шли рука об руку по жизни и чувствовали, что каждый из них -- надёжный спутник;

-- связывание ног -- связывание сексуальной жизни и деторождения.

В этнографии известен и другой вариант, когда рушником или кушаком новобрачных заматывают от шеи до ног -- здесь та же цель достигается за один шаг, а не за три.

Кроме того, интересно проанализировать очерёдность ритуалов связывания в этнографии: перед свадьбой, либо в начале, обычно связывают головы; днём, на пиру или на венчании -- руки; на брачном ложе -- ноги. Из этого распорядка можно сделать вывод, какая связь между супругами должна быть первоочерёдной. А также, какие связи являются следствием других. Хорошей интимной жизни не будет без чувства надёжности второй половины, а чувства надёжности не будет без духовного единства.

Это интересно

Что касается обрядов соединения у других народов, быть может, в старину у них также связывание проходило вовсе не один раз и не два раза, как это показано в вышеприведённом списке. Он был составлен на основе кратких сведений о свадьбах. Для полноты выводов надо читать объёмные научные работы о каждом народе.


Это интересно

В современной России народный ритуал соединения наиболее популярен в Ростовской области. В этом крае и поныне принято, чтобы после благословения матери связывали руки новобрачных рушником и вывели бы их из дома. Кроме того, в каждом ЗАГСе обязательно проводится обычай связывания рук молодожёнов рушником.

После свадьбы союзные рушники принято хранить в доме молодых. Их достают на каждую годовщину свадьбы.


Хотелось бы особо подчеркнуть смысловые отличия рассмотренных здесь обрядов соединения от некоторых внесвадебных обычаев. Неподготовленному человеку такие предсвадебные ритуалы, как обручение кольцами, обмен головными уборами, могут показаться вполне соединительными обрядами, а вовсе не предварительными. Однако мы-то увидели, что соединительные обряды всегда имеют своё материальное выражение в физическом скреплении двух людей, посредством связывания их волос, рук, вкладывания руки невесты в руку жениха и т. п. В то время как основой внесвадебных обрядов является только обмен личными вещами. Сами участники обручения и обмена головными уборами считали эти обычаи выражением согласия на брак, а также символом заключения брачного договора. Вот почему обычно они проводились не на самой свадьбе.

Как это можно трактовать современным людям?

Обряды выбора суженого -- это выражение личного желания и воли как жениха, так и невесты создать супружескую пару. Один человек отдаёт свою вещь, другой принимает, и наоборот -- это является неким приглашением принять какую-то часть жизни другого человека и с этого начать строить свой союз.

Свадебные соединительные обряды связывают три важные стороны жизни человека. Обряд нацелен и на магический, и на психологический эффект.

И, наконец, физическое воплощение этих обрядов обладает всеми вышеперечисленными функциями и закрепляет их.

Наверное, наибольший эффект обряда достигается, если он совмещён с круговым движением. Когда рушником связывают руки, новобрачные обходят по кругу, а когда вокруг них заматывают рушник или кушак, проводящие обряд движутся вокруг них.

Мы посмотрели на обряды соединения с концептуальной точки зрения, но у них есть и физиологические аспекты. Как мы узнали, в русской этнографии отмечены следующие варианты повязывания текстильного изделия: через головы, через шеи, через запястья рук, через ноги. У всех этих мест есть нечто общее: там близко к коже располагаются вены. По поводу шеи всё ясно без комментариев, это вообще очень уязвимая зона, и обращаться с ней надо предельно осторожно. В районе висков проходит поверхностная височная артерия. Близко к запястьям рук и щиколоткам проходят вены, нервы и кровеносные сосуды.

Эти места всегда горячие, в них чувствуется пульсация сердца, поэтому неудивительно, что именно их стали совмещать для соединения супружеской пары. Это действительно энергетические точки, соединение которых магически скрепляет жениха и невесту.

Таким образом, по многим причинам народные обычаи соединения являются действенными обрядами.


В чём польза обрядов соединения для современной свадьбы, кроме их культурной ценности (и возможного эзотерического влияния)?

На сегодняшних свадьбах во время благословений родителей, в ЗАГСе, во время тостов, и даже во время конкурсов постоянно упоминают о вещах, которые делают брак сильным. Тем временем молодожёны обычно находятся в напряжённом состоянии и ничего из этого не запоминают. Есть шанс, что хотя бы что-то из благословения, записей на открытках и в книге пожеланий отложится в их головах. Но всё равно, большого влияния на супружескую жизнь это не окажет -- потому, что форма для восприятия не самая удобная. Зато народные обряды соединения, прежде всего связывание новобрачных, имеют удачный формат, в котором есть и телесный контакт, и визуализация. Из всего многообразия обрядов -- это один из немногих, благодаря которому новобрачные могут почувствовать себя одним целым физически и мысленно. Это чувство действительно отложится в памяти на долгие годы.

Кроме того, проведение этих обрядов поможет супругам не забывать, что нужно поддерживать гармонию во всех трёх сторонах их совместной жизни, и о том, какая связь между супругами должна быть первоочередной.


Откуда пошла традиция кричать "горько"?

Всем известно: как только гости начинают кричать "Горько!", молодые обязаны слиться в долгом поцелуе (гости тем временем ведут счёт времени, а по результатам делают вывод, сколько лет супруги проживут в любви).

История возникновения этой традиции обросла большим количеством вымыслов. Среди них такие:

-- якобы кричат "горько", чтобы не сглазить сладость любви, либо чтобы потом стало сладко;

-- якобы свадьбы проводились на горе, отсюда и пошло слово "горько";

-- якобы вспоминают счастливый праздник Красная Горка;

-- якобы сначала новобрачные или гости пили водку ("горькую", "горилку"), оттого так и говорят.

Всё это крайне сомнительно. Не было такого правила, чтобы перед поцелуем пить водку. Филологи могут объяснить, что по законам развития языка "горько" не может произойти от слова "гора". А ещё, именно эти учёные знают истинную причину происхождения обычая.

Известный филолог и лингвист, профессор В. Ю. Откупщиков пишет: "горько" происходит от глагола "горити", что означает "гореть". Это слово связано с понятием "горячий", в смысле "обжигающий вкус". Получается, в переводе на современный язык, "горько" -- значит "горячо". "Горячих поцелуев вам, новобрачные!" -- вот что испокон веков желали гости супругам.


Свадебный торт, каравай и пряник

В наши дни некоторые люди считают, что свадебный торт -- это современная улучшенная замена караваю, этакий более вкусный результат социального прогресса. Действительно, торт был придуман лондонским кондитером именно с этой целью -- заменить английский народный свадебный пирог. Он нёс практически такую же смысловую нагрузку на английской свадьбе, как и каравай -- на русской свадьбе, т. е. был символом доли (судьбы рода). Разделение торта, как символ наделения всех близких счастливой долей, в современном мире гораздо лучше сохранилось у англичан, чем разделение каравая у русских. В отличие от России, где позабыли каравайный обряд, в Англии по сей день не забывают раздать кусочки торта гостям, а тем, кто не смог приехать на свадьбу, отправляют их причитающуюся часть. Для этого даже созданы специальные службы доставки.

Несмотря на это, торт как сладкий десерт вовсе не конкурент караваю. Рассмотрим их отличия.

-- Каравай можно разделять между гостями в начале и середине застолья, а торт -- ближе к концу. Ибо каравай -- это хлеб (хотя и ритуальный), а торт -- десерт.

-- Каравай можно разделять только между родственниками, либо только между новобрачными, а торт -- для всех гостей.

-- На современных свадьбах повелось, что кусочки торта продают гостям (обычно в форме аукциона, кто первый и кто дороже заплатит). В то время как продавать куски каравая категорически нельзя! Части этого хлеба просто раздают гостям, причём согласно социальному положению.

-- Торт разрезают вместе жених и невеста, кусочки передают ведущему или одному из свидетелей, которые продают их. Каравай имеет право разрезать дружко, либо сами молодые, чаще невеста.

Как правило, к концу застолья гости ждут сладкого десерта. Конечно же, торт на русской традиционной свадьбе смотрится не совсем органично, гораздо естественней вместо него подать большой праздничный пряник.


Это интересно

В старину свадебные пряники были огромных размеров (чтобы хватило всем гостям) и богато разукрашенными. Так, например, один ржевский свадебный пряник с необычным названием "молена", украшенный цветным сахаром, позолотой, орнаментом и изображением двуглавого орла, был более 1 метра длиной, 7 см толщиной и весил более 22 кг.  Выпекались пряники и более внушительных размеров и веса.

Свадебные пряники были печатными (т. е. сделанными при помощи пряничной доски или скалки с узорами) или лепными. Часто рисунок делали или подчёркивали глазурью.

Благодаря тому, что в музеях сохранились старинные пряничные доски, мы имеем чёткое представление о традиционных рисунках для этого предмета кулинарного искусства. На свадебных пряниках изображали птиц, двуглавого орла, Древо жизни.


Современный свадебный пряник - круглый или прямоугольный. Его верхняя часть обычно напоминает картину: на фоне (сделанном из глазури) выполнены ажурные рисунки в стиле традиционных пряничных изображений. Подают такой пряник на специальной наклонной подставке, чтобы гости оценили всю красоту этого кулинарного шедевра. Реже встречаются пряники с лепными объёмными фигурами жениха и невесты, птиц и т. п.


Доска для свадебного пряника. Поволжье. Начало XIX века.


Свекровь раньше не присутствовала на сватовстве и выкупе, но в современной реальности, как правило, она после свадьбы смотрит видеозапись.

Например, в междуречье Вятки и Ветлуги Нижегородской обл.

В некоторых районах пекли два каравая, один клали на голову невесте, другой -- жениху; так они и входили в дом, где откусывали от хлеба, затем клали каравай один на другой.

На мой взгляд, обряд связывания ног новобрачных является источником возникновения обычая во время Масленицы привязывать к ногам неженатым парням и девушкам деревянную колодку (в знак осуждения их безбрачия и в целях продуцирования брака). Колодка -- не просто наказание, а позорная замена отсутствующего жениха или невесты. Распространённость обряда колодки во многих славянских странах может указывать на былую значимость ритуала связывания ног новобрачным.

Громничной называется свеча, изготовленная или освещённая на Громницу (Сретенье).

Предупреждение. Будьте осторожны, если решите проводить обряд. Рекомендована консультация медицинского специалиста. Автор не несёт ответственности за возможные негативные последствия выполнения обрядов.

На западнорусской свадьбе перед разделением каравая гости поочерёдно подходили к караваю и бросали на него деньги (упрочняя его символику общеродовой доли). Но это вовсе не продажа каравая за деньги.


Козинская Л. Г. Заяц в свадебном обряде // Народная культура Русского Севера. Живая традиция: Материалы республиканской школы-семинара. Вып. 2 -- Архангельск: Изд-во Поморского государственного университета, 2000. http://folk.pomorsu.ru/index.php?page=booksopen&book=3&book_sub=3_1554

ЛРС, N 187.

ЛРС, N 188.

Крашенинникова Ю. А. Свадебные приговоры дружки Ненецкого автономного округа Архангельской обл. http://web.archive.org/web/20050224053101/www.astrasong.ru/c/science/article/414/

Березин П. А. Свадебные обряды северных районов /Нижегородской обл./ в междуречье Вятки и Ветлуги. 1931-32. http://www.opentextnn.ru/museum/nn/aetnolog/familisrite/?id=1306

Тульцева Л. А., 1978.

Откупщиков В. Ю. К истокам слова. СПб, 2005.

Добрых рук мастерство / Составитель и научный редактор И.Я. Богуславская. Ленинград: Искусство, 1981. // http://artyx.ru/books/item/f00/s00/z0000035/st006.shtml

pryanikovo.ru