16

А Господь есть Истина

Эпиграф:

Слушайте слово, которое Иегова говорит вам, дом Израилев. Так говорит Иегова: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов-пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. Нет подобного Тебе, Иегова! Ты велик, и имя Твое велико могуществом. Кто не убоится Тебя, Царь народов? ибо Тебе единому принадлежит это; потому что между всеми мудрецами народов и во всех царствах их нет подобного Тебе. Все до одного они бессмысленны и глупы; пустое учение-это дерево. Разбитое в листы серебро привезено из Фарсиса, золото-из Уфаза, дело художника и рук плавильщика; одежда на них-гиацинт и пурпур: все это-дело людей искусных. А Иегова Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его. Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес. Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса. По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводит ветер из хранилищ Своих. Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Это совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их они исчезнут. (Иеремия 10; 1-15)

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого. (Иоан. 6: 60-69)

Известно (правда) что все предметы во Вселенной относятся к доброму и истинному; ибо под добрым разумеется то, что в обширном вместе охватывает и облекает все присущее любви; и под истинным разумеется то, что в обширном вместе охватывает и облекает все присущее мудрости, но неизвестно еще что доброе не есть что-либо, если не соединено с истинным, и что истинное не есть чем-либо, если не соединено с добрым; кажется (правда) что доброе есть чем-либо без истинного и истинное есть чем-либо без доброго, но тем не менее это не так. В самом деле, Любовь, которой все произведения называются добрым, есть Бытие предмета, а Мудрость, которой все произведения называются истинностями, есть Существование предмета по этому Бытию, ... как Бытие без Существования не есть что-либо, ни Существование без Бытия, то и доброе без истинного не есть что-либо, ни истинное без доброго. Что такое доброе без отношения к чему-либо? Может ли оно быть названо добрым? ... Оно становится реальным, когда прилагается к тому или этому доброму существу; этот союз с добрым не совершается иначе как в разумении, а всё от разумения относится к истинному. То же и с волей; воля без знания, без сознания и без мысли того, чего желает человек, не есть что-либо, но с этими тремя оно становится чем-либо. Всё воли принадлежит любви и относится к доброму и все знания, сознания и мысли принадлежит разумению и относится к истинному; из этого следует что желать не есть что-либо, но желать того или другого есть чем-либо. То же самое со всяким служением, ибо служение есть добрым; если служение не направлено на какой-либо предмет, с которым оно составляет одно, то оно не есть служением и таким образом не есть чем-либо. Служение извлекает из разумения своё "что-либо" и то, что потом соединено со служением или придано ему, относится к истинному, из которой служение извлекает свое качество. (DP 11 )

Текст статьи:

А Иегова Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. ((Иеремия 10; 10)

1. Предметы проповедей и занятий, которые мы с вами рассматривали на протяжении последнего времени (а именно - суть Господнего Человеческого, а также и об иллюзорности внешней реальности, или же материальной вселенной как чего-то, существующего вне нашего сознания), отнюдь не являются мёртвыми и бессмысленными абстракциями, не имеющими ни малейшего отношения к нашей реальной, повседневной жизни, и уж тем более - к нашей непрестанной внутренней борьбе со злами жизни, как грехами перед Господом. Но, по сути, всё обстоит совершенно противоположным образом, и все эти темы к вышеперечисленным практическим нуждам нашей реальной жизни имеют весьма, весьма непосредственное отношение. Что и будет темой нашего сегодняшнего занятия.

2. Качество служения у человека зависит от качества того истинного, которым его разумение, при совершении служения, руководствуется. Как об этом говорит Латинское Слово:

Служение извлекает из разумения свое "что-либо" и то, что потом соединено со служением или придано ему, относится к истинному, из которого служение извлекает свое качество. (DP 11 )

3. Для примера - согласно Латинскому Слову первым благолюбия у человека является отвержение зол, как грехов перед Господом. Но ведь даже атеист может отвергать природные зла жизни, руководствуясь при этом мотивами своего разумения, которые к отвержению их как греху перед Господом могут не иметь совершенно никакого отношения. Некоторые атеисты всю жизнь могут полировать "внешнее чаши", являя собою пример честного и порядочного члена общества, примерного семьянина, верного мужа, заботливого отца, и благодетеля всех окружающих, руководствуясь при этом представлениями сознания о доброй репутации в мире, или же о доброй репутации в собственных глазах, дабы чувствовать себя совершенным человеком с чисто моральной стороны своего существования. Более того, некоторые из подобных атеистов бывают даже способны пострадать за свои убеждения, вплоть до отдачи за них своей жизни (бывали и такие примеры). Но, при этом, качество их служения остаётся сугубо природным, и качество приобретаемого ими доброго также остаётся сугубо природным.

4. То же самое можно сказать и фарисее, полирующем это самое "внешнее чаши" ради, вроде бы, религиозных мотивов, но думающем, при этом, как и атеист, исключительно о материальных приобретениях, и мирской репутации. Которому именно по этой причине Господь и говорит - "Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония." (Матфей 23:26-28) Здесь внутреннее качество внешнего служения, форма которого вполне благообразна, и кажется демонстрирующей истинную духовную первопричину своего возникновения, тем не менее определяется именно внутренним содержанием того ложного в помышлениях, которым фарисей одержим при его совершении. И это самое внутреннее качество, в конечном счёте, и есть подлинным качеством даже внешне благообразного служения в мире, обращая его, по качеству, то есть по его ПОДЛИННОЙ форме, в нечто совершенно противоположное тому, чем оно предстаёт в осмыслении судящего по его сугубо внешней, природной форме.

5. Но даже если человек отвергает зла жизни, как грех перед Господом, руководствуясь совестью, то есть отвергая зло из внутренней любви к истинностям Священного Писания, то и в этом случае внутреннее духовное качество такого отвержения может быть как более, так менее совершенным, хотя и оставаясь, при этом, разными степенями совершенства доброго. Как об этом говорит нам Латинское Слово:

Совесть у человека Церкви образуется посредством истин веры из Слова, или посредством учения из Слова, согласно их приятию в сердце; ибо, когда человек знает истины веры, и на свой лад понимает их, а потом хочет и исполняет, тогда у него создается совесть. ... Совесть может быть совершеннее у тех, которые более других озарены истинами веры, и более других находятся в ясном постижении, нежели у тех, которые менее озарены находятся в темном постижении. ... Человек имеет совесть добра и совесть справедливости. ... Совесть у тех, которые находятся в любви к ближнему, есть совесть истинного, потому что она образуется чрез веру истины, у тех же, которые находятся в любви к Господу, - совесть доброго, потому что она образуется чрез любовь истинного. Совесть сих последних есть совесть высшего рода, и называется постижением (perceptio) истинного из доброго. Те, которые имеют совесть истинного, принадлежат духовному царству Господа, а те, которые имеют совесть высшую, называемую постижением, принадлежат небесному царству Господа. (NJHD 131-135)

6. По этой причине, по мере совершенствования в постижениях истинного, относящегося к постижениям таких основополагающих понятий, как суть Божественного Господа, Его проявления в тварном сознании, взаимоотношения Господнего Человеческого и простого человеческого в этом сознании, и тем более - по мере укоренения в человеке постижения истинного не из рационального осмысления, но из просветления по собственно доброму, в человеке Церкви существенно меняется качество той совести, из которой он осуществляет свои служения в последних началах. И, при сохранении внешней формы с аналогичными служениями у другого человека, пребывающего в менее совершенном разумении этих, вроде бы, таких абстрактных понятий, внутреннее духовное качество, и, соответственно, внутренняя, духовная форма этих служений, являющаяся, на самом деле, их ПОДЛИННОЙ формой в Господе, у такого человека становится всё более и более совершенной.

7. С другой стороны, если внешние формы доброго у человека Церкви заключают не пусть и простое, но всё же истинное, и даже не видимости истинного, а ложное, происходящее в нём от подтверждения видимостей истинного рациональными умозаключениями, в которое он, затем, начинает верить как в некое непреложное и абсолютно "божественное" истинное в себе (то есть обращает такое ложное в своего личного внутреннего идола), то духовное качество такого внешне "доброго" может в нём тогда обращаться и в совершенно злое. И качество такого злого, происходящего от извращения и фальсификации истинного в человеке, и, через оное, от извращения того, что вовне, во внешних формах восприятия, выглядит как доброе, может оказаться гораздо более ужасным, чем качество того внешнего злого, которое происходит от чистого злого во внутренних духовных состояниях. Здесь-то и лежит та величайшая опасность, которая подстерегает человека, вступившего на путь религиозного постижения истинного. И именно по этой причине вроде бы абстрактные поиски некоего, как бы, по видимостям, совершенно абстрагированного от практической жизни истинного веры могут, в результате, оказаться для человека как минимум не менее полезными, чем сугубо практические дела внешних служений благолюбия.

8. Именно поэтому те вопросы, которые разбирались нами здесь, начиная с рождественской проповеди, а именно каким образом происходило Боговоплощение Господне, каким образом Господь от Вечности обретался в исторической Личности Богочеловеческого Иисуса Христа, каким образом Он пребывает в субъектах творения после Своего Прославления - всё это имеет исключительное практическое значение. Ибо оные постижения как раз и определяют всё внутреннее, духовное качество тех внешних служений, которыми мы думаем войти в духовное Царство Господне. Ибо, согласно Латинскому Слову - "Идея о Боге входит во все принадлежности Церкви, религии и богопоклонения, богословские принадлежности располагаются превыше всего остального в человеческом сознании, а идея о Боге занимает там наивысшее положение, поэтому если оная ложна, то всё низлежащее, вследствие (воздействия) того начала от которого оное проистекает, тоже с необходимостью должно стать ложным, или же фальсифицированным, ибо то, что превыше (всего), будучи также высшим, составляет самую сущностность всего, от оного происходящего, и сущностность, как душа, образует всё подлежащее в (своё) тело, по своему образу; и когда она, в своём нисхождении, озаряет истинности, то она совершенно заражает их своей порочностью и ложностью". (Brief Exposition 40)

9. Для формирования же и правильного постижения всего, связанного с вопросами Боговоплощения, совершенно исключительное значение имеет верное разумение, из Латинского Слова, тех предметов, которыми мы с вами занимались, как на последних занятиях, так и на протяжении, в общем-то, последних нескольких лет. А именно - в чём заключается разница между материальным и духовным, чем именно есть, и чем не есть та чувственная реальность, которая, как нам представляется, существует вне нашего сознания, и в которой, как нам представляется, мы обитаем телесно.

10. Я могу здесь засвидетельствовать об этом из своего личного опыта. Тема познания Боговоплощения, распадающаяся на несколько ветвей, в том числе и непосредственно связанная с темой Господнего присутствия в Творении, как до, так и после Его прославления в нём, тема эта меня весьма живо интересовала, и я её активно разрабатывал ещё с последних лет своей учёбы в Теологической школе Академии Новой Церкви, то есть года где-то как минимум с 1997. Я посвятил этим предметам годы и годы усилий. Но окончательно для меня вопросы эти смогли проясниться лишь после того, как я был наставлен, посредством книги Ч.А. Талка "Духовное Христианство" в том, чем именно есть, и чем не есть материальная составляющая творения, согласно Латинскому Слову. До этого, не взирая на все мои усилия и рациональные поиски, я попросту не мог, как я теперь это ясно уже понимаю, получить от Господа просветления в этих вопросах. Ибо этому мешала моя ложная парадигма восприятия тех принципов, на которых только и может быть построен базис для такого рода просветления. Ибо - если нет подходящего сосуда для восприятия, то духовное наитие становится невозможным по определению.

11. Достигнутое же мною понимание, которое я постарался сформулировать, и донести до внимания всех, кто захочет оное услышать, совершенно изменило не только моё внутреннее восприятие как Господнего присутствия в моём сознании, так и осмысление всего, относящегося к моему внешнему бытию, но оное изменило также и духовное качество всех моих внешних служений, как в Церкви, так и в моей повседневной жизни. Что я достаточно ясно постигаю, сравнивая с тем, что было прежде. И что каждый из вас также сможет постигать и чувствовать, если приложит достаточно усилий для осмысления всего того, чем я с вами делюсь здесь, в занятиях и проповедях, если он не будет забывать при этом, разумеется, прежде всего бороться со злами своей жизни природной, как грехами перед Господом. Если, конечно же, всякий из вас приложит усилия эти в духе смирения перед истинным из Латинского Слова, и непрестанного моления к Господу просветить его и наставить в этих предметах. Но путь к такому постижению начинается, и я это хочу здесь ещё раз напомнить, не с формирования ПОЛОЖИТЕЛЬНЫХ парадигм восприятия, пусть даже и отталкивающихся от Латинского Слова, а от РАСФОРМИРОВАНИЯ ложных парадигм восприятия, т.е. совершения ОТРИЦАТЕЛЬНОЙ работы в сознании. И лишь по расформировании всего ложного Господь и сможет укоренять в сознании у человека истинное из рациональных буквальностей Своего Латинского Слова, методом дарования духовного просветления из этих буквальностей.

12. Условие о внутреннем смирении перед истинностями Латинского Слова, а также непрерывном сокрушении сознания перед Господом, в молении о наставлении и просветлении, начинающемся с несоздавания для себя внутренних идолов из уже постигнутого, и, особенно, с непрерывного осознавания собственного несовершенства в достигнутом, которое состоит в том признании, что сколь бы высокими ни казались бы нам наши личные достижения, мы всегда должны помнить, что наше сознание не может быть по определению в абсолютном истинном, но лишь в той или иной степени несовершенства восприятия видимостей из него, и что ЛЮБОЕ наше знание есть тьмой заблуждения перед абсолютной мудростью истинного в самом себе, или же Господнего Истинного, условие это есть непреложным залогом нашего спасительного стояния в постижении истинного. Ибо восходя по этой лестнице духовных постижений несовершенное человеческое сознание, особенно же сознание, постоянно наитстсвуемое из той падшей воли, в которой мы, по наследию нашему, и рождены, так вот оное сознание постоянно подвергается страшнейшей опасности впадения в ложное, происходящее в нём от подтверждения видимостей истинного рациональными умозаключениями, в которое оно, затем, и начинает верить как в некое непреложное и абсолютно "божественное" истинное в себе. Ибо в подобном случае, то природное доброе, которое человек уже достиг в своей жизни внешней, в предыдущих, или же в более простых состояниях своего постижения, и жизни во внешних началах по этим, предыдущим постижениям, оное доброе тогда подвергается величайшей опасности олжетворения и опрелюбодействования этой самой внутренней ложностью.

13. Такое состояние пребывания во внешнем добром, проистекающем из ложного в разумении, которым есть видимости подтверждённые рационально, в Латинском Слове определяется как "Синагога Сатаны":

"Синагога Сатаны" означает, что они пребывают в неправдах относительно учения. ... "синагогой" обозначено учение; ... под "Сатаной" понимается ад, созданный из пребывающих в неправдах, поэтому и сказано "синагога Сатаны". Ад называется "Дьяволом" и "Сатаной"; под адом, который называется "Дьяволом", понимаются состоящие во зле и следовательно пребывающие в любви к себе; под адом, который называется "Сатаной", понимаются состоящие в неправдах и следовательно пребывающие в гордости собственного умствования. ... Из этого можно заключить, что словами "синагога Сатаны" означается, что относительно учения они пребывают в неправдах. Но поскольку это относится здесь к тем, которые пребывают в добром относительно жизни, но в неправдах относительно учения, и они не знают об этом, полагая, что они находятся в добром, и что их неправды есть истинности, то кое-что будет сказано о них. Всякое доброе богопочитания образуется через истинности, и всякое истинное образуется из доброго, и поэтому доброе без истинного не доброе, тогда, как истинное без доброго - не истинное. Они кажутся во внешней форме таковыми, но они не таковы. Соединение доброго и истинного называется небесным супружеством, от которого в человеке бывает Церковь и небо. Если же в человеке находятся неправды вместо истинного, то он творит доброе лжи, которые не есть доброе, так как оно является или фарисейским, или заслужливым, или это врожденное природное доброе. ... Кто не знает, что Церковь не бывает Церковью без учения, а учение должно учить, как человек должен мыслить о Боге и от Бога, и как он должен творить от Бога и с Богом? Поэтому учение должно быть составлено из истинного и действовать в соответствии с этим, это называется добрым. Из чего следует, что действовать в соответствии с неправдами не есть доброе. Некоторые верят, что в добром, которое творит человек, нет ничего от истинного или же ложного, хотя качество доброго не происходит ни из какого другого источника, ибо они соединяются подобно любви и мудрости, а также подобно любви и глупости. Любовь мудрого творит доброе, но любовь глупого творит то, что может быть похоже во внешнем, но все же не похоже во внутреннем. Доброе мудрых, поэтому, подобно чистому золоту, но доброе глупых подобно позолоченному навозу. (AR 97 )

14. В этой цитате, раскрывается та истина, что существует некое такое "доброе", которое выглядит, с точки зрения восприятия "глупца" (или же судящего по ложностям осмысления, основанного на видимостях восприятия, подтверждённых рационально как абсолютные истинности) как всамоделешнее, подлинное, самое что ни на есть в себе доброе, но которое, по сути, есть глупостью, воплощённой в действия, а поэтому - в себе чистейшим злом, наносящим немедленное повреждение внутренним, духовным состояниям в человеке, а, в конечном счёте, даже и его материальному благополучию.

15. Как пример подобного рода действия можно привести, скажем, истовую убеждённость религиозных родителей из старого христианства, что если немедленно по рождении ребёнка, его не окрестить, то, в случае смерти, он уже не попадёт в Царствие Небесное. Такая убеждённость наносит, прежде всего, непоправимый вред духовным состояниям в сознании у родителей, ибо она насаждает в их сознании представление о Господе, как не о Бесконечно милосердном Отце всего сущего, а как о безжалостном формалисте, действующем по Им же самим утверждённым бездушным и беспощадным законам. Потом, неуёмное желание окрестить ребёнка невзирая на обстоятельства может нанести вред и его физическому здоровью, скажем, когда крестят в мороз в неотапливаемом храме совсем новорожденного, успокаивая себя тем, что "не может же произойти вред от балаго деяния, и Бог о своём позаботится, а нам взирать и противиться - грешно!" И, как самое ужасное, впавшие в ложности восприятия родители и ребёнка будут воспитывать в этих, и во многих других ложностях своей веры, которые они впоследствии приобретут по следам этого начального ложного, в результате чего их ребёнок вырастет в суеверного псевдохристианина, у которого вся его жизнь, как природная, так и духовная будет изуродована деяниями, являющимися следствием этих ложностей, причём он будет искренне думать, что этими деяниями он "исполняет волю Божью". На самом же деле он будет лишь портить жизнь и себе, и другим, да ещё и давать окружающим повод насмехаться над христианством, компрометируя его, и нанося такой вред его репутации, какой ни один внешний враг Церкви ему нанести будет не в состоянии.

16. И если вы думаете, что подобного рода "казусы" могут встретиться лишь в "отвергнутом", старом христианстве, то вы глубоко заблуждаетесь. Просто в круге общения, причисляющих себя к Новой Господней Церкви подобные казусы будут принимать гораздо более изощрённую форму, но от этого отнюдь не становиться менее злокозненными. А скорее - даже наоборот.

17. В качестве примера я могу привести ставшую уже классической ситуацию, когда в общем изначально правильный подход "Академии", заключавшийся в том, что старое христианство отвергнуто, и последователям Новой Церкви следует стремиться не столько проповедовать Учение Церкви среди верных отвергнутой старохристианской общины, сколько организовать себе "плацдарм евангелизации" среди своих собственных детей, и вырастить, определённой системой образования, Новую Господню Церковь из оных, в результате, путём утверждения в ряде видимостей из Латинского Слова, подвержённых как абсолютные и божественные истины (как же, ведь само Божественное Слово так вещает!) привело в результате к редупликации совершено извращенческого чувства избранности среди их потомства, и появления "членов церкви", которые утверждают, и искренне верят в то, что Новая Церковь распространяется путём биологической редупликации, и что они и "есть Новая Церковь в четвёртом поколении".

18. Есть свои собственные извращения и в более казалось бы духовно продвинутом доктринальном подходе, основанном на доктрине "де химлеш лир", на которой основано Доктринальное Учение Новой Господней Церкви, или же Нового Иерусалима. Так что и оное Учение ещё отнюдь не гарантирует от обращения как отдельного человека, так и целой организации в "Синагогу Сатаны". Я сейчас не буду углубляться здесь в конкретные примеры, ибо они требуют гораздо более сложного разбора, а лишь ограничусь упоминанием этого факта, чтобы не оставлять вас в иллюзорном представлении, что мы сами пребываем в полной безопасности от обращения в тех, озвученных в вышепроцитированном месте из Латинского Слова духовных глупцов, "доброе" которых может быть "подобно позолоченному навозу".

19. Врождённой же, так сказать, основой заблуждений, приводящих человека к безумствованию в вещах духовных, прежде всего является именно представление о существовании некоей "внешней", обретающейся вне его сознания, и самостоятельно существующей "реальности" (пусть даже изначально и сотворённой Творцом, но затем уже существующей и пребывающей от Него отдельно и самодостаточно), пребывающей по своим собственным, внутренним законам доброго и истинного. Суть каковых проистекает, и есть незыблемым следствием исключительно собственной структуры этой реальности. И что доброе и истинное в ней определяется прежде всего её собственными, горизонтальными связями. И всё, что представляется добрым согласно этим связям, и из них проистекает, и есть ПОДЛИННО доброе.

20. Для примера - в рамках этих представлений, если человек не ворует чужого, не лжесвидетельствует, не прелюбодействует, не убивает, и, при этом с пиететом читает Священное Писание, регулярно молится в храме и мудро рассуждает на богословские темы, то он УЖЕ живёт в абсолютно добром, и есть добродетельным "святым Божьим". Но при этом совершенно упускается из виду, что все цели, осознания и устремления такого человека могут ведь лежать исключительно в материальном и природном. Что Бог для него может быть не более, чем самой могучей Вещью в вещественном мире, даже если на словах он и называет Его духом, и относит Его существование к некоей "духовной реальности". Ибо вся атрибутика бытия и существования, приписываемая таким человеком Богу, в конечном счёте определят Того именно как наиболее могущественную Вещественность, в результате чего все эти рассуждения о "духовной сущности Господа" оказываются не более, чем попросту пустыми словами. Вроде постоянных утверждений верующих в трёх "богов" от вечности о том, что Бог един, а они - истовые монотеисты. И что его "доброе" - это доброе с точки зрения сугубо линейного, материалистического восприятия, пусть и основанного на видимостях буквального смысла Священного Писания, которое с точки зрения духовного смысла, обретающегося совершено вне его восприятия, может оказаться и абсолютным злом, по сугубо материалистическим НАМЕРЕНИЯМ, вытекающим из такой парадигмы восприятия сущего, и лежащим в осуществлении деяний по такой парадигме. Пусть и совершаемых декларативно как попытки стяжания ДУХОВНОГО, о котором, носитель оной парадигмы, по своему линейному восприятию, может вообще не иметь ни малейшего подлинного понятия.

22. Ибо, хотя по букве Латинского Слова вся сила Слова принадлежит его смыслу буквальному, тем не менее вся его святость принадлежит его смыслу духовному, или же восприятию из этого смысла. Каковой смысл буквальный, при отсутствии святости подобного восприятия, очень легко превращается в ту самую мёртвую букву, которая не только не спасает человека, но более того - наиболее надёжно его убивает духовно. Потому что обретающемуся в зле природном на линейном, или же природном уровне восприятия всё же проще увидеть зло своей жизни, и обрети потенциальную возможность для покаяния в нём, чем прибывающему в природных видимостях доброго, которому, по логике такого линейного восприятия ведь СОВЕРШЕННО НЕ В ЧЕМ КАЯТСЯ - "от добра добра не ищут"!

23. Суть же проблемы здесь в том, что согласно Латинскому Слову подлинное, духовное доброе есть сутью подлинного истинного, а природные служения являются лишь представительностями, по соответствиям, оных во внешнем восприятии человеческого сознания. Отсюда все предметности чувственного восприятия, или же то, что воспринимаемо как предметности некоей внешней, существующей БУДТО БЫ вне сознания реальности, есть, на самом деле, лишь частными представительносями доброго через какие-либо формы истинного в чувственных ощущениях рассудка, которые чувственным восприятием, поэтому, воспринимаются как нечто, вроде бы, "реально существующее". Как это определяет Латинское Слово:

Все предметы во Вселенной относятся к доброму и истинному; ибо под добрым разумеется то, что в обширном вместе охватывает и облекает все присущее любви; и под истинным разумеется то, что в обширном вместе охватывает и облекает все присущее мудрости. (DP 11 )

24. Но, на самом деле, подлинной, реальностью является лишь восприятие этих самых внешних форм, а не их будто бы существование. И именно реальность восприятия обуславливает реальность их существования, а вовсе не наоборот. То есть, насколько они воспринимаются по подлинному просветлению, настолько же они и реальны в человеческом восприятии. И наоборот - насколько их восприятие ложно там, настолько же ложна и та "реальность" в которой человек тогда кажется себе обитающим. Хотя его личному восприятию оная всегда представляется АБСОЛЮТНО РЕАЛЬНОЙ. Ибо он её воспринимает лишь через призму своих чувственных ощущений, которые для человека чувственного, или же лишенного правильного, проистекающего из духовного наития осмысления своего чувственного опыта и служит тем единственным актуальным личным базисом осмысления, который для него есть единственным и главным подтверждением реальности воспринимаемого сущего.

25. Исходя же из своей убеждённости о "реальности сущего" он и действует, в искреннем убеждении, что его действия ведут к абсолютно доброму через непреложно истинное. Тогда как его действия, в такой убеждённости в ложностях, можно очень хорошо описать следующей иронической сентенцией, заимствованной мною из книги "Физики шутят": "..один ваш коллега спутал препарированные органы, хранившиеся в холодильнике и снабжённые этикетками, с кормом для золотых рыбок и действовал в дальнейшем под влиянием этого заблуждения".

26. В вышепроцитированном месте из Латинского Слова глупцом как раз и называется человек, искренне действующий вроде бы исключительно "ради доброго", под влиянием СВОЕГО ЛИЧНОГО заблуждения чем именно это самое доброе является, что казалось бы радикально отличает его от девствующего сугубо злонамеренно, но результаты "добродействия" которого приводят, на самом деле, к совершенно противоположным изначальному намерению результатам. Как в той известной пословице, говорящей о добрых намерениях, которыми вымощена дорога в преисподнюю. Таковой ведь и определён там именно как "глупец", ибо не ведает, что творит, хотя - вполне мог бы, ибо ему для этого Господом предоставлены все необходимые инструменты - Священное Писание, приспособленное к его разумению, заповеди там - к преобразованию его жизни, и духовное наитие во внутреннем его сознания - для его возрождения, если он сможет МУДРО подготовить для оного почву в процессе этого преобразования.

27. Суть же здесь состоит в том, что мир внешних форм восприятия, существующий БУДТО БЫ вне человеческого сознания, на самом деле КАК БЫ створяется Господом отнюдь не ради себя самого, как некоей конечно цели творения, а несёт лишь сугубо служебную функцию. Согласно Латинскому Слову:

Все (состояния) доброго и истинного нисходят от Господа, и восходят к Нему же, откуда Он есть Первым, и Он же есть и Последним. Ибо человек был создан таким образом, что Господни Божественные (состояния доброго и истинного) могут нисходить через него к последним (формам) природы, и посредством оных восходить к Нему же, и, таким образом, человек может быть посредием, соединяющим Божественное (Сущее) с миром природы; и мир природы с Божественным (Сущим), и, таким образом, последние (формы) природы могут быть оживотворяемы от Божественного (Сущего), что и происходило бы, если б человек жил согласно божественному порядку. (A. C., n. 3702)

28. Здесь то, что "последние (формы) природы могут быть оживотворяемы от Божественного (Сущего)" по сути означает, что через, и посредством этих самых форм природы нисходящие в Господе "Божественные (состояния доброго и истинного)" могут затем восходить к Нему КАК БЫ оживотворяемыми через последние, или же природные формы как определённая совокупность индивидуального сознания, мыслящего КАК БЫ само от себя, чем и совершается оживотворение "субъекта творения", который и есть той самой конечной целью, ради которого Творение в Господе и от Господа существует. Именно через такое оживотворение форм природных (КАК БЫ предсозданых в завершающей степени этого нисхождения, или же в завершающей степени нисходящей последовательности) "Божественные (состояния доброго и истинного)", которые в своём нисхождении (или же в последовательности нисходящей) принадлежат сугубо к сфере мышления и Самовосприятия Единого Господа, пусть и добровольно ограниченного своей частностью в этом нисхождении, и происходит их КАК БЫ вычленение и формирование в некую совокупную ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ мышления, в которой собственно Господне мышление затем может присутствовать уже лишь косвенно, посредством перцепции, или же просветления КАК БЫ со стороны.

29. При этом происходит оживотворение не каких-то там РЕАЛЬНО существующих форм природных, ВНЕШНИХ по отношению к тому самоограниченному субсознанию Господню (или же искусственному вычленению некоей КАЖУЩЕЙСЯ частности в Его Всеобщности), а определённых ВИДИМОСТЕЙ ВОСПРИЯТИЯ СОЗНАНИЯ, каковые видимости и являются последним нисходящего порядка, и первым порядка восходящего. А то, что это именно ВИДИМОСТИ, а не какие-либо реально существующие предметности, то это совершенно ясно можно узреть из следующего места в Латинском Слове:

Природное есть последним порядка. ... То, что через это последнее природа представляется как бы входящею (во внутреннее сознания), то это потому так, что именно через сознание природное в человеке всё, относящееся к небу, или же относящееся к Господу, наитствует и нисходит в природу; и через это же самое сознание (природное) всё, относящееся к природе, восходит. ... Но, по сути, восхождение природы во внутреннее (сознания) посредством ума природного есть лишь видимостью, ... Человеку представляется, что предметности мира (природного) входят, посредством его чувственностей телесных или же внешних, и влияют на внутреннейшее; и что таким образом существует восхождение от последнего порядка к его более внутреннему; но что такое (впечатление) есть лишь видимостью и заблуждением следует из того общего (правила), что последующее никоим образом не может влиять на (своё) предшествующее (относительно внутренних состояний сознания); или же, что то же самое - внешнее на внутреннее; или же, что опять же одно и то же - то, что от мира и природы - в то, что небесно и духовно; ибо предшествующее более грубо, а последующее - гораздо чистейшее; а грубейшее (свойство) внешнего или же природного человека существует и пребывает от присущего внутреннему, или же рациональному у человека, и не может влиять на чистейшее, но (наоборот) обретается под влиянием (этого) чистейшего. (A. C., n. 3721)

30. Из вышесказанного совершенно очевидно, что поскольку мир этих внешних форм, пребывающий КАК БЫ внешне по отношению к воспринимающему его сознанию есть лишь инструментальной видимостью, то соответственно и все линейные связи, устанавливаемые осмыслением сознания в его восходящей последовательности, и, по его линейным представлениям, БУДТО БЫ существующие в рамках такого вот "внешнего мира", что они есть не более чем видимостями восприятия, и, если подтверждаемы рассудком как некие ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существующие "реальности", то оные затем обращаются в ложную парадигму рассудка. Руководствуясь которой этот рассудок поступает совсем как тот "коллега" в вышеприведенной цитате, который приняв реальность существования биологических препаратов за ложность существования "рыбъего корма", существующего лишь в его персональном осмыслении истинной реальности "действовал в дальнейшем под влиянием этого заблуждения". С самыми, между прочим, наилучшими намерениями.

32. То есть, согласно предзаданности творения, формы эти должны служить ЕДИНСТВЕННО для осмысления, посредством их, нисходящего доброго и истинного Господних, пребывающих в нисходящей последовательности, которые доступны тварному сознанию ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО через репрезентирующие формы в его последней степени восприятия, о чём мы не раз уже говорили с вами, вспоминая соответствующие места в Латинском Слове. "Что и происходило бы, если б человек жил согласно божественному порядку". (A. C., n. 3702) А вовсе не для осваивания, посредством "внешних телодвижений" того тела, которым это самое сознание в мире этих форм БУДТО БЫ пребывает, тех "природных благ" которые сознанию, одержимому ложностями, там представляются "действительными реальностями", а не теми представительностями подлинных благ духовных, которыми они, на самом деле есть в общем порядке творения.

33. Именно по этой-то причине Латинское Слово и утверждает, что пребывающее в мире духовном (или же та КАК БЫ реальность, которая там предстаёт внешнему чувственному восприятию ангелов и духов) гораздо более реально, чем пребывающее в мире природном. Это утверждение в Латинском Слове представляется как бы парадоксом, ибо, с другой стороны, Латинское Слово непрерывно информирует нас, что "внешняя реальность" мира духовного, есть не более, чем видимостями чувственного восприятия у ангелов, духов и демонов.

34. Но этот парадокс совершенно и исчезает, если мы поймём ту истину, что реальность "мира природного" для человека, на самом деле, есть такой же видимостью восприятия, какой является внешняя чувственная реальность для ангелов, духов и демонов, но что в падшем человеке осмысление этой самой КАК БЫ внешней по отношению к нему "реальности" происходит вне всякой перцепции из Божественного Истинного, и поэтому полностью извращено и олжетворено его Собью, каковая есть комплексом любви к собственному и любви к мирскому (то есть к видимостям чувственного восприятия), который определяем, по соответствиям, в Латинском Слове как "солнце мира". Откуда следует, что оное осмысление есть лишь умствованиями его сугубо линейной рассудочности, в которой вовсю трудится наитствование из его падшей воли, полностью блокирующее всякое возможное наитие из духовных степеней его сознания, которые в нём принадлежат исключительно Единому Господу.

35. И именно поэтому даже чувственная реальность демонов преисподней, не говоря уже о чувственной реальности ангелов неба, формируемая в сознании обитателей духовных степеней творения из перцепции в их сознательное от Божественного доброго и истинного, пребывающих в нисходящей последовательности в них, гораздо В СЕБЕ более реальна, нежели та "реальность" в которой КАК БЫ обитает человек, мыслящий сугубо линейно, или же исключительно по видимостям своего чувственного восприятия - вне зависимости от того, является ли этот человек, последним негодяем, атеистом, верным какой-либо религии, или даже причисляющим себя к кругу Господней Новой Церкви. Ибо, как говорит нам об этом Латинское Слово:

Всё [в мире духовном] совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо посредством солнца мира тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире. (AE 1218 )