О Божественном Сущем, или же, Господь Иегова, как Он Есть в Себе Самом

(Чальз Августус Талк)

1. Заметки, которые будут излагаться на всём протяжении этой работы, вовсе не предлагаются моему читателю в самонадеянной надежде хоть в чем-нибудь прибавить тем блестящим дарам разума, и той чистоте изложения, которыми столь отличаются теологические писания Эммануила Сведенборга; но они предоставляются ему здесь в качестве попытки собрать воедино, и сконцентрировать лучи истины, а также и привести к определённого рода методическому порядку цитаты, которые были тематически подобраны в различных трудах (Сведенборга), и которые по форме, хотя и не по сущности, должны быть сведены воедино, дыбы сила, заключённая в них, могла бы ощущаться более определённо, и их влияние могло бы ощущаться в абсолютно всех частях той бесподобной системы, которая включает в себя Богословие и Философию Новой Церкви. Эта система в самой себе настолько завершённая, и всякая часть её обретается в такой замечательной гармонии и цельности с остальными частями, что ни единая деталь её Основания, и не единая из составляющих её базовых Истинностей не может быть упущена, или же недопонята, без ослабления, а в некоторых случаях и искажения смысла всего остального (там содержащегося), и, таким образом, угашения внутреннего постижения и утверждённости в её истине. Ибо для того, чтобы перцепция эта была проявлена, и утверждённость эта была учреждена в сознании, нам необходимо уразуметь всю систему в её полной целостности, и для того, чтобы это произошло, все её ведущие истинности должны быть слиты воедино, ибо лишь из этой совокупности, как из самоего центра (постижения), мы и будем лишь способны последовательно выявить тот единый рациональный ритм, который там царствует повсюду. И именно в надежде помочь читателю в достижении этой цели я и свёл вместе, в определённых пределах, все те пассажи которые содержат в себе (определяющие) начала Духовного Христианства, или же те главнейшие истинности, благодаря всеохватывающему пронизыванию которыми всей совокупности (текстов Учения) и совершается там сохранение их целостности и животворного могущества.

I

Рассмотрим прежде всего Божественное Бытие, а затем Божественную сущность. Кажется, что это одно и то же, но Бытие более общее, нежели сущность; ибо сущность предполагает Бытие, и из Бытия возникает сущность. Бытие Бога, или Божественное Бытие, невозможно описать, потому что оно выше всякого понятия человеческого мышления, которое не воспринимает ничего, кроме конечного и сотворённого. Бесконечное и несотворённое, в том числе Божественное Бытие ему не доступно. Божественное Бытие есть само Бытие, от которого всё произошло, и которое должно присутствовать в любой вещи, чтобы она была. (TCR 18)

Один Бог называется Иегова по Бытию, то есть потому, что Он один есть, был и будет, и потому, что Он Первый и Последний, Начало и Конец, Альфа и Омега.

Известно, что "Иегова" означает "Я есть" и "Быть". Что Бога называли так с древнейших времён, известно из Книги Создания, или Бытия, где в первой главе Он назван Богом, а во второй и последующих - Иеговой Богом. Затем же, когда потомки Авраама, от Иакова, из-за долгого пребывания в Египте забыли имя Бога, оно было снова вызвано в их памяти, о чём сказано так:

Сказал Моисей Богу: как Твоё имя? Бог сказал Моисею: Я есть Сущий. Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам; и скажи: Иегова, Бог отцов ваших, послал меня к вам. Вот имя Мое вовеки, и напоминание обо Мне из рода в род. Исход 3:13-15.

Поскольку Бог один есть Сущий и Бытие, или Иегова, то в сотворённой вселенной не бывает ничего, что получало бы своё бытие не от Него. (TCR 19)

Бог Иегова есть Бытие в себе, потому что Он Сущий, Сам, Единственный и Первый, от вечности и до вечности, от которого произошло и благодаря которому существует всё, что есть. Таким образом, и не иначе, Он есть Начало и Конец, Первый и Последний, Альфа и Омега. Нельзя говорить, что Его Бытие - от себя, потому что "от себя" предполагает предшествующее, и таким образом, время. Однако время неприменимо к Бесконечному, которого называют "от вечности". Кроме того, это предполагает наличие другого Бога, Бога в Себе, и поэтому происхождение Бога от Бога, или что Бог Сам Себя образовал; в таком случае Он не может быть несотворённым и бесконечным, ибо так Он ограничивается либо Самим Собой, либо кем-то другим. (TCR 21)

То, что исходит прямо , или же безо всякого посредия, от Божественного Сущего, не могут постигнуть даже Ангелы самых высших небес; и это потому так, что это (исходящее) Бесконечно, и будучи Бесконечным, оно превосходит всякое постижение, пусть даже и постижение ангельское. (AC 5321)

Об Иегове, в сущности, нельзя сказать ничего иного, кроме того, что Он есть. Все, что относится к Иегове в различных местах в Слове, там было сказано подобным образом лишь ради тех, которые не могут воспринимать ничего иного, кроме такого же, что есть и у человека; поэтому буквальный смысл и имеет такую природу. Простые сердцем могут наставляться из видимостей, пребывающих у человека, поскольку их познание едва ли способно превысить основанное на чувственном опыте, и поэтому язык Слова адаптирован к их восприятию. (AC 926)

Все помыслы человеческие ограничиваются предметностями природными, находящимися в соприкосновении с его ощущениями. И всякое, не сказанное из, и в соответствии с этими предметностями (им) не воспринимаемо, но рассеивается, как взгляд, к примеру, который не встречает никакого предела растворяясь в океанской дали, или же в космическом пространстве; и поэтому, если бы предметности доктринальные были бы представлены перед человеком каким-либо иным образом, они не были бы им восприняты, и не приобрели бы в его глазах ни малейшего авторитета; как может быть совершенно очевидно изо всего того в Слове, где именно по этой причине вещи чисто в себе Божественные описываемы природным образом, или, даже, чувственным образом; как, скажем, что Иегова имеет уши, глаза и лицо; и что Он имеет чувства, подобные человеческим, такие как, например, гневливость, и всякое иное, вроде такого же. (AC 2553)

Известно, что Иегова не имеет ни ушей, ни глаз, подобно человеку, но что это всё (здесь, в Слове) лишь определённого рода свойственности, приписываемые Божественному (Бытию), и означаемые (там) через "ухо" или же "глаз", а именно - бесконечная воля, и бесконечное разумение. Бесконечная воля - это провидение, а бесконечное разумение есть предвидением; именно этот и есть то, что разумеемо там под "ухом" или же "глазом" в смысле высшем, когда они приписываемы Иегове. (AC 3869)

Божественное Сущее, или же Бог как Он есть в Себе, есть непреложно то же Самое. Не в том смысле, что Бог есть простою Самостию, но Бесконечною, что значит, что Он есть то же самое от бесконечности до бесконечности; Он есть то же самое везде, одно и то же самое у каждого, и то же самое в каждом; где всякое различие и изменчивость есть в восприемнике, ибо они есть следствиями, порождаемыми состоянием восприемника. (TCR 25)

Господь не бывает в большей или меньшей степени любви и мудрости, или же, как Солнце, Он не бывает в большей или меньшей степени теплоты и света у того или у другого; но Он везде одинаков, и только воспринимается Он не каждым в одинаковой степени. (DLW 124)

2. Творец всех вещей, или же Тот, Кто, своим непосредственным присутствием, как поддерживает их существование, так и одаривает их различными принадлежностями, свойствами и формами, Он называем БОЖЕСТВЕННОЕ СУЩЕЕ или же ИЕГОВОЮ. Он называем СУЩИМ, или же БЫТИЕМ, в высшей степени этого слова, ибо Он производит всё сущее, как в мире духа, так и в мире природы, из Себя Самого, и потому также, что Он, Который есть самоею Основою Бытия, есть в Себе полнотою совершенства. Но человек, или же то мыслящее Бытие, которое Он сотворяет, есть, по (необходимости) условий, неизбежных для его существования, во всех тех своих принадлежностях, которыми он одариваем, (существом) конечным, или же несовершенным; и так как ничто иное может быть воспринято в область его постижения, как лишь то, что пребывает в согласии со степенью несовершенства общего состояния его собственного ума, то должно быть совершенно очевидным, что хотя он и может быть способен постигать, согласно количеству и качеству тех даров (рассудка) которыми он обладает, совместно с остальными ограниченными бытиями, что Одариватель должен быть в Себе Самом абсолютно совершенен; тем не менее любая попытка сформировать (в себе) хоть какое-либо истинное, или же соответствующее действительности представление о Его Бытии, или же о том, чем собственно эти совершенства в Себе Самих являются, должна быть совершенно бессмысленной (по определению). Ибо Он (Творец) отнюдь не является такого рода Бытием, которое могло бы быть постигнуто хоть каким-либо конечным сознанием, нет, даже и не сознанием мудрейшего из ангелов. Так что, по сути, в строгом смысле о Боге, таковом, как он есть в Себе Самом, или же в своих Высших Совершенных Качествах, может быть сказано лишь, что ОН ЕСТЬ; то же именно, ЧТО Он есть (в Себе Самом), это с необходимостью должно превосходить любое мыслимое постижение, и способности к (вербальному) выражению в любом языке. Но то, что нам действительно важно знать о Нём, Он Сам открыл, когда Он назвал Себя Иеговою, или же "Я есмь Сущий"- выражение, которое равно с выражением "БОЖЕСТВЕННОЕ СУЩЕЕ" заключает в себе, или же внушает сознанию первейшую, и наиболее всеобъемлющую из всех истинностей; которая, в высшем значении этого слова (состоит в том), что Он единственный есть Бытием, ибо Он единственный есть непосредственной Всесотворяющей Жизнью всего того, что только ни живёт и существует во вселенной; и потому также, что полнота совершенства заключена в Нём Едином; но что, при этом, совершенно не может сообщить (нам), даже в самой отдалённой степени, ни малейшего постижения того, чем же именно Он есть в себе Самом, ибо такого рода постижение с неизбежностью требует совершенного, или же бесконечного сознания, для своего осмысления.

3. Но хотя Божественное Сущее и не может быть ни постигнуто, ни описано хоть каким-либо образом посредством понятий о свойствах, или же качествах, тем не менее все те свойства, или же качества, которые знакомы человеку, посредством рассмотрения его собственной ограниченной, или же несовершенной натуры, а также конечных объектов природы, и которые, по этой причине, совершенно не имеют ни малейшего соотношения с оными в Единственном Совершенном Бытии, тем не менее нечто всё же может быть познаваемо опосредованно, или же посредством негативных (умозаключений); другими словами - хотя, по причине несовершенства, свойственного ему, человек ни при каких условиях не сможет постичь чем собственно является Бесконечный Иегова в Себе Самом, тем не менее он всё же может таки уразуметь, каковое разумение для него является исключительно важной вехой в постижении того, чем именно собственно Он (или же Иегова), НЕ ЯВЛЯЕТСЯ. Откуда следует, что всё, сказанное в писаниях Сведенборга относительно Божественного Сущего, с неизбежностью излагаемо там в такого рода понятиях, которые в общей форме показывают или же превосходство Одного Единственного Совершенного Бытия, как непосредственной причины всего сущего, или же несвойственность (Ему) всех тех принадлежностей которые существенны для Конечного. По этой причине они и говорят в отрицательных выражениях о свойствах Иеговы Бога, а именно, что Он несотворён, (ни от чего) не произведен, что Он неизменен, что Он не развиваем; и всё это говорится для того, дабы предоставить сознанию нашему различение между Ним и конечными бытиями; которые были все Им сотворены, и которые производимы от Него, и жизнь которых пребывает в непрерывной изменчивости, и в непрерывном развитии. Ибо сказать, что Он несотворён, не произведен, неизменен, и вне всякого развития, это, по сути, сказать не более того, что Он не имеет совершенно ничего общего с несовершенством Своих творений, но это отнюдь не помогает сознанию определиться ни с единой, хоть сколь-нибудь плодотворной идеей об этом Бытии, которое несотворено и не произведено, и жизнь которого всегда неизменна и не подвержена развитию. Но хотя вуаль, которая всегда должна находится меж Бесконечным Сущим и конечным человеком, и не может быть сдёрнута, тем не менее для нас оттого отнюдь не становится менее важным разумение этих отрицательных определений, которыми открываемо, чем Господь Иегова не есть (по сути); ибо иначе в то же самое время, когда мы будем говорить о Нём как о Бесконечном и Вечном, мы вполне можем, при этом, на самом деле, думать о Нём, как о конечном и временном, как собственно всякий и делает, кто полагает, что Божественное Сущее, или же Бог, таковой, как Он есть в Себе Самом, способнен меняться приспособительно к нуждам Своих творений, и обладать жизнью, развивающейся параллельно изменениям в Своём Творении, или же, как это часто выражаемо бывает - "пребывать в безграничных эпохах времён". Соответственно, как бы для того, дабы упасать против той обычной ошибки, в которую многие впадаютПисания Сведенборга как бы полностью закрывают всякие попытки приблизится к (позитивному) постижению Божественного Сущего, посредством заключения Его в непробиваемую скорлупу различного рода отрицательных (определений) отталкивающихся от всего, свойственного конечному. Сам Сведенборг был достаточно глубоким и проницательным мыслителем для того, чтобы хорошо понимать, что любая попытка уразуметь и описать Абсолютное Совершенство посредством образов и слов, заимствованных из наших собственных несовершенных состояний сознания, была бы лишь введением в заблуждение. Поэтому он совершенно определённо и провозглашает, что ничего иного не может быть сказано об Иегове, как лишь то, что ОН ЕСТЬ, и он предостерегает от всякой попытки насилия и профанирования святости Абсолютного Совершенства, посредством прямого и неограниченного отрицания всех тех несовершенных принадлежностей бытия, которые столь свойственны всякому ограниченному существованию. Ибо они сотворены, а Он несотворён, их жизнь есть производным, а Его жизнь ни от чего не произошла.

(Ибо всё, что есть, и что существует, всякое такое с необходимостью должно иметь своё бытие или же в себе самом, или же от чего-либо иного. Если оно имеет своё бытие в себе, или же, оно непроизведено или же самобытно, то оно никогда не могло бы начать бытие, ибо бытие не может само по себе возникнуть из несущия или же из небытия, ибо это было бы превращением чистого "ничто" в нечто реально действующее. Ибо если только хоть какое-либо осознание, побуждение, мышление, ощущение, или же какая-либо иная принадлежность сознания или же тела начинает существовать, именно это самое начало существования и подтверждает с неизбежностью, что существует некто иной, кто привёл всё это в бытие, и кто, уже самим присутствием своим, приводит их в бытие; и кто, поэтому, с необходимостью должен быть самосущим по определению, или же Непроизводным Бытием, и Непроизводное Бытие и есть Иегова Бог. Но если бы Иегова не смог бы изначально прийти в бытие, то Он так же не смог бы и продолжать бытие, из чего следует, что Его жизнь не может быть жизнью развивающейся, ибо развитие есть ничто иное, как последовательность начал, и сохранением в бытии, таким образом - множеством последовательных актов творения. Поэтому последовательное развитие жизни есть исключительной принадлежностью постижения и ощущения, свойственного лишь конечному.)

В наиболее общем смысле этого слова Иегова был назван непроизведенным, ибо он не заимствует существование Своё ни от кого иного, ни даже от Самого Себя. Ибо в первом случае этот кто-то другой с необходимостью должен был бы быть Бесконечно Совершенным, ибо лишь тот есть Бесконечно Совершенным, кто обладает Своим Бытием в Себе Самом, или же тот, кто Самодостаточен; во втором же случае, если предполагать, что Он заимствует своё Существование от Себя Самого, то это значит, другими словами, предположение, что он Сам себя Сотворяет, или же что Бытие может возникнуть из Несущия - предположение, которое, будучи внутренне противоречивым, совершенно противно рассудку. К тому же, это выражение - "от Себя", предполагает некий приоритет, и, поэтому, поступательное развитие жизни, или же наличие времени. Но поступательность, или же время не может быть без изменений, а изменение, от которого зависит восприятие развития, есть самой существенной принадлежностью структуры конечного и несовершенного сотворённого (существа). Откуда следует, что Иегова, относительно Своей Жизни, лишён всякого поступательного развития. Он не может меняться, и, таким образом, становиться более совершенным, ибо Он уже содержит в Себе полноту Совершенства, и тем более Он не может меняться в сторону меньшего совершенства, без того, чтобы не стать при этом несовершенным, или же конечным, ибо если станет несовершенным, то перестанет быть Иеговой Богом. По этой причине он и провозглашаем (в Писаниях Сведенборга) неменяющимся, или же лишённым всякой изменчивости в жизни Своей, как и неизменным, или же всегда Тем же Самым.

4. Сказано, что изменение в сознании, или же том ощущении, от которого зависит осознание развития, есть существенной принадлежностью структуры коечного, или же несовершенного существа, и поэтому бесконечный или же совершенный Бог с необходимостью должен быть неизменным, или же всегда Тем же Самым; но здесь необходимо предупредить о возможности того ложного умозаключения, что неизменчивое единообразие Божественного Сущего есть лишь простейшим единообразием, или же полной противоположностью полноте совершенства, которым Бог должен быть с необходимостью. Учёные материалисты весьма часто ложно пользуются термином "простейшая субстанция" в применении к элементарнейшей частице пространства, которая, как по форме, так и по определяющему качеству выглядит лишённой всякой структурности. Но эта предполагаемая простота вовсе не является знаком её совершенства, но наоборот - знаком её несовершенства, ибо относительное совершенство любых (структурных) природных тел происходит не из их элементарного единообразия, но наоборот, от совокупного разнообразия их качеств; и наиболее совершенным является то тело, которое обладает наиболее сложно организованной структурой, и наиболее разнообразным строением. Но невзирая на любую, даже наиболее интересную и разнообразную структуру тела в (материальном) пространстве, оно всегда остаётся лишь относительно совершенным, ибо, рассмотренное в себе, оно всё ещё остаётся несовершенным, или же конечным, и поэтому не может иметь никакого соотношения с Иеговой, таким, каким Он есть в Себе Самом. Но если это не может быть соотнесено даже с высокоорганизованной формой, являющейся восприемником жизни, то уж тем более думать об Иегове, как о простейшей субстанции в химическом значении этого термина, это принижать Его из положения Высшего из Бытий, до уровня самого низшего из предметов. Единообразие в отношении к Божественному Сущему совершенно не может иметь никакого подобного значения, ибо оно отнюдь не является намёком на отсутствие относительного совершенства, а совсем наоборот, его задачей является приведение сознания к мысли о превосходящей полноте абсолютного совершенства, и, таким образом, так как оно есть единством и полнотою, а также и завершенностью в Нём, то Он (с необходимостью) должен быть посему неизменен и несовершенствуем. Он есть таким же повсюду, таким же с каждым и в каждом; все разнообразия и изменчивости поэтому есть лишь свойством восприемника, ибо они есть следствиями, производимыми его (несовершенными) состояниями. И именно таковым и есть значение единообразия, когда оно относимо к Божественному Сущему.

5. Всё вышесказанное относится к тому числу чистых истинностей, к уровню которых любой просветлённый рассудок восходит в конце-концов, ибо они совершенно самоочевидны; и тем не менее Святое Писание, которое провозглашаемо Откровением от Самого Бога, отстоит крайне далеко от представления Господа Иеговы как неизменного и не развивающегося в Себе, будучи буквально переполнено местами, в которых Он описываем изменяющимся из одного состояния сознания в совершенно иное, часто противоположное первому; из одного, в котором бывает подвигнут ко гневу, и к наказанию деяний людских, в другое, где Он раскаивается в том, что Он совершил, и проявляет жалость к страданиям Своих творений. И эти изменения там вовсе не ограничиваются лишь одними противоречиями в сознании, ибо там он изображаем, как меняющий также своё расположение в пространстве. Ибо в одно время Он изображаем, как сходящий вниз, на Землю, в другое - как восходящий на атмосферические небеса, совсем как некое бытие, которое, по нашим представлениям, может обладать способностью к мгновенным перемещениям в пространстве, но, при этом, принадлежит к природе своим телом в пространстве, и поэтому отнюдь не вездесуще. И что же мы можем тогда сказать об этих местах (в Священном Писании)? Как они могут быть истолкованы, и могут ли быть в принципе, согласованы с интуитивным постижением сознания, которое, будучи просветляемо наитием из самого источника всякой истинности, говорит нам, что Он отнюдь не пребывает в пространстве и времени, и поэтому совершено не может быть субъектом их изменчивости; ибо таков, как Он есть в Самом Себе, из совершенно очевидной славы Своих совершенств, Он отнюдь не может быть соразмерно мыслим и описываем посредством даже самых лучших качеств, принадлежащих конечным существам, и что тем более Он не может быть описываем посредством принадлежащих им злых свойств, врождённых всякой несовершенной природе? И что, тем более, мы можем сказать о тех описаниях, где Он представляем не просто лишь с качествами сознания, свойственными обычному человеческом разуму, но описываем в качествах чисто чувственных, и посредством органов этих чувств, таких как глаза, уши, или же выражение лица, тогда как (природные) органы чувств и их принадлежности, такие, как видение, слышание, обоняние и вкусовые ощущения есть исключительными свойствами существ конечных, ибо они есть средствами, и средствами конечными, посредством которых одно ограниченное существо может контактировать с других ограниченным существом, таким же, как оно само, в пространстве, и посредством чего объекты природные, которые представляются отделёнными от такого существа, и находящимися от него на определённых дистанциях, могут определённым образом ему становиться доступными? Но Иегова-то есть в высшей степени вездесущим во всех принадлежностях Своего Творения, как источник, поддерживающий их существование. Он не есть неким телом, заполняющим собою некую часть чистого пространства, или же, если вам будет угодно, всё пространство, ибо Он не обладает ни малейшей протяжённостью, и протяжённости и пространства отнюдь не являются перед Ним протяжённостями и пространствами. Ибо тот, кто не вездесущ, но присущ лишь частично, кто присущ не внутреннее, а лишь внешне, и для кого пространства и протяжённости есть актуально пространствами и протяжённостями, такой некто действительно нуждается в ушах и глазах, а также и во всех остальных внешних органах чувств; но тогда они уже есть символами, или же представительностями его несовершенства, ибо они обозначают уже определённую дистанцию, вне зависимости от того, есть ли эта дистанция действительной или же мнимой, что уже совершенно ничего не меняет тогда в принципе, каковая дистанция тогда разделяет его с иными существами, аналогичными ему по строению, а также и от всех остальных принадлежностей мира природного. И какое тогда заключение мы можем вывести о книге, которая представляет Иегову Бога как несовершенное существо в пространстве и во времени, и наделяет страстями, аналогичными нашим собственным? Действительно, если б там не было содержимо никакой иной истинности, кроме той, что наблюдаема на её поверхности, то у нас были бы весьма серьёзные основания подвергнуть сомнению её святость и боговдохновенность. Но если мы проинформированы, и нам убедительно доказано, что книга эта написана таким образом, что её смысл природный, посредством определённого постоянного и всеобъемлющего закона, применимого ко всякой частности не только там, но также и к общей структуре всего творения, содержит внутри себя некий более высший порядок истинности, приспособленный также и к непрерывному возрастанию в мудрости ангелов и людей, если это может быть нам однозначно доказано - и это таки было доказано как посредством рациональной аргументации, так и с помощью практического опыта в Творениях, подписанных именем Сведенборга, - то мы затем вполне можем быть способными увидеть, и признать, в этом кажущемся несовершенстве смысла природного, милосердие Божественной Мудрости, которая из снисхождения к тем (и это может быть сказано в определённом периоде обо всех о нас), кто во младенчестве и в детстве сознания своего не могут быть наставляемы рационально и духовно, приспосабливает свои наставления к уровню и возможностям их восприятия природного, и предоставляет им чистые Божественные Истинности духовного, или же внутреннего смысла облачёнными в природную, а часто и в чувственную оболочку.

6. И с этой вот всеобъемлющей истинностью, глубоко вкоренённой в сознание наше, и заключающейся в том, что Единственное Совершенное Бытие не имеет в себе ничего общего ни с протяжённостью, ни с изменчивостью, как со внешней, так и со внутренней, мы не будем иметь никаких сложностей для утверждения в той идее, что все те места в Священном Писании, где Он представляем как обретающийся во времени, как восходящий или же нисходящий в пространстве, и меняющийся как относительно состояния сознания Своего, так и в образе Своего внешнего вида и действия, что всё это там отнюдь не предназначено для описания Иеговы таким, как Он есть в Самом Себе, но есть лишь определёнными ограниченными представительностями, адаптированными к конечному человеческому постижению.

7. И, таким образом, когда мы читаем в Апокалипсисе, что Он называем Началом и Концом, Первым и Последним, Альфой и Омегой, то и это также мы должны воспринимать лишь в свете вышеозвученной всеобъемлющей истинности. И хотя там это всё, с очевидностью, и говориться об Иегове, совершенно очевидно, что это не может быть относимо к Нему таковому, каков Он есть в Самом Себе, ибо в Нём не может быть никакого начала и никакого конца, как не может быть в Нём ни первого, ни последнего, ибо там, где всё пребывает Бесконечно Совершенным, там не может быть, по состоянию, никаких относительных уровней совершенства, ни какой-либо первоочерёдности, или же временной изменчивости. Существа конечные, или же несовершенные, вот они действительно имеют в себе относительные степени совершенства в общей структуре своего сознания; они также обладают свойствами, которые действительно могут быть определяемы как первейшие, по отношению к иным, определяемым как последние, как в достоинствах, так и в употреблении; ибо у них есть как и нечто такое, в чём они сходны с дикими животными, так и нечто, свойственное лишь им самим, посредством чего они и есть людьми. Они также обладают теми поступательными временными ограничениями, которые определяемы в терминологии начала и завершения. Но Иегова, или же Господь, называем Началом и Концом, Первым и Последним вовсе не потому, что Он имеет хоть какое-либо первое или последнее, или же какое-либо начальное или конечное в Себе Самом, но исключительно для того, чтобы обозначить, что всё, пришедшее в бытие, есть от Него, что без Него оно не могло бы стать хоть чем-нибудь; и что Он, и лишь Он Единый есть высшим производительным началом всего того разнообразия, которое существует как в человеке, так и в мире природы.

II

Всякий натурализм возникает из мышления о Божественных (принадлежностях) в соответствии с присущим природе, или же из материи, пространства и времени. Сознание, привязывающееся ко всему этому, и поэтому не желающее верить ничему, чего оно не понимает, не может действовать иначе, как ослепляя своё собственное разумение, и затем, из густой тьмы, в которую оно погружаемо, отрицать, что существует Божественное Провидение, и, таким образом, отвергать Божественное всемогущество, вездесущность, и всеведение, хотя этому всему учит религия, как в природе, так и над природою. И тем не менее всё это не может быть постигаемо сознанием, если только пространства и времена не будут удалены из тех идей, которыми формируемы его помышления; ибо таковые неизменно присутствуют, тем или иным образом, во всякой идее мышления, и если они не будут отделены, человек не сможет мыслить иначе как лишь что природа есть всем во всём, что она существует от себя самой, и, соответственно, что называемое Богом есть лишь высшим началом природы, и что всё, вне её пребывающее, есть лишь фикцией воображения. Я знаю, что люди будут чрезвычайно поражены, если им сказать, что возможно хоть какое-либо существование там, где нет ни пространства, ни времени; и что Само Божественное существует вне их; и что духовные бытия обитают не в них, но лишь в видимостях таковых, хотя, при этом, Божественные духовности есть самыми сущностями всего того, что только ни существовало, или же существует, и что природности без духовностей есть как тела без душ, каковые попросту обращаются в трупы. (AE 1220)

Пространство и время составляют две собственности Природы; из них человек в Природном Мире образует идеи своего мышления, и по ним разум; но если остается он в одних этих идеях, и не возвышает над ними сознания своего, то он никак не может постигнуть ничего духовного и Божественного, ибо в таком случае он облекает их идеями, заимствующими начало свое из пространства и времени; а по мере того, как он облекает их таким образом, свет разума его становится чисто природным, умствуя о духовном и Божественном то же, что судит по виденному во мраке ночи о том, что видно только при свете дня, откуда и происходит натурализм. Но кто умеет возвышать сознание свое над идеями мышления, имеющими начало в пространстве и времени, тот переходит из мрака в свет и постигает духовное и Божественное, и наконец видит то, что в них пребывает, и что из них происходит, и тогда из этого света он рассеивает мрак освещения природного, и видимости его отодвигает из центра (восприятия) к окраинам (оного). Всякий человек, имеющий разум, может мыслить превыше этих двух принадлежностей Природы, и когда действительно мыслит таким образом, то утверждает и видит, что Божественное, как Вездесущее, не находится в пространстве; и может утвердить и усмотреть также все приведенное выше: но если он отрицает Божественную Вездесущность, и приписывает все природе, в таком случае он не хочет возвыситься, хотя и может. (DLW 69)

Для более ясного понимания того, что имеется ввиду под видимостями истинного, следующее может быть взято в качестве иллюстрации. Известно, что Божественное Сущее Бесконечно относительно Бытия, и вечно относительно Существования, и что Конечное неспособно к постижению Бесконечного, ни даже Вечного, ибо Вечное Бесконечно относительно Существования. И так как Божественное Бытие Бесконечно и Вечно, то и все принадлежности из Божественного Сущего также Бесконечны и Вечны; и будучи Бесконечными они также совершенно непостижимы для Ангелов; ибо те также конечны. По этой причине Бесконечные и Вечные Принадлежности проявляемы для них посредством определённых видимостей, которые конечны, и, всё же, в такого рода образах, которые неизмеримо превышают всякую способность человеческого постижения. К примеру, человек не может иметь никакого иного представления о Вечности, как лишь такого, которое он приобретает из времени, и, поэтому он совершенно не в состоянии постичь значение выражения "от Вечности", и, соответственно того, чем Божественное Сущее может быть прежде времени, или же прежде сотворения мира. Ибо пока хоть малейшее представление, связанное со временем, обитает в его сознании, для него будет совершенно невозможным, если он возьмётся размышлять на эту тему, не впасть в различного рода заблуждения из которых он совершенно не может быть извлечен. А вот ангелы, у которых совершенно отсутствует и наималейшее представление о времени, но вместо этого - лишь о состоянии сознания, они обладают наилучшим возможным постижением относительно этого предмета; ибо у них Вечность есть не вечностью времени, но состояния (сознания), лишённого всякого представления о времени. Отсюда видно, каковыми есть те видимости, которые являемы ангелам, сравнительно с таковыми же у людей, и насколько они превосходящи; ибо у человека нет ни единого помышления, даже самого малейшего, отдельного от пространства и времени, а вот ангелы, противоположно этому, не заимствуют совершенно ничего из времени и пространства, но, вместо этого, лишь от состояния сознания относительно Бытия и Существования. (AC 3404)

Человек природный с неизбежностью впадает в фантазию, когда он мыслит из времени относительно Божественной Сущности; к примеру - что же Он делал перед творением мира, а именно - что же Он делал от Вечности, перед творением; и он не может быть извлечён из такового затруднения до тех пор, пока представления о времени и пространстве не будут совершенно удалены из его сознания. Ангелы, когда они размышляют об этой Вечности, никогда не думают о ней по времени, но лишь по состоянию. (AC 8325)

Бог, поскольку он несотворён, также и вечен. Ибо Самая Жизнь, или же Бог, есть Жизнию в себе (или же Жизнью непроизводной), и не есть ни от Себя, ни из ничего. Откуда следует, что Он безначален, и безначальнольное есть от вечности, и есть вечным. Но представление о том, что безначально, не может быть усвоено человеком природным, как и представление о Боге от вечности; но таковые могут быть усвояемы человеком духовным. Мышление человека природного не может быть отделено и извлечено из представлений о времени, ибо это представление там наследуемо от природы, в которой человек природный обретается; и оно не может быть также отделено и извлечено из представления о начальности, ибо для него начальность есть истоком времени. Ибо видимость солнечного продвижения (по небосклону) формирует представление человека природного. Но мышление человека духовного, так как оно возвышаемо над природою, извлекаемо из представления о времени, и вместо этого представления о времени там присутствует представление о состоянии жизни; и вместо продолженности времени там присутствует представление о состоянии из побуждения, которое производит жизнь. (AE 1130 "Толкование на Афанасиев Символ Веры")

А как Времена, составляющие собственность Природы в ее Мире, в Мире духовном суть чистые состояния, представляющиеся там изменчивыми вследствие того, что Ангелы и Духи конечны, то и можно усмотреть, что в Боге быть изменчивыми они не могут, ибо Он Бесконечен, и бесконечности в Нем составляют единство ... Из чего и следует, что Божественное, будучи присуще во всяком времени, пребывает Само вне времени. (DLW 69)

Кто не умеет и не может по какому-либо постижению мыслить о Боге без времени, тот никак не может постичь Вечное иначе, как только вечное во времени, и в таком случае не может не блуждать в мышлении о Боге, как сущем от вечности, ибо мыслит о начале; а начало принадлежит единственно времени. Заблуждение его состоит тогда в том мнении, будто Бог начал существовать от себя, из чего он легко впадает в идею о начале природы от самой себя и выпутаться из такой идеи не может иначе, как лишь через духовную или Ангельскую идею о вечном, которая без времени, а при идее без времени Вечное и Божественное - одно и то же; Божественное же есть Божественное в себе, а не от себя. Ангелы говорят, что хотя они могут постигать Бога, как сущего от вечности, но никак не могут постичь природу, как существующую от вечности, и еще того менее, как существующую саму от себя, и совершенно никаким образом не могут постичь ее, как природу саму в себе; ибо то, что само в себе есть, есть самое Бытие, от которого все существует, а Бытие Само в Себе есть Сама Жизнь, которая есть Божественная Любовь Божественной Мудрости и Божественная Мудрость Божественной Любви. Это-то Бытие понимают Ангелы под Вечным, и, следовательно, понимают Вечное столь же отвлеченно от времени, как Несотворенное от Сотворенного, или Бесконечное от конечного, между которыми нет даже никакого соотношения. (DLW 76)

(На протяжении этого труда) повсеместно показываемо было, что времена, когда они упоминаемы в Слове, таковые, как эпохи, года, месяцы, недели, дни и часы, означают состояния (сознания); но у Господа не существует состояний (сознания), ибо у Него всё Вечно и Бесконечно. (AC 3998)

Бог, поскольку Он Вечен, также и Бесконечен. Но так как существует природное представление о Вечности, так же, как и духовное, то это же самое истинно и о Бесконечности. Природное представление о Вечности заимствуемо от времени, но отнюдь не духовное представление. И точно такая же разница существует между природным и духовным представлениями относительно Бесконечности, где природное представление заимствуемо от пространства, но отнюдь не духовное представление. Ибо поскольку природа не есть жизнью, то и две принадлежности природы, или же пространство и время, также не свойственны жизни, но они происходят от жизни, каковою есть Бог, и они сотворяемы совместно с природою. Природное представление о Бесконечном Боге, извлекаемое из пространства, состоит в том, что Он исполняет Собою Вселенную, от одного края и до другого; но из такого представления о Бесконечности произрастает мысль о том, что Бог должен быть лишь высшей (формой) природы, и, что таким образом, Он есть протяжённостью (определённого рода), а всякая протяжённость материальна. Но поскольку такое материальное представление ни в коей мере не согласуется с представлением о Жизни, Мудрости и Любви, каковыми и есть Бог, то по этой причине Бесконечность должна быть постигаема исключительно из духовного представления, в котором нет ничего от природы. Заключения же, к которым приводит представление духовное, состоят в том что Божественная Любовь бесконечна, а также и Божественная Мудрость, и как таковые есть Жизнию, которая - Бог, то и следует, что Божественная Жизнь также бесконечна, и, в результате, что Бог бесконечен. То, что Божественная Мудрость бесконечна видно из мудрости ангелов третьего неба. Ибо поскольку оные превосходят всех остальных в мудрости, то они постигают, что нет никакого соотношения меж их мудростью и Мудростью Божественной Господа, ибо не существует никакого соотношения между Бесконечным и Конечным (и это потому так, что Бесконечное и Конечное принципиально между собою различны). Он говорят также, что первым мудрости есть признание истинности всего этого. И то же самое относится и к Божественной Любви. (AE 1131"Толкование на Афанасиев Символ Веры" )

Не может происходить иначе, как лишь что человек (природный) непременно будет смешивать Божественное Бесконечное с бесконечностью пространства, и так как (люди) не могут иметь иного восприятия бесконечности пространства, как совершенного ничто, чем оно, фактически и есть, то они и не верят в Божественное Бесконечное. И то же самое и с Вечностью, ибо человек (заимствующий своё мышление от времени), не может иметь об этом иного представления, как о вечности времени, ибо она представляема посредством времени тем, кто обретаются во времени. (AC 1382)

Известно, что Бог Бесконечен, ибо Он называется Бесконечным, и называется Он так потому, что Он действительно Бесконечен. Из того только, что Он есть самое Бытие и Существование Само в Себе, - еще не следует эта Бесконечность; но Бесконечен Он потому именно, что в Нем пребывают Бесконечности; и без них Бесконечность Его была бы только по названию Бесконечностью. О Бесконечностях в Боге нельзя сказать, что они составляют в Нем бесконечно многое, или бесконечно всё, по причине природного представления о многом и обо всем; ибо природное представление о бесконечно-многом заключает в себе ограничение, а представление о бесконечно-всем, хотя и не имеет в себе такого ограничения, все однако заимствуется из ограниченности предметов во вселенной; почему человек имея (всегда) представление природное, не может посредством возвышения и приближения достигнуть до постижения о Бесконечностях в Боге. Но Ангел, пребывая всегда в представлении духовном, может, возвышением и приближением, превысить степень постижения у человека, и всё же, однако, не до такой высоты, чтобы дойти до постижения о Бесконечностях в Боге. (DLW 17)

Божественное не пребывает в пространстве и не имеет протяжённости, но Оно есть причиной (существования) пространств и протяжённостей в последних творения, в небесах - по видимостям, и в мире - актуально. Но всё же пространства и протяжённости не есть пространствами и протяжённостями перед Богом, ибо Он вездесущ в Своём Божественном. (AE 1222)

8. Всё, написанное Сведенборгом на темы Божественной Бесконечности и Вечности, представляется как бы изначально предназначенным именно для подготовки сознания к успешному преодолению тех повсеместно распространённых тривиальностей Богословия и Философии, которые слишком склонны в своих построениях к смешению Бога и природы, путём приписывания Первому тех качеств, которые с очевидностью могут принадлежать лишь последней. Двумя наиболее всеобъемлющими принадлежностями природы, в пределах которых все её качества с необходимостью классифицируемы, есть пространство и время. Являясь наиболее всеобъемлющими, они представляются человеку исключительно природному, - а под человеком природным я понимаю такового, который мыслит исключительно природно и чувственно относительно предметов Духовных и Божественных, как если б они были действительно существеннейшими и необходимейшими для любой разновидности Бытия; как если бы без их наличия, или же будучи лишённым их, не могло бы существовать вообще никакого Бытия, и откуда человек такой заключает, что они должны быть с необходимостью присущими и Божественному Бытию. Но так как пространство и время Божественного Бытия предполагаемы чем-то гораздо большим (в себе) нежели обычные пространство и время, то он и возвеличивает их, или же, скорей, думает, что возвеличивает их посредством приписывания им определённого превосходства, и представляя себе пространство нахождения Божественного Бытия как бесконечность пространства, или же безграничное пространство, и время, в котором Тот пребывает, как бесконечность времени, или же такую непрерывность жизнепротекания, которая никогда не имела начала, и никогда не будет иметь своего завершения. Таковы Бесконечность и вечность, каковыми их обычно мыслят и формулируют, и именно здесь лежат самые истоки того натурализма, который нынче преобладает в мире.

9. Но для приобретения более правильного разумения этого вопроса, нам нужно лишь внимательно изучить то, что Сведенборг разумеет под Бесконечностью и Вечностью, а также и в какой степени, в том смысле, в котором он употребляет термины эти, они применимы по отношению к Божественному Сущему. Выше было показано, что хотя ограниченному сознанию и возможно разумение того, чем Иегова Бог НЕ ЕСТЬ, тем не менее то, чем Он в Себе есть, не может быть охвачено мудростью даже самого высшего Ангела. И так как термины Бесконечность и Вечность применяются в отношении к Иегове именно Таковому, Каков Он в Себе Самом, то, следовательно, они должны показывать сознанию, не то, что Он Есть, но что Он НЕ ЕСТЬ. По сути, они наставляют нас именно таким, и никаким иным образом. Есть два составляющих свойства природы, которые ни обретаются в Божественном Бытии, ни присущи Ему, и этими (свойствами) есть Пространство и Время. По этой причине, с необходимостью, должны существовать и два определения, посредством которых возможно выразить отсутствие всякого Пространства и Времени в Божественном Бытии. И таковыми определениями есть Бесконечность и Вечность. Таким образом, говорить о бесконечности пространства, тогда как бесконечность означает именно отсутствие или же фиктивность всякого пространства, и о бесконечности времени, тогда как бесконечность означает отсутствие, или же фиктивность всякого времени, есть совершенным (внутренним) противоречием в определениях, таким же "полноценным", как, скажем, толкование о квадратном круге, или же о цвете звука. Не существует никакого соотношения между Бесконечностью и пространством, или же между Вечностью и временем, ибо не может быть никакого вообразимого подобия между пространством, и тем, что по сути не есть пространством, и между временем, и тем, что по сути не есть временем, и всякая попытка совместить их между собою, как нечто однородное, и отличающееся лишь в размере, может послужить только погружению сознания в непроходимые дебри помешательства, и в конце-концов, лишь обрушить его бесповоротно в кромешность Атеизма.

10. Слово "Бесконечное", в своём изначальном значении, буквально звучит как (что-либо) НЕ КОНЕЧНОЕ, и, следовательно, в своей противоположности Пространству, означает что-либо НЕ ПРОСТРАНСТВЕННОЕ. Слово Вечное, так, как оно используется в философском смысле у Сведенборга, значит вовсе не последовательность времени без начального (момента), - ибо такого рода чувственная вечность есть такого же рода невозможностью, как и бесконечное пространство, - но совсем наоборот - нечто неизменяемое. Ибо изменчивость с необходимостью включает (в себя) какие-либо изменения того или иного рода, внутренние, или же внешние, или же мыслей и побуждений сознания, или же субъектов (внешних) ощущений в пространстве; ибо всякое изменение рождает ощущение течения жизни, и такое чувство изменений и есть временем. Но поскольку не существует никакого изменения во всеобщности и полноте совершенства Божественного Сущего, то поэтому и нет никакого времени, или же поступательности в Нём. Ибо Его жизнь - это не развитие жизни, ибо Он не обладает никакой последовательностью изменений, ни в Себе Самом, ни в Своих представлениях; и по этой-то именно причине состояние Его Вечного Бытия не может быть постигнуто никаким конечным сотворённым (существом), конечное восприятие жизни которого зависимо от последовательности изменений. В том совершенно негативном смысле, в котором Сведенборг употребляет эти два термина, Бесконечность есть полным отсутствием пространства, или же (всякой) протяжённости в Господе Иегове, Каковым Он есть в Себе Самом, и Вечность есть полным отсутствием времени или же изменчивости. И состояние Его бытия не есть ни изменчивым, ни протяжённым.

11. До тех пор, пока протяжённость пространства, и продолжительность времени будет полагаема фактически неизбежной для всякого бытия, любому человеку будет практически невозможно избегнуть погружения в опаснейшие блуждания (своего восприятия), как только он начинает размышлять о Божественных Бесконечности и Вечности. Ибо лишение бытия этих двух свойств природы, или же пространства и времени, будет, во мнении такой личности, равнозначно его полному уничтожению, и поэтому Божественное Бытие в его представлении есть Бесконечным и Вечным не потому, что Оно совершенно свободно от пространства и времени, но потому, что Оно исполняет собою безграничное пространство, которое Оно створяет Своим Присутствием, и потому, что Оно существовало от вечности, или же через неисчислимые эпохи времени, не имевшего никакого начала. Эти опаснейшие блуждания (ума), которые совершенно сбивают с пути истинного восприятие сознания в его исследованиях этих предметов, если только оно пытается мыслить из пространства и времени, очень явно проявляются в тех ответах, которые с очевидностью обнаруживает для себя всякий "натуралист", и которые он совершенно не способен разрешить рационально, когда он пытается размышлять о том, "что же делал Бог пред тем, как Он начал творить?" Ибо если он считает Божественную Жизнь жизнью поступательной, а не жизнью, лишённой всякой поступательности, а также полагает, что у творения было начало, то (у него) с неизбежностью рождается заключение, что прежде чем Он начал творить, Он должен был оставаться от вечности бездеятельным. Ибо если полагать Божественную Жизнь изменчивой, а не жизнью, лишённой и малейшей изменчивости, а также считать, что существовало начало творения, то невозможно не прийти к заключению, что прежде, чем Он начал творить, Он должен был оставаться бездеятельным от вечности. Но сознание будет отвергать, по временам, то предположение, что Совершенное Бытие может пребывать от вечности в бездеятельности, и затем впадать в иную нелепую крайность, о том, что так как Божественная Любовь и Мудрость должны были бы быть деятельными всегда, то творение не может иметь никакого начала, и с необходимостью должно быть столь же вечным, как и Сам Творец. Из тьмы этого лабиринта чувственных помышлений Сведенборг и выводит, и выводит вполне успешно, если только мы, с нашей стороны, расположены следовать, для освобождения нашего сознания, в предлагаемом им направлении. Он нигде не пробует удержать своего читателя от самостоятельного исследования, посредством изображения некоего таинства, обретающегося на слишком безнадежной высоте для нашего постижения, которой даже попытка достижения бы слишком опасной, дабы отчаяние в отсутствии всякого успеха в постижении этих предметов не привела бы нас в результате к сомнению и отрицанию. Вовсе нет! Наоборот, он показывает, что подлинная опасность лежит вовсе не в следовании по правильному пути, а лишь в следовании по пути ложному. И поэтому он прилагает все усилия, дабы отвратить нас от вхождения в этот тёмный лабиринт, к которому мы, по врождённой наклонности, (постоянно) устремляемся, и он стремиться руководить, ненавязчиво, но с воодушевлением, нашим восхождением к тем высотам, где, в гораздо более чистой атмосфере, мы сможем узреть любой предмет в подлинной чистоте и совершенстве. И поэтому мы можем быть уверены в том, что тут нет ни трудности, ни малейшей опасности для возможного заблуждения, ибо таковые с неизбежностью исчезают, как ночные тени, как только мы прекращаем мыслить о Божественных Бесконечности и Вечности из природного, с которым Господь Иегова не имеет совершенно ничего общего, и прекращаем придавать хоть сколь-нибудь существенное значение, и считать реальностью эти две воображаемые "несущности", которые мы называем бесконечностью пространства и вечностью времени. А вот последнее действительно есть опасным, ибо, полагая таким образом, мы смешиваем Бога и Природу, посредством укоренения (сознания нашего) в природном представлении о Бесконечном и Вечном Боге. Но, совершенно противоположно, нет никакой сложности в приобретении, и ни малейшей опасности в обладании той подлинной истинностью представления, что бесконечность есть отсутствием всякого пространства и протяжённости, и вечность есть отсутствием всякого времени и изменчивости; и что пространство и время, как мы впоследствии обнаружим, есть принадлежностями, существующими лишь для конечного сознания, возникающими вследствие его несовершенного восприятия Бесконечного и Вечного.

III

Бесконечность Бога, рассмотренная относительно расстояний, называется безмерностью, а относительно времён - вечностью, но, вне зависимости от такого рассмотрения, в Его безмерности нет ничего от пространства, а в Его вечности нет ничего от времени.

Бесконечность Бога, рассмотренная относительно расстояний, называется безмерностью потому, что безмерным характеризуется большое и обширное, а также протяжённое, и в этих смыслах пространное. Бесконечность же Бога, рассмотренная относительно времён, называется вечностью потому, что вечным характеризуется развитие, которое измеряется временами, без конца. Например: о земном шаре, рассмотренном в себе, можно сказать то, что, относится к пространству, а о его вращении и движении - то, что он относится ко времени, и даже последнее образует времена, а первое - расстояния. Таким образом, это из чувств переводится в постижение размышляющих умов. В Боге же нет ничего от времени и пространства, как было показано выше, и тем не менее начала их - от Бога. Отсюда следует, что Его бесконечность, рассмотренная относительно расстояний, понимается под безмерностью, а относительно времён понимается под вечностью.

Ангелы же в небесах под безмерностью Бога понимают Божественность относительно Бытия, а под вечностью - Божественность относительно Проявления; затем также под безмерностью - Божественность относительно любви, а под вечностью - Божественность относительно мудрости. Причина в том, что ангелы отделяют расстояния и времена от Божественности, и в результате получаются такие представления. Но поскольку человек не может мыслить иначе как из понятий, полученных из того, что связано с пространством и временем, то никак не может он постичь безмерность Бога до появления расстояний, и вечность Его до времён; и даже, когда он желает постичь это, ум его словно помрачается, почти как у попавшего в воду при кораблекрушении или как у того, кого поглощает земля при землетрясении. Более того, если он непрестанно пытается проникнуть в эти предметы, то может легко впасть в безумие и вследствие этого прийти к отрицанию Бога.

Однажды я и сам был в таком состоянии, когда думал о том, каков был Бог от вечности, что Он делал до основания мира: размышлял ли о творении и продумывал порядок, в котором оно будет происходить; возможно ли в полной пустоте рассудительное мышление; не говоря уже о других бесплодных вопросах. Но чтобы это всё не довело меня до помешательства, Господь вознёс меня в сферу и свет, в которых находятся внутренние ангелы, и затем понятия времени и пространства, в которых прежде было моё мышление, были там немного удалены, и мне было дано уразуметь, что вечность Бога не является вечностью времени (или же поступательности) и что, поскольку времени не было до создания мира, то совершенно бесполезно приписывать Богу подобные Свойства. (TCR 31)

Всякий, кто только мыслит по незатемненному разуму, видит, что Вселенная сотворена не из ничего, ибо видит, что нет ничего такого, что могло быть сделаться из ничего, ибо ничто и есть ничто, и сделать что-либо из ничего есть противоречие; всякое же противоречие противно свету истинного, происходящему из Божественной Мудрости; а ничто такое, что не происходит из Божественной Мудрости, не происходит также и из Божественного Всемогущества. Всякий, кто мыслит по незатемненному рассудку, видит также, что все сотворенное происходит из такой субстанции, которая есть Субстанция сама в себе, ибо только такая Субстанция есть само Бытие, из которого все, что есть, могло восприять свое существование: а как Бог один есть Субстанция сама в себе, и потому Само Бытие, то ясно, что начало существования во всех предметах не может происходить не из чего иного. Многие видели эти истину, рассудок показывает ее; но никто не осмелился утвердить ее из того опасения, чтобы не придти через нее к той мысли, что Сотворенная Вселенная есть Сам Бог, если допустить, что она от Бога; или, чтобы не подумать того, что природа произошла сама из себя, и что потому внутреннейшее природы есть то самое, что называют Богом. Таким-то образом многие, хотя и видели, что всё прияло существование от Бога, и из Бытия Его; однако далее этой первой мысли не смели отойти, боясь, что бы как-нибудь не запутать разума своего в такой гордиев узел, из которого после они не могли бы выпутаться; причина же, почему действительно не могли бы они после выпутаться из него, та, что они думали о Боге и о Сотворении Вселенной Богом, из времени и пространства, составляющих собственность природы, понять же Бога и сотворение Вселенной, из природы, ни для кого не возможно; меж тем как всякий, у кого только разум находится хотя в некотором свете внутреннем, может понять природу и сотворение ее из Бога, ибо Бог вне времени и пространства. ... Но хотя Бог и сотворил Вселенную и все в ней из Себя Самого, однако же нигде в сотворенной Вселенной нет ничего, что было бы Сам Бог. (DLW 283)

Существует лишь одна единственная Субстанция, которая на самом деле есть Субстанцией, всё же остальное сотворено из неё; и в этих сотворённых царствует эта одна единственная субстанция, не только как Форма, но также и как Не-Форма, каковой (форма) есть в своём начале. И если б это было не так, то сотворённое не могло бы никоим образом существовать и действовать. (AC 7270)

Времена, составляющие собственность Природы в её Мире, в Мире духовном суть чистые состояния (сознания), представляющиеся там изменчивыми вследствие того, что Ангелы и Духи конечны; а отсюда следует, что в Боге быть изменчивыми они не могут, ибо Он Бесконечен, и бесконечности в Нем составляют единство ... . Из чего и следует, что Божественное (Сущее), будучи присуще во всяком времени, пребывает Само вне времени. (DLW 75)

12. Но Сведенборг на этом не останавливается. Показав, что пространство и время применимы лишь к человеку в мире природном, он далее наставляет своего читателя также и в том, что те изменения сознания, которые он называет состояниями любви и мудрости, состояниями доброго и истинного, а часто и просто одним словом - "состояние", подразумевая под состоянием определённую кондицию ума, являющуюся существенной для форм несовершенного обретения Божественной Жизни, (каковые изменения) не могут быть приписываемы тому Единственному Совершенному Бытию, каковым Он есть в Самом Себе. Ибо Божественное Сущее не только лишено несовершенства, свойственного чувственным протяжённости и изменчивости, но также и (чего-либо) подобного в состояниях внутренних; ибо состояния любви и мудрости существуют благодаря изменениям несовершенной кондиции воли, а также интеллекта, и поэтому Он не может иметь никаких изменений ни в любви, ни в мудрости, ибо Он не приобретает ничего от кого-либо иного, но Он Сам есть Полнотой и Совершенством. Ибо все разнообразия и изменения есть лишь следствиями, порождаемыми в восприемнике Божественной Жизни соответственно его состоянию.

13. Сведенборг, в его Всеобщем Богословии говорит также о Божественной Необъятности, употребляя слово "необъятность" в том же самом смысле, что и "бесконечность" в других местах своих Писаний. Но так как Божественная Необъятность, из-за некорректного употребления слова "необъятный", даже в гораздо большей степени подвержена недопониманию, нежели "бесконечность", то вполне может оказаться необходимым привлечь внимание читателя к такому его значению, которое было истолковываемо самим автором.

14. Бог вовсе не называем Необъятным в обычном употреблении этого термина, как если бы Он был бы телом огромнейших размеров, наполняя, как некоторые себе представляют, вселенную, или же, иначе, занимая некое центральное место, откуда, как с трона, Он взирает, направляет и управляет всем сущим. Всё это, разумеется, не более чем просто туманные фантазии, достойные лишь человека наиболее чувственного восприятия, которому пространство и время представляются совершенно необходимой принадлежностью для Божественного Бытия, и кто, в своём воображении, создаёт для себя Бога, отличающегося от конечного природного существа в пространстве лишь большим размером, и превосходящим могуществом. В Боге же, как говорит Сведенборг, нет пространства, по каковой причине, не будучи протяжённым, Он не может иметь и тела, занимающего пространство. И Он называем необъятным отнюдь не по причине Его огромности, но потому, что от Него, Который в Себе лишён и малейшей огромности, происходят зачаточности (всякого) пространства. И Он называем необъятным потому, что нет ничего, имеющего отношение к природе пространства, что могло бы послужить мерою Его совершенства, и, тем не менее, так как Он есть высшей причиною существования всего, что только ни существует, Он с необходимостью должен быть исходной причиной и для пространства также. Откуда следует, что здесь упоминание Необъятности не имеет ни малейшей связи с пространством и протяжённостью, а служит лишь для указания на их внепространственную, и непротяжённостную инициирующую причину.

15. Сведенборг говорит также о Божественном Сущем, что Он есть Сущностной Субстанцией, и Сущностной Формой, но так как эти термины, или же "субстанция" и "форма", также весьма часто ложно понимаемы, и ложно употребляемы, то для читателя будет необходимо постоянно держать для себя в уме то, что ни первое, ни второе не должны быть (при чтении книг Сведенборга) понимаемы в обычно употребляемом смысле, но лишь в смысле, совершенно отделённом от пространства, а также и ото всех остальных свойств, являющихся принадлежностью тела, обретающегося в пространстве. Слово "субстанция" обычно применяемо по отношению к любому природному объекту, который производит сопротивление при соприкосновении; в том же, что ошибочно считается её метафизическим значением, субстанция природы полагаема неким субстратом, в котором сосредоточены начала всех материальных свойств. Но когда Сведенборг говорит о Божественной Субстанции, он не употребляет это слово ни в едином из вышеприведенных значений. Ибо Божественное Сущее, или же Иегова, каковым Он (пребывает) в Самом Себе, есть Божественной Субстанцией вовсе не потому, что Он в Себе есть субъектом хоть какого-либо прикосновения, или же какого-либо чувственного восприятия, а также и не потому, что Он, будто бы, есть неким субстратом всех материальных свойств; ибо согласно первому предположению Он был бы ограничен пространством и временем, а согласно второму Он был бы не более чем столь часто упоминаемое высшее природное начало. Но Он есть собственно Субстанцией, или же Всеобщей Субстанцией, ибо, будучи Тем единственным началом, от которого происходит всё творение, Он, посредством Своей вездесущести, обеспечивает всеобщее существование. Поэтому предполагать, что Он обладает хоть единым свойством, являющимся принадлежностью тел в пространстве, каждое из каковых свойств отображает несовершенство конечного, или же полагать Его непосредственной основой природных объектов - это делать Его тождественным Его творениям, а также и сотворённой вселенной; и в последнем случае это значит низводить Его до некоего "естества природы" (ens naturae), или же до некоей предполагаемой основы, всепроницающей "бесконечное пространство" материалиста.

16. Следовательно, под словом "субстанция", применяемым по отношению к Божественному Сущему, разумеема единая поддерживающая жизнь для всего сотворённого. Заключение о том, что Божественное Сущее есть таковой субстанцией, должно быть выводимо не из какого-либо воображаемого проникновения в суть Его бесконечных совершенств, но исключительно из общего строения сотворённых существ. Ибо сознание прозирает, что это есть образующей основой для всех сотворённых вещей, обладающих существованием, и той поступательной жизнию, которою они "стали быть", откуда оно и приходит к заключению о подобном для всех сотворённых вещей; но поскольку ничто существующее не может, само по себе, возникнуть из не-существования, ибо такое предположение абсурдно по определению, то отсюда следует, что "начать быть" предполагает то непоступательное бытие, из которого всё началось, или же то, которое приводит всё в бытие. Но та же самая сила, которая творит, она же должна быть также и постоянно действующей для сохранения в бытии всего сотворённого, ибо, иначе, так как (сотворённое) не имеет более присущей, или же существенной силы для продолжения бытия, чем оно имело в начале своего возникновения в бытие, то оно с неизбежностью должно было бы снова обратится в ничто. И эта сила поддерживания всего в бытии, которая есть непрекращающимся творением, есть принадлежностью свойства, называемого Божественной Субстанцией.

17. Невозможно мыслить о поддерживающем (могуществе) Господа Иеговы, через Его вездесущность, во всех телах, обретающихся в пространстве, если мы полагаем пространство вещью сугубо внешней, созданной быть чем-то независимым от человека, и не предполагать при этом, что Бог должен каким-либо образом быть причастным природе этих тел, которые Он поддерживает (в существовании), посредством обладания размерностью; и, соответственно, все, кто думают о творении Вселенной из пространства и времени, с неизбежностью приходят к такому заключению о Божественной Вездесущности, что оно есть заполняющим присутствием в пространстве, совместно с телами, которые Он поддерживает в существовании; но если им говорят, что Божественное Бытие не протяжённое, и даже не имеет в Себе протяжённости пространства, то они совершенно теряются относительно того, каким же тогда образом сочетать творение и сохранение всех тел в пространстве с вездесущием беспространственного или же непротяжённого Творца. Каким образом пространство и время, если их предполагать обладающими независимым от человека существованием, ибо они внешни по отношению к нему, должны, при этом, (единовременно) ни быть присущими субстанциональной причине (существования) обоих, ни входить (при этом) составляющими в его Бытие, представляется таинством не поддающимся никакому уразумению. Но эти трудности присущи лишь тому ложному взгляду на творение, который заключается в рассмотрении его из пространства и времени, а не из состояния (сознания). Поступая так, мы попросту не в состоянии будем избежать соединения этих двух свойств природы с Творцом, и, таким образом, мыслить в воображении нашем о Нём, как существующем в пространстве, и как продолжающемся во времени. Но постигать творение Вселенной из состояния, это постигать, что все принадлежности в природе производимы исключительно посредством человека, как существа-восприемника, или же, посредством состояния человеческой воли и рассудка, чему они соответствуют, и благодаря несовершенству чего они становятся, вследствие такого воспроизводства, представительными порождениями. Лишь таким образом мы и обретаем рассудочную способность различения между Бесконечностью и Вечностью Творца, и пространством и временем природы, каковые, будучи сотворяемы через человека, есть лишь представительными символами, и, в то же самое время, следствиями его несовершенного состояния, и поэтому не могут быть ни в Божественном Бытии, ни свойственны Ему. Но если полагать пространства и времена обладающими независимым ото всех конечных мыслящих бытий существованием, то они тогда с необходимостью должны были бы быть присущи и Божественному Бытию; и Он тогда должен был бы быть присущ в них, как их непосредственная причина (существования). Но Он не есть протяжённым, и, поэтому, не может быть в пространстве; и Он непеременчив, и, поэтому, не может быть и во времени.

18. И, наконец, у нас есть эта замечательная цитата, в которой автор говорит о той одной единственной субстанции как царствующей во всём сущем, созданном из неё, не только как формой, но также и как не-формой, каковой форма есть в своём изначальном (качестве). Для уразумения этой цитаты, которая кажется, при первом прочтении, совершенно загадочной, необходимо дать определение формы как относительно сознания, так и относительно тел природных в пространстве, и лишь затем мы будем способны ясно узреть, как оно там есть, или же в каком именно смысле было сказано, что форма, рассмотренная в своём начальном (происхождении) или же по своей сути, лишена формы.

19. Формой тела природного в пространстве есть всеобщее ограничение относительно любого объекта, доступного восприятию чувств; посредством чего оно постигаемо, как цельность, и различаемо относительно иных форм природных. Таким образом, если мы говорим о форме человеческой, то мы понимаем (её) как зримый объект, которого обозреваемая поверхность, или же ограничивающий образ порождаем смешением цвета, света, и тени, и называем "голова", "тело" и "конечности", и который, непрерывностью восприятия, постигаем сознанием как единство, или же цельность. Рассмотренная как объект осязания, форма человеческая состоит из качеств твёрдости и мягкости, тёплости и холодности, жёсткости и гладкости, прямости и округлости, каковые, будучи изменёнными и расположенными неким определённым образом, постигаемы затем чувством осязания. Эти-то ощущения, в процессе того, как они переходят от одного к другому, или же смешиваемы друг с другом, и постигаемы затем сознанием; и таковые, в специфическом порядке своей постепенности, и в сочетании с качествами зрения, оно и воспринимает как некую цельность, и называет формой человеческой. Относительно же человеческого сознания, то (его) форма, которая не есть объектом, могущим быть доступным восприятию зрения, осязания, или же какому-либо иному из чувств (внешних), (эта форма) должна быть постигаема лишь абстрактно, посредством качеств, являющихся принадлежностями тел в пространстве. Формой сознания является цельное восприятие умственных усилий, направленных к определённым служениям, посредством чего она предстаёт как цельность, и (благодаря чему бывает) различаема относительно иных форм, или же от иных сознаний.

20. Но для любой формы, как ума, так и тела, совершенно существенно быть (формой) конечной, или же ограниченной и несовершенной. Все формы природные ограничены в своём присутствии, и непостоянны в своём проявлении, и не могут, отсюда, быть относимыми к Божественному Бытию, такому, как Он есть в Себе Самом, ибо Он вездесущ, но отнюдь не в пространстве, и (Он) отнюдь не есть субъектом тех поступательных изменений, которые представляемы сознанию как время. То же самое справедливо также и относительно форм духовных, или же форм человеческой воли и рассудка, ибо они есть ограничениями сознания (создаваемыми) особыми его расположениями, и ориентациями его ментальных усилий к особым предназначениям, посредством чего каждое (индивидуальное) сознание и обладает своим особым характером, или же областью (применения), и предопределено к определённого рода служениям, предпочтительно перед остальными. И это специфическое предрасположение способностей сознания и есть его формой. Но Божественное Сознание Бесконечно и Всесторонне; оно не ограничено ни в Своей Сущности, ни в Своём Действии, и, поэтому, совершенно справедливым есть определение, что Форма, в своей изначальности, есть Не-Формой, или же лишена Формы, и это равнозначно тому утверждению, что она лишена как ограниченностей и несовершенств свойственных Пространству и Времени, или же Формам природным, так и несовершенства Состояния (сознания), или же (обуславливающего) Свойства Форм духовных. Но, тем не менее, Божественное Сущее должно быть предполагаемо Существенной Формой, и точно так же, как, в превосходящем смысле, Он называем Началом и Концом, Первым и Последним, вовсе не потому, что в Нём есть хоть что-либо из тех несовершенств, благодаря которым сознание и тело обретают свои специфические формы, но потому лишь, что в Нём Едином лежат Зачаточности всех (возможных) Форм.

(Дабы показать, что когда Сведенборг говорит о Форме человеческой, он отнюдь не сводит её лишь ко внешней представительной видимости, или же к форме телесной, достаточно будет представить к рассмотрению следующую выдержку из "Тайн Небесных": "Причиной тому, что наиболее внутреннейшие формы, которые, в то же время, есть и наиболее всеобщими, являются ... непостижимыми, заключается в том, что когда формы упоминаемы, то они привносят с собою также представление о пространстве, и о времени; тогда как во внутреннейших, или же там, где обретаются небеса, ничто не постигаемо через пространства и времена, ибо таковые есть принадлежностями природными, но лишь посредством состояний (сознания) и их вариации и изменения. Но так как (эти) вариации и изменения ... не могут быть постигаемы человеком без помощи всего, относящегося к форме, и всего, относящегося к пространству и времени, тогда как ничто из этого не существует в небесах, то отсюда может быть видно, насколько эти вещи непостижимы, и даже невыразимы. И поскольку все слова человеческие, посредством которых эти вещи должны быть излагаемы и постигаемы, содержат в себе принадлежности природные, то они для выражения (этих понятий) совершенно несоответствующи". (AC 4043))

21. Господь Иегова есть Сущностной Субстанцией ибо беспространственное Вездесущие Его Жизни содержит всё сущее в Бытии, и Он есть Сущностной Формой, ибо всякое особое установление и согласование всех форм, как духовных, так и природных, в Нём обретает свою Изначальность.

----------------------------------

22. Таковы Духовные Истины, содержащиеся в Богословских Писаниях Сведенборга на предмет Божественного Сущего, или же Божественного Бытия, каков Он Есть в Себе Самом. Для читателя прежде всего совершенно необходимо ясно уразуметь, и твёрдо запечатлеть в своём сознании то, что рассмотренный по абсолютности, Бог непостижим, и что он не может быть постигнут ни по какому качеству, ибо любые качества или же свойства с необходимостью должны быть выводимы из какого-либо конечного источника, дабы они могли бы быть узреваемы и рассматриваемы конечным сознанием. И впоследствии мы также увидим, что то же самое Бытие, Которое есть Создателем всего, и Которое вдохновляет во всё (сущее) ту осознаваемую жизнь любви и мышления, и то ощущение, посредством которого они существуют, хоть и раздельно с Ним, но, тем не менее, в непрерывной зависимости от Того, Кто беспрестанно поддерживает их в существовании, Он открывает Себя сотворённым Собою таким образом, который они в состоянии постичь, и, посредством постижения этого, обращаться (к нему) сознанием, и любить.

23. Но прежде всего этого иные Духовные Истины, гораздо более высокого плана должны быть усвоены, и особенно те, которые описывают строение сознания, и законы его развития, а также и то, чем есть те два состояния жизни, которые представляемы здесь под названиями природного и духовного миров. Ибо должно быть известно, что эти два мира пребывают в исключительно тесной связи друг с другом, действительно - настолько тесной, что один есть лишь продолжением другого, и, тем не менее, настолько раздельной, что в обычном состоянии своего сознания человек не может перемещаться из одного в другой, исключая то окончательное перемещение, которое называемо смертью. Смерть, относительно индивидуального восприятия, есть лишь продолжением жизни, и единственное различие (между ними), заключается в том, что вместо жизни природной, состоящей в помышлениях природных, в природных побуждениях, и природных ощущениях, если только предварительным приуготовлением, ещё в этой жизни, которое называемо возрождением человека, он входит в Небо, его побуждения, помышления и ощущения все обращаются в (соответствующие) духовные. Значение этих двух терминов, каковыми есть Духовное и Природное, будет объяснено, а также и то, чем есть эти два мира, называемые этими именами, и каковы законы их сотворения. Это должно стать известным прежде всего остального, и быть хорошо усвоенным, дабы сделать читателя способным к уразумению того, чем именно есть те проявления БОЖЕСТВЕННОГО СУЩЕГО, которые Сведенборг называет Божественным Человеческим, и каким образом Оно производимо. В процессе этих разъяснений множество иных неоценимых Духовных Истин будут предоставлены, цельность своею формируя абсолютно совершенную систему, и, действительно - единственно совершенную систему Духовного Христианства, из всего, что хоть когда-либо было открываемо человеку. Все прежние Системы Христианства были с необходимостью ущербны, ибо мир не был ещё приуготовлен хоть к чему-либо лучшему, или же более рациональному. Они сослужили свою службу, но канули в пучину иррационального политеизма, переродившись в опасные псевдоподобия (самих себя), и для того возрождения сознания, которое необходимо для стяжания радостей небесных, совершенно иная система стала актуальной необходимостью, в которой, посредством открытия Слова Божьего в его смысле духовном, подлинный предмет богослужения, совместно с тем состоянием сознания, которое есть совершенной необходимостью для (такого) богослужения были также открыты (для постижения); и в (непосредственной) связи с этими Истинами (было также открыто) чем есть (в себе) два чувственных мира, которые называемы духовным и природным миром; каким образом они возникают и содержаться в существовании, а также и законы, по котором происходят изменения в них. Всё это с наибольшей ясностью, и вполне удовлетворительно для любого непредубеждённого сознания будет показано в последующих главах. И всё, что там может показаться поначалу пугающим, и ставящим в полный тупик для сознания, привычного мыслить лишь в рамках тех приземлённых ложностей, которые почитаются Истинами в современном Христианском Мире, (всё такое) будет постепенно рассеиваемо, по мере того, как (сознание) будет становится всё более и более привычным духовному образу мышления, и по мере того, как рассудок будет убеждаем всё более и более посредством созерцания тех основ духовной истины, которые будут ему предоставляемы с непреложной ясностью.